por Nico Bertoa
«Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve.» (BTX4 Heb 11:1)
La carta de emergencia
Hebreos no fue escrita para personas cómodas. Fue escrita para judíos que habían creído en Jesús y estaban considerando volver al judaísmo porque el costo de seguir adelante era demasiado alto. Perdían bienes, relaciones, posición social. Eran excluidos de la sinagoga — que en el mundo del siglo I no era solo un lugar de culto sino el centro de la vida comunitaria, económica y familiar. Seguir a Jesús significaba perder todo eso.
Nadie puede culparlos. Debía ser horrible vivir en esas circunstancias.
Y es precisamente en ese contexto que el autor escribe sobre la fe. No como un sermón teórico para gente tranquila — sino como una carta de emergencia para gente que está a punto de soltar.
Eso cambia completamente cómo se lee Hebreos 11:1. No es una definición académica de la fe. Es una ancla lanzada a personas que se están hundiendo.
El versículo usa dos palabras griegas que en español pierden parte de su peso.
ὑπόστασις (hypostasis) — traducido «certeza». Literalmente significa sustancia, fundamento, aquello que está debajo y sostiene. No es optimismo ni esperanza vaga. Es la convicción de que lo que Dios prometió tiene más realidad que lo que los ojos ven ahora mismo.
ἔλεγχος (elegchos) — traducido «convicción». Es un término legal. Significa prueba, evidencia que convence. En un tribunal, el elegchos es lo que cierra el caso.
La fe no es un salto al vacío. Es confiar en alguien que ya demostró ser confiable — aunque todavía no veamos el cumplimiento final de sus promesas.
Pero hay algo que ninguna evidencia histórica puede producir por sí sola. La confianza no se gana por conocimiento acumulado — se construye por experiencia personal. Podés saber perfectamente que alguien es confiable por su historial, y aun así no confiar en él, porque nunca tuviste un encuentro directo con esa persona.
En griego hay dos palabras para esto. γνῶσις (gnosis) es conocimiento intelectual, información sobre algo. ἐπίγνωσις (epignosis) es conocimiento profundo, personal, por experiencia directa — la palabra que Pablo usa cuando dice que quiere conocer a Cristo en Filipenses 3:10. La fe bíblica vive en el territorio del epignosis, no en el de la información.
¿Hubo algún momento donde lo que sabías de Dios no fue suficiente, y necesitabas haberlo experimentado vos mismo? ¿O hay algún personaje bíblico cuya historia te ayudó a confiar en Dios cuando recién empezabas a ponerlo en práctica?
Solo dame una señal
«Y salieron los fariseos y comenzaron a discutir con él, pidiéndole una señal del cielo, tentándole. Y gimiendo profundamente en su espíritu, dijo: ¿Por qué pide señal esta generación? De cierto os digo que no se dará señal a esta generación.» (BTX4 Mr 8:11-12)
Para leer correctamente esta escena hay que saber lo que acababa de ocurrir. Justo antes de este episodio, Marcos registra que Jesús había multiplicado los panes para cinco mil personas, caminado sobre el agua, sanado a multitudes, expulsado demonios, y multiplicado los panes nuevamente para cuatro mil personas. Los fariseos llegaron a pedirle una señal inmediatamente después de todo eso.
El problema nunca fue falta de evidencia.
La palabra que Marcos usa para describir la reacción de Jesús es ἀναστενάξας (anastenaxas) — traducido «gimiendo profundamente». No es un suspiro de cansancio. La raíz stenazō significa gemir desde las entrañas, el tipo de gemido que surge de un dolor profundo. El prefijo ana intensifica la acción. Marcos usa esta palabra una sola vez en todo el evangelio. La reservó para este momento.
Jesús no se enoja. No los humilla. Le duele. Lo que los fariseos están haciendo — pedir evidencia después de toda la evidencia — no produce en Jesús irritación sino dolor profundo. Eso dice mucho sobre quién es Dios.
Hay una imagen que captura bien lo que está ocurriendo acá. Un padre que agotó todos los lenguajes del amor posibles — acciones, palabras, sacrificio, tiempo — y el hijo le dice: «Dame una señal de que me amás.» El padre no se enoja. Se parte al medio. Porque el problema nunca fue falta de evidencia.
La segunda palabra clave es πειράζοντες (peirazontes) — «tentándole». No era una pregunta honesta. Era una trampa. Los fariseos no estaban buscando genuinamente — estaban buscando una excusa para no creer. Y Jesús lo sabe. Y aun así, lo que siente es dolor, no desprecio.
Jesús tampoco negocia. No cede a la demanda de una señal adicional. No porque sea rígido, sino porque sabe que una señal más no produciría fe genuina en alguien que ya decidió no creer. La fe no se fuerza con evidencia acumulada — nace de otra cosa.
¿Cuándo fue la última vez que Dios actuó claramente en tu vida, y aun así seguiste pidiendo más señales? ¿Qué te dice eso sobre dónde estaba realmente el problema?
La fe que se construye sobre evidencia
«Y he aquí una mujer cananea que había salido de aquella región clamaba, diciendo: ¡Ten misericordia de mí, Señor, Hijo de David! Mi hija es gravemente atormentada por un demonio.» (BTX4 Mt 15:22)
La versión más completa de esta historia está en Marcos 7:24-30. La mujer era sirofenicia — fenicia de la provincia romana de Siria. Fenicia no era un lugar marginal ni atrasado. Era una región cosmopolita, próspera, profundamente helenizada, con rutas comerciales activas por todo el Mediterráneo. Esta mujer era de ciudad, con acceso a las redes de información que circulaban en esa región.
Su religión era el culto a Baal y Astarté — las mismas divinidades contra las que Elías combatió en el Monte Carmelo, en ese mismo territorio. Tenía sus propios dioses, sus propios sacerdotes, sus propios templos. Si su hija estaba poseída por un demonio, la respuesta natural de su cultura era ir al templo de Melqart, consultar a un sacerdote, buscar un exorcista local. Probablemente ya había agotado esas puertas.
¿Por qué entonces fue a Jesús?
Porque había escuchado lo que Jesús había hecho en Gadara con el endemoniado de la Legión (Marcos 5:1-20). Ese hombre era gentil, como ella. Jesús lo sanó y le pidió que testificara. La Decápolis tenía rutas comerciales activas hacia Fenicia. El testimonio viajó. Y cuando llegó a ella, esta mujer no lo escuchó pasivamente — lo procesó.
Su razonamiento fue así, paso a paso:
Jesús sanó a un endemoniado → tiene poder sobre los demonios. Era gentil → no reserva ese poder solo para Israel. Tenía una Legión → mi hija tiene uno solo, ¿cómo no va a poder? Lo sanó con su palabra → no necesito traer a mi hija, su palabra alcanza a distancia. El gadareno ni siquiera pidió → yo estoy rogando, tengo más razones para esperar una respuesta. Jesús le pidió que testificara → ¿para qué, si no era para que otros como él fueran a Jesús?
No llegó con fe ciega. Llegó con fe construida sobre evidencia, razonada con amor de madre, expresada con humildad total.
Cuando Jesús le responde con la imagen de los hijos y los perros, ella no se ofende ni se quiebra. Y la razón es importante: su fe no dependía de cómo la trataran en ese momento. Dependía de lo que ya sabía de su carácter. Marcos usa el diminutivo kynarion — no «perro» como insulto, sino «perrito», el animal doméstico que vive dentro de la casa. Está adentro. Todavía no es su turno de comer, pero está adentro.
Y su respuesta es teológicamente demoledora: no estaba limitando a Dios — estaba confiando en que su abundancia era tal que incluso las migajas eran suficientes para sanar a su hija.
¿Tenés alguna experiencia — tuya o de alguien cercano — donde Dios actuó, y ese testimonio después te dio confianza para pedirle algo en tu propia crisis?
Esta mujer razonó su fe antes de llegar a Jesús. ¿Vos llegás a Dios habiendo pensado en quién es Él, o llegás solo cuando ya no tenés más opciones?
Los de afuera ven con más claridad
«Cuando Jesús oyó esto, se maravilló de él, y volviéndose, dijo a la multitud que le seguía: Os digo que ni aun en Israel he hallado tanta fe.» (BTX4 Lc 7:9)
El centurión romano era el oficial a cargo de cien soldados — el esqueleto del ejército que ocupaba Israel. Era el enemigo institucional. Y sin embargo había construido una sinagoga para los judíos con su propio dinero, una inversión económica significativa y una declaración pública de respeto hacia una religión que no era la suya.
Cuando su siervo enfermó, razonó de la misma manera que la mujer sirofenicia. Entendió la autoridad de Jesús desde su propia experiencia de vida: cuando doy una orden, se cumple. No necesito estar presente. La autoridad opera a distancia. Si Jesús tiene esa autoridad, su palabra alcanza — no necesita venir a mi casa.
Y llegó con humildad total: «No soy digno de que entres bajo mi techo.»
Marcos usa ἐθαύμασεν (ethaumasen) — Jesús se maravilló. En todo el evangelio, Jesús se maravilla muy pocas veces. Y aquí se maravilla de la fe de un soldado romano frente a toda la multitud de Israel que lo seguía.
El patrón es llamativo y vale detenerse en él:
El centurión creyó. La samaritana creyó. La mujer sirofenicia creyó.
Los que estaban más lejos de Israel entendieron mejor a Jesús que los que estaban más cerca. ¿Por qué? Los que estaban más cerca cargaban el peso del conocimiento acumulado, la tradición, el orgullo religioso. Creían que ya sabían. Los de afuera llegaban sin ese peso — con hambre genuina y sin nada que defender. El humilde que quiere aprender puede ser enseñado. El que cree que ya sabe no puede ser enseñado porque no está buscando — está confirmando lo que ya tiene.
¿Por qué creés que los que estaban más lejos de Israel entendieron mejor a Jesús que los que estaban más cerca? ¿Podría estar pasando lo mismo hoy dentro de la iglesia?
La fe no es un sentimiento
«Al instante el padre del muchacho clamó y dijo: ¡Creo; ayuda mi incredulidad!» (BTX4 Mr 9:24)
Esta es probablemente la oración más honesta de todo el evangelio. Y para entenderla hay que entender las dos dudas que los hombres llevan a Jesús en los relatos que la rodean.
El leproso de Marcos 1 no dudaba del poder de Dios. Había visto suficiente, había escuchado suficiente. Lo que llevaba era otra pregunta — más pequeña y más devastadora: ¿Me querés? ¿Llego a ser alguien para vos? ¿O soy exactamente lo que el sistema me dijo que era? Su duda era sobre el amor.
El padre del endemoniado no dudaba del amor de Dios. Lo conocía desde adentro, desde su propio corazón de padre que amaba sin condiciones a un hijo que no podía corresponderle. Sabía que Dios quería. Lo que no sabía era si el poder de Dios alcanzaba hasta este caso. Hasta algo que llevaba desde niño sin resolverse. Hasta lo que los propios discípulos de Jesús habían intentado ese mismo día y no habían podido. Su duda era sobre el poder.
Dos hombres. Dos dudas opuestas. El mismo camino.
Los dos llegaron con fe incompleta. Los dos entregaron la mezcla entera — la fe y la duda juntas, sin limpiarla primero. Y los dos recibieron no una respuesta genérica sino la respuesta exacta a la duda exacta que traían.
Cuando el padre dice «¡Creo! ¡Ayuda mi incredulidad!» no está contradiciendo — está siendo el más honesto que puede. No te estoy presentando solo la parte buena. Te entrego lo que hay: la fe y la duda juntas. Hacé algo con esto.
La duda no es el enemigo de la fe. Es el punto exacto donde Jesús entra.
¿Con cuál de las dos dudas te identificás más — la del leproso o la del padre?
¿Hay alguna situación en tu vida que etiquetaste como un problema de fe, y que en realidad podría ser la oportunidad donde Jesús quiere mostrarte quién es?
Los que murieron mirando de lejos
«Conforme a la fe murieron todos estos sin haber recibido lo prometido, sino mirándolo de lejos, y creyéndolo, y saludándolo, y confesando que eran peregrinos y extranjeros sobre la tierra.» (BTX4 Heb 11:13)
Hebreos 11 no es una lista de superhéroes espirituales. Es una galería de personas reales con historias complicadas que tuvieron una sola cosa en común: se movieron en la dirección de Dios con lo que tenían.
Abraham salió sin saber adónde iba. Moisés eligió el sufrimiento del pueblo sobre los privilegios de Egipto. Rahab era una prostituta gentil que creyó y actuó en consecuencia. Noé construyó un barco sin haber visto lluvia. Ninguno era perfecto. Ninguno vio el cumplimiento completo de lo que creyó en vida.
El versículo 6 lo dice con una precisión que vale detenerse a leer: «es necesario que el que se acerca a Dios crea que él existe y que recompensa a los que le buscan.» La palabra griega προσερχόμενον (proserchomenon) es un participio presente — acción continua. No el que se acercó una vez, sino el que está acercándose, el que mantiene el movimiento hacia Dios como postura de vida. Y ἐκζητοῦσιν (ekzetousin) — «los que le buscan» — lleva el prefijo ek que intensifica la búsqueda. No es búsqueda casual. Es búsqueda activa, deliberada, que sale de adentro hacia afuera.
La fe no es un evento. Es una dirección.
Y estos hombres y mujeres mantuvieron esa dirección hasta el final — sin ver el cumplimiento. Murieron mirando de lejos. Con la promesa en la mano pero sin verla cumplida en vida. Y aun así no soltaron.
Hay personas que amamos que murieron exactamente así. Con esa misma confianza. Viéndonos de lejos. Creyendo que íbamos a estar del otro lado.
Eso convierte Hebreos 11 en algo completamente diferente a una lista de héroes antiguos. Es una carta de personas que nos esperan.
¿Hay alguien que amaste que murió con esa confianza — creyendo que iban a volver a verse? ¿Qué hace eso con tu fe hoy?
La fe de Jesús
«Aquí está la perseverancia de los santos, los que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús.» (BTX4 Ap 14:12)
El versículo no dice fe en Jesús. Dice fe de Jesús. Son dos cosas diferentes.
Fe en Jesús significa que yo confío en él — Jesús es el objeto de mi fe. Fe de Jesús significa la fe que Jesús mismo tenía — Jesús es el origen y el modelo de mi fe. La pregunta que abre esto es concreta: ¿cómo era la fe de Jesús? ¿Qué aspecto tenía en su momento más difícil?
«Yendo un poco más adelante, se postró sobre su rostro y oró, diciendo: Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú.» (BTX4 Mt 26:39)
Getsemaní significa literalmente prensa de aceite. Es el lugar donde las aceitunas son aplastadas para extraer lo que hay adentro. Mateo eligió preservar ese nombre con cuidado. Porque lo que ocurre en ese jardín es exactamente eso — Jesús siendo aplastado hasta que sale lo que hay adentro. Y lo que sale es la fe más pura que existe en toda la Biblia.
Mateo no suaviza la escena. Jesús no entra a Getsemaní sereno y distante. Usa dos palabras griegas muy fuertes: λυπεῖσθαι (lypeisthai) — dolor profundo, duelo — y ἀδημονεῖν (ademonein) — una angustia que desorienta, que quita el suelo de abajo. Jesús siente el peso completo de lo que está a punto de cargar, en toda su humanidad.
Y pide que la copa pase. Dos veces.
Aquí hay una distinción que vale llevar con claridad: tener una preferencia diferente a la voluntad de Dios no es falta de fe — es humanidad. Jesús mismo la tuvo. La expresó en voz alta. Dos veces. La falta de fe no está en el «si es posible, pase de mí esta copa». Está en lo que uno hace después de saber lo que Dios quiere.
Pablo quería predicar en Asia. El Espíritu dijo no. Quiso ir a Bitinia. El Espíritu dijo no de nuevo. No entendía por qué, pero siguió moviéndose en la dirección de Dios. Resultado: el evangelio entró a Europa (Hechos 16:6-10).
Balaam entendió la voluntad de Dios con claridad. Y encontró la manera de convencerse de que podía hacer lo que quería de todas formas. No fue una rebelión abierta — fue una negociación lenta con su propia preferencia hasta que ejecutó lo que quería desde el principio (Números 22).
La diferencia entre los dos no es el nivel de espiritualidad. Es lo que hicieron con la tensión entre su preferencia y la voluntad de Dios.
Tener la fe de Jesús no es imitar a Jesús desde afuera. Es que su fe habite en nosotros — que lo que Jesús hizo en Getsemaní, esa rendición completa desde adentro del dolor, sea lo que el Espíritu Santo produce en nuestra propia experiencia. No como esfuerzo moral. Como fruto de una relación viva con él.
¿Te identificás más con Pablo — que siguió aunque no entendía — o con Balaam — que negoció con su preferencia hasta ejecutarla?
Lo que este recorrido deja
La fe no es información — es relación personal experimentada.
La fe no es sentimiento — es movimiento hacia Dios con lo que tenés.
La fe no es perfección — es dirección.
Y el modelo final de esa fe es Jesús en Getsemaní — eligiendo confiar desde adentro del dolor más profundo, con una preferencia real y un «hágase tu voluntad» más real todavía.
«No hay nada al parecer tan débil, y no obstante tan invencible, como el alma que siente su insignificancia y confía por completo en los méritos del Salvador. Mediante la oración, el estudio de su Palabra y el creer que su presencia mora en el corazón, el más débil ser humano puede vincularse con el Cristo vivo, quien lo tendrá de la mano y nunca lo soltará.» (Elena G. de White, El ministerio de curación, pp. 114, 115)
JESÚS Y YO 