Durante la mayor parte de mi vida, he asociado los viajes familiares con la Interestatal 80, la importante autopista que va de este a oeste entre Nueva York y San Francisco. Crecí en Nueva York, y mis tíos vivían en Lincoln, Nebraska. Así que mis primeros recuerdos de infancia incluyen viajar por la Interestatal 80 y sus predecesoras desde Nueva Jersey, pasando por Pensilvania y Ohio, Indiana, Illinois e Iowa, y finalmente por Omaha, Nebraska, el tramo final hasta Lincoln. Las Grandes Llanuras, con sus enormes cielos, siempre me fascinaron de niño, y siguen haciéndolo hasta el día de hoy.
Pero mi parte favorita de las Grandes Llanuras está aún más al oeste que Lincoln, Nebraska. De jóvenes, mi esposa y yo nos mudamos a la Universidad Andrews en Michigan, no muy lejos de la Interestatal 80 en el norte de Indiana. Con el paso de los años, gran parte del resto de mi familia y la de mi esposa se mudaron a la zona de Denver, Colorado. Así que las vacaciones familiares incluían cada vez más viajes por la Interestatal 80, pasando Lincoln, hasta el desvío en el centro de Nebraska, donde la Interestatal 76 se separa de la I-80 para conectar Nebraska con la zona de Denver. Este tramo atraviesa mi parte favorita de las Grandes Llanuras: 160 kilómetros de ondulantes colinas sin árboles al este de Denver. El cielo es inmenso, sin apenas rastros de asentamientos humanos a la vista (excepto, por supuesto, la cinta de hormigón de la Interestatal 76), y se percibe la dulce expectativa de las Montañas Rocosas que pronto llegarán. A medida que el coche corona cada una de las ondulantes colinas, mis ojos buscan en el horizonte el primer rastro de la gran pared montañosa conocida como Front Range.
En un día claro, y hay muchos de esos en las Grandes Llanuras, se puede tener la primera visión de las altas montañas alrededor de la milla 100 (100 millas Desde Denver y quizás 100 más hasta los picos nevados de la Cordillera Frontal). Su imponente inmensidad se extiende por el horizonte, volviéndose cada vez más nítida y amplia a medida que pasan los kilómetros. Incluso en verano, el tercio superior de la pared montañosa tiene la blancura brillante de la nieve eterna. El resto de la pared montañosa contrasta entre gris oscuro y negro. Me encantan las montañas, y mientras conduzco por el este de Colorado, no puedo esperar a acercarme a ellas.
Ver el panorama general
El Nuevo Testamento se parece mucho a un viaje por el este de Colorado. Si bien uno encuentra muchas cosas hermosas, existe la sensación de que lo mejor está por venir. De vez en cuando, se vislumbra brevemente algo que ocurrirá en el futuro lejano. 2 Tesalonicenses 2 es uno de esos pasajes. Algunos lo llaman el Pequeño Apocalipsis, porque tanta información sobre el fin del mundo se concentra en tan poco espacio (lo visitamos brevemente en el capítulo 5). Si bien el Apocalipsis nos presenta el panorama general, contiene tantos detalles fascinantes que los árboles pueden hacer que nos perdamos el bosque. Así que, antes de explorar la batalla de Armagedón, echemos un vistazo al panorama general leyendo 2 Tesalonicenses 2:7, 8.
Porque el misterio de la iniquidad ya está en acción. Solo que quien ahora lo detiene lo hará hasta que él mismo sea quitado de en medio. Y entonces se manifestará el inicuo, a quien el Señor Jesús matará con el aliento de su boca y lo destruirá con el resplandor de su venida.
Este texto nos dice que hay dos tipos básicos de conocimiento en el tiempo transcurrido entre la primera y la segunda venida de Jesús. Y se dan en secuencia, en dos fases históricas. En primer lugar, está el tiempo presente, un tiempo de misterio y restricción; en otras palabras, un período de ambigüedad. Las cosas no son tan claras como quisiéramos. En palabras de Pablo: «Conocemos en parte… profetizamos en parte… Vemos por espejo»., oscuramente” (1 Cor. 13:9-12). En medio de tal ambigüedad, no hay una distinción clara, por ejemplo, entre el bien y el mal. Las personas buenas hacen cosas malas, a menudo sin intención, mientras que las personas malvadas, de vez en cuando, hacen cosas increíblemente buenas o beneficiosas para muchos. Y no existe una nación ideal. Si bien algunas naciones pueden tener una influencia más positiva que otras, descubrimos muchos matices de gris cuando nos alejamos de los colores brillantes del patriotismo acrítico.
Un ejemplo de esto fue Irak bajo Saddam Hussein. Pocos discutirían que este hombre era esencialmente malvado por la sangre fría con la que despachó a familiares, amigos y grandes cantidades de personas de grupos étnicos y facciones políticas rivales. Construyó enormes palacios para su propio beneficio mientras millones de su pueblo pasaban hambre. Y sacrificó millones de vidas en Irak, Irán y Kuwait en pos de sus desenfrenadas ambiciones militares y políticas. Sin embargo, su reinado mantuvo bajo control los odios latentes entre suníes y chiítas, árabes y kurdos. Los niños podían jugar libremente en las calles, y la vida cotidiana era en gran medida tranquila y pacífica. ¿Está Irak mejor ahora que Hussein ya no está al mando? La respuesta a esa pregunta es más ambigua de lo que a los occidentales, o incluso a la mayoría de los iraquíes, les gustaría. Así es la vida en la época actual.
Recientemente conocí a un líder de la Iglesia Adventista en Irak bajo el régimen de Saddam Hussein. Me contó que Hussein era muy favorable y bondadoso con la iglesia y sus miembros. En un momento dado, sufrían mucho porque todos los exámenes cruciales se realizaban en sábado, sin excepciones. Esto significaba que los miembros de la Iglesia Adventista no podían avanzar en sus estudios, no podían optar a los mejores empleos y, en última instancia, no podían participar en el gobierno. El propio Hussein ordenó, con su propia firma, que se hicieran adaptaciones especiales para los adventistas y otros que celebraban sus cultos en sábado. Su imagen pública era malvada, pero en algunas circunstancias era capaz de mostrar interés y compasión por los desfavorecidos. Así es la vida en la era actual. Es una era de misterio y ambigüedad.
En esos momentos, debemos evitar la tentación de creer que lo tenemos todo perfectamente claro. Se necesita cierta humildad. Pero esto puede ser difícil para muchos. Siempre que tengo sesiones de preguntas y respuestas con grupos de la iglesia, algunas personas siempre quieren saber todo sobre los textos difíciles y oscuros de la Biblia. Desean pistas sobre cómo interpretar los sellos y las trompetas o buscan claridad en Daniel 11. Y si no puedo dárselas, están decididos a buscarlas por sí mismos. Se preguntan cosas como: «Según la Biblia, las cosas secretas pertenecen a Dios [Deuteronomio 29:29]. ¿Qué son esas cosas secretas?» ¿Qué son? ¡No tengo ni idea! ¡Por eso la Biblia las llama cosas secretas! Y sospecho que algunas de esas cosas secretas siempre pertenecerán a Dios, simplemente porque Dios es infinito y estamos limitados en lo que podemos entender en última instancia.
Pero hay esperanza para los curiosos. Según 2 Tesalonicenses 2:7-8, llegará un tiempo de revelación en el que podremos distinguir claramente el bien del mal. De eso se trata la batalla de Armagedón. Apocalipsis 16 y 17 desglosan el período de «revelación» en 2 Tesalonicenses 2. Describe con la mayor claridad posible cómo serán los eventos finales. El drama de la batalla de Armagedón rompe la ambigüedad, revelando muchos de los secretos. En la medida en que los seres humanos puedan comprender el futuro, la imagen se aclarará en los capítulos que exploraremos juntos.
A partir de Apocalipsis 16:12, nos adentramos en el corazón de la batalla del fin de los tiempos. Obtendremos una comprensión considerable de la consumación de todas las cosas. Estos textos buscan mostrar cómo los poderes que se oponen a Dios y a su pueblo al final de los tiempos enfrentarán su destino. También nos ayudan a comprender cómo permanecer fieles a Dios en las pruebas finales que se avecinan. Para comprender la batalla de Armagedón, comenzamos con el sexto ángel en un versículo crucial (versículo 12). Este presenta un breve resumen de Armagedón (versículos 12-21), ampliado con una explicación más detallada en los capítulos siguientes (Apocalipsis 17-19).
Antes de comenzar, permítanme hablar un poco sobre uno de mis profesores favoritos, Han LaRondelle. El profesor LaRondelle fue quien más me inspiró a estudiar el Apocalipsis y a investigar, en particular, el papel del Antiguo Testamento en el libro. También me animó a leer la obra de Louis Were, evangelista adventista y mentor suyo. Aunque gran parte de lo que sigue en este capítulo proviene de mi propia obra textual, sé que mi deuda con LaRondelle, en particular, es inmensa. ¡Que tenga una larga y próspera vida!
Cómo ver profundamente
Si bien los capítulos sobre la batalla de Armagedón aportan una claridad básica a los misterios del fin, estas verdades no son superficiales. Se trata de textos extremadamente complejos que han sido objeto de diversas interpretaciones en el pasado. Por lo tanto, antes de profundizar en ellos, sería útil repasar rápidamente los pasos básicos de interpretación que se exponen en el libro inicial de esta serie, Las Profundidades de Dios . Si aún no ha leído este volumen, le conviene hacerlo. Ofrece, con considerable detalle, Las herramientas y procesos que permiten que las enseñanzas del Apocalipsis surjan naturalmente del texto. El objetivo es comprender la intención de Dios para el libro, en lugar de interpretar nuestras propias ideas e inquietudes en las imágenes confusas del texto. A continuación, resumiré brevemente la estrategia interpretativa del libro.
Cuatro pasos principales nos ayudan a desentrañar las visiones simbólicas del Apocalipsis. El primero es similar a la estrategia utilizada en cualquier otro pasaje del Nuevo Testamento. Lo llamé «exégesis básica». Esto significa examinar cuidadosamente las palabras, las frases, la gramática y la sintaxis de cada versículo que nos interese. Se utilizan diccionarios, concordancias y comentarios para recopilar la mayor cantidad posible de información sobre el texto en su contexto original. Luego, se compara cuidadosamente todo lo que se pueda aprender sobre la historia, la cultura y el contexto del Asia Menor del siglo I, el lugar donde Juan escribió su libro.
Pero en Apocalipsis se puede entender perfectamente lo que dice el texto y aun así no tener idea de su significado. Por ejemplo, es claro que la primera trompeta (Apocalipsis 8:7) representa a un ángel en el cielo tocando una trompeta, lo que resulta en que granizo y fuego, mezclados con sangre, azoten la tierra, quemando la tercera parte de la tierra, la tercera parte de los árboles y toda la hierba verde. No tenemos duda de lo que dice el texto. La cuestión es: ¿qué significa?
Aquí es donde un estudio cuidadoso del Apocalipsis ha revelado tres estrategias adicionales para comprender pasajes como el de la primera trompeta. Se examina el texto a la luz de la estructura general del libro, se exploran las alusiones y ecos del Antiguo Testamento en el texto, y luego se busca descubrir el impacto que el evangelio ha tenido en la transformación de las imágenes del Antiguo Testamento a la luz de lo que Cristo ha hecho por nosotros. Necesitaremos estas tres estrategias adicionales para comprender lo que sucede en Apocalipsis 16:12:
“El sexto ángel derramó su copa sobre el gran río Éufrates; y el agua del río se secó, para que estuviese preparado el camino a los reyes desde donde nace el sol” (traducción del autor).
El río Éufrates
Al igual que con la primera trompeta, las imágenes son bastante claras a simple vista. No es difícil reconocer lo que dice el texto, pero mucho más difícil. Para saber qué pretende. Por lo tanto, debemos aplicar el método de cuatro pasos más extenso resumido anteriormente.
Como vimos en el capítulo anterior, la «copa» de este texto probablemente sea una imagen del santuario extraída del Antiguo Testamento. Pero mientras que la imagen se origina en el servicio del santuario, en Apocalipsis las copas causan una gran destrucción a la tierra y a sus habitantes: llagas, agua convertida en sangre, ríos y manantiales transformándose en sangre, y el sol abrasando a la gente con un calor intenso. En comparación con las plagas anteriores, la sexta plaga parece insignificante. Es simplemente el secado de uno de los miles de ríos del mundo. Y el río Éufrates, históricamente, ha sido un río estacional que deja de fluir de vez en cuando. Pero las primeras impresiones en Apocalipsis a menudo distan de la realidad. Mucho más se esconde bajo la superficie de este texto.
Una de las características distintivas del río Éufrates en la antigüedad era que atravesaba el centro de Babilonia, una ciudad que fue la capital de un antiguo imperio. Babilonia era algo así como Kansas City. Esta última consta de dos ciudades en dos estados diferentes, divididas únicamente por el río Misuri. Aunque separadas por el río y las barreras políticas, Kansas City es una ciudad unificada a todos los efectos prácticos. Por lo tanto, la mención del río Éufrates en este texto probablemente sienta las bases para las numerosas citas de Babilonia en los pasajes posteriores (Apocalipsis 16:19; 17:5; 18:2, 10, 21). Y sea cual sea el significado del río Éufrates en este versículo, su secado prepara el camino para los reyes que vienen del oriente del sol, quienesquiera que sean.
Tres preguntas cruciales surgen al intentar comprender las implicaciones más profundas de Apocalipsis 16:12. 1. ¿Qué significa el río Éufrates en este texto? ¿Es literalmente el río Éufrates de la antigua Mesopotamia? ¿O es un símbolo de algo más? 2. ¿A qué se refiere la desecación? ¿Es literal o simbólica? 3. ¿Quiénes son los reyes del oriente? ¿Son potencias mundiales específicas o algo más?
Podremos responder a nuestras tres preguntas aplicando las tres estrategias extendidas mencionadas anteriormente. 1. Juan explica el significado del río Éufrates en el capítulo 17, por lo que examinar el contexto más amplio será clave para comprender esa imagen. 2. Sin embargo, el secreto de su desecación solo surge de un análisis cuidadoso de la tradición del Antiguo Testamento sobre la caída de Babilonia en Jeremías 50 y 51 e Isaías. 44-47. Comprender las alusiones de Juan al Antiguo Testamento suele ser crucial para una correcta interpretación. 3. El tema de los reyes desde el oriente del sol se aclara al examinar la frase «sol naciente» en otras partes del Nuevo Testamento. El Apocalipsis es un libro del Nuevo Testamento, y podemos comprender muchos aspectos del libro solo con referencia a los otros 26 libros del Nuevo Testamento.
Así que veamos cómo la estructura general del libro de Apocalipsis explica claramente la importancia del río Éufrates en el texto que nos ocupa. Un ángel, sosteniendo una de las siete copas de Apocalipsis 16, regresa para explicarle algo a Juan.
“Uno de los siete ángeles que tenían las siete copas vino y me dijo: “Ven, te mostraré el castigo de la gran ramera, la que está sentada sobre muchas aguas” (Apocalipsis 17:1, NVI).
Es evidente que el autor bíblico pretendía que esta visión y lo que sigue explicaran una de las siete plagas del capítulo 16. Pero ¿cuál? Observe que el ángel invita a Juan a observar el castigo de «la gran prostituta» que se sienta sobre muchas aguas. Por lo tanto, la plaga que se interpreta debe estar relacionada con el agua. Un rápido repaso de las siete últimas plagas de Apocalipsis 16 revela que tres de ellas involucran agua. La segunda plaga cae sobre el mar, la tercera plaga azota los ríos y manantiales de la tierra, y la sexta plaga toca el río Éufrates. La pregunta crucial es: ¿cuál de estas tres plagas se refiere aquí? El capítulo 17 profundizará en esa plaga.
Es útil notar que el concepto de “muchas aguas” no surgió de la nada. Aparece en Jeremías 51:12, 13: “¡Levanten bandera contra los muros de Babilonia! ¡Refuerce la guardia, coloquen centinelas, preparen una emboscada! El Señor ejecutará su propósito, su decreto contra el pueblo de Babilonia. Tú que vives junto a muchas aguas y eres rico en tesoros, tu fin ha llegado, el tiempo de tu destrucción” (NVI). ¿Cuáles son las muchas aguas cerca de las cuales vive Babilonia? ¡El río Éufrates! Descubrir la identidad de la gran prostituta en Apocalipsis 17:4, 5 lo confirma:
“La mujer estaba vestida de púrpura y escarlata… Y en su frente estaba escrito un nombre misterioso: ‘Babilonia la grande, la madre de las rameras y de las abominaciones de la tierra’” (ESV).
La gran prostituta no es otra que Babilonia la Grande, la ciudad dual ¡A ambas orillas del río Éufrates! Las dos mitades de Babilonia tenían cada una una superficie de aproximadamente una milla cuadrada, con un aspecto similar al siguiente:
Si la gran prostituta es Babilonia, entonces las «muchas aguas» del versículo 1 deben ser el río Éufrates. Por lo tanto, ya debería ser bastante obvio que el ángel que se acerca a Juan al principio de Apocalipsis 17 es el sexto ángel que derramó su copa sobre el gran río Éufrates. El mismo ángel ha regresado para explicar la sexta plaga.
En muchas partes de Oriente Medio, las precipitaciones son mínimas o inexistentes. Cualquier lugar con abundancia de agua es digno de mención. Un ejemplo es Egipto, donde las montañas nevadas del noreste de África alimentan el caudaloso Nilo. Otro lugar similar es Mesopotamia (que significa «entre ríos»), donde los ríos Tigris y Éufrates fluyen desde las montañas nevadas de Turquía. Los lugares secos pueden tener abundante agua dulce si los ríos que los atraviesan nacen en zonas de abundante lluvia y nieve.
Pero esto aún deja abierta la pregunta: ¿Qué significa el río Éufrates en este texto? ¿Es literalmente el río Éufrates en la antigua Mesopotamia? ¿O es un símbolo de algo más? Los intérpretes han ofrecido diversas respuestas a estas preguntas. Algunos han sugerido que el río Éufrates representa… ¡el río Éufrates! ¡Claro! Si bien esto es ciertamente una posibilidad en cualquier texto bíblico, no creo que sea la interpretación correcta en este caso, como veremos.
Otros comentaristas han considerado que el río Éufrates representa la tierra o el territorio por el que fluye. Un problema con esta visión es que la región que lo alberga parece haber cambiado de manos con frecuencia a lo largo de la historia. En el siglo XIX, toda la extensión del río Éufrates pertenecía a Turquía. Hoy en día, la mayor parte del río Éufrates se encuentra en el actual Irak. Durante un tiempo, algunos intérpretes pensaron que el río Éufrates representaba a Saddam Hussein, pero ese concepto parece un poco anticuado. Otros han ido más allá y han sugerido que el río Éufrates simboliza el petróleo de Oriente Medio. La desecación del río representaría entonces una escasez de combustible.
Todas estas interpretaciones han convencido a algunas personas en algún momento. Pero permítanme hacerles una pregunta. Si el propio Juan proporciona el significado del río Éufrates en su esquema de la visión, ¿tiene sentido buscar otra interpretación que la que nos da el propio autor bíblico? Creo que la respuesta es obvia. Veamos entonces qué nos dice el Apocalipsis sobre el río Éufrates.
La culminación de la instrucción del ángel a Juan aparece en el versículo 15: «Y el ángel me dijo: “Las aguas que has visto donde está sentada la ramera”» (RVR1960). ¿Dónde hemos oído semejante lenguaje antes? ¡Es una referencia al versículo 1! Allí, el ángel le dijo a Juan que se le mostraría una gran ramera sentada sobre muchas aguas. Así que ahora, en el versículo 15, el ángel está a punto de explicar el significado del río Éufrates. Las aguas que Juan observó en el versículo 1 «son pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas» (RVR1960).
Ahora está claro que el río Éufrates no se representa a sí mismo. Tampoco representa a una sola nación ni a su líder, como Saddam Hussein. Tampoco simboliza una sustancia como el petróleo de Oriente Medio. En el libro del Apocalipsis, el río Éufrates representa los poderes civiles y seculares del mundo entero: todas las naciones, todas las razas, todos los grupos étnicos y todos los grupos lingüísticos. El río Éufrates representa los poderes políticos y militares del mundo que apoyarán a la Babilonia del fin.
Babilonia, en cambio, es algo distinto a las fuerzas políticas de nuestro mundo. El libro de Apocalipsis describe a la prostituta Babilonia con un atuendo similar al que usaba el sumo sacerdote del Israel del Antiguo Testamento (Apocalipsis 17:4, 5; cf. Éxodo 28 y 39). También sufre el destino de la hija de un sacerdote por su prostitución (Apocalipsis 17:16; cf. Levítico 21:9). Así que la prostituta Babilonia claramente representa…resiente un poder religioso que al final es hostil al Cordero y a los que están con Él (Apocalipsis 17:14).
¿Comienzan a comprender que la sexta plaga debe ser más significativa de lo que parecía a primera vista? Después de todo, si se trata de la desecación de un río que a menudo se queda sin agua a finales del verano, la plaga no es gran cosa. Pero si el río Éufrates simboliza los poderes civiles, seculares y políticos de este mundo, su desecación se convierte en un acontecimiento crucial en la historia de la tierra. El procedimiento que acabamos de seguir muestra que el libro del Apocalipsis a menudo interpreta sus propios símbolos, si tenemos la paciencia de examinarlo con atención.
Cuando las naciones modernas colaboran libremente por una causa común, solemos llamarlo alianza (como la OTAN, por ejemplo). Cuando una nación en particular es lo suficientemente poderosa y decidida como para dominar a otras por la fuerza, la llamamos imperio. Al final de los tiempos, el río Éufrates representa el poder de muchas naciones que apoyan al imperio de Babilonia en los últimos tiempos. ¿Qué significaría entonces la desecación del río Éufrates? Probablemente, la retirada del apoyo de las naciones a la Babilonia del fin de los tiempos. Cuando la Babilonia del fin de los tiempos pierda su sistema de apoyo de naciones, caerá. Descubriremos cómo se derrumbará Babilonia al final de los tiempos al examinar el contexto del Antiguo Testamento de la imagen de la desecación del río Éufrates.
El secamiento del Éufrates
Permítanme recordarles, si han leído Las cosas profundas de Dios, que el libro de Apocalipsis presenta dos paralelos con el Antiguo Testamento: alusiones y ecos. El propósito de una alusión es señalar al lector un pasaje específico del Antiguo Testamento y aplicar su significado al mensaje de Apocalipsis. En una alusión, Juan pretende que el lector reconozca la conexión entre los textos y sea consciente del contexto general del Antiguo Testamento. El contexto del Antiguo Testamento, por lo tanto, ayuda a explicar el significado de Apocalipsis. Una palabra, una frase o un símbolo puede convertirse en una imagen que reemplaza mil palabras. Reconocer una alusión abre nuevas perspectivas sobre el significado del autor. Pasarla por alto deja en duda el significado del autor.
Un eco, por otro lado, no se basa en una intención consciente. Juan puede usar el lenguaje del Antiguo Testamento sin ser consciente de dónde proviene esa fraseología en el Antiguo Testamento. Un El eco es un uso que está «en el aire»: la gente simplemente lo capta del entorno en el que vive. Sería especialmente fácil hacer eco del Antiguo Testamento si crecieras en una sinagoga judía donde constantemente escucharas citas y referencias al Antiguo Testamento de diversas maneras. Sería natural que emplearas lenguaje del Antiguo Testamento, pero no siempre recordarías que el Antiguo Testamento fue la fuente de las expresiones que usabas.
La cuestión aquí es que, cuando el autor del Apocalipsis alude al Antiguo Testamento, pretende que el lector incorpore todo el contexto de ese pasaje a la narrativa en cuestión. El «secar el río Éufrates» va más allá de la simple descripción de un río durante la estación seca. Esta frase nos conecta con todo un trasfondo narrativo del Antiguo Testamento. Para comprender la visión de Juan, es necesario comprender el mundo en el que vivió. Pasar por alto ese mundo es malinterpretar y usar incorrectamente el texto.
Apocalipsis 16-18 contiene múltiples alusiones a la descripción que el Antiguo Testamento da de la caída de Babilonia. La historia del Antiguo Testamento aparece en tres lugares: Jeremías 50 y 51; Isaías 44-47; y Daniel 5. Quiero llamar su atención particularmente sobre Jeremías 50 y 51. Comenzaremos con Jeremías 50:33, 34:
Así dice el Señor Todopoderoso: «El pueblo de Israel está oprimido, y también el pueblo de Judá. Todos sus captores los tienen sujetos y se niegan a soltarlos.
“Sin embargo, su Redentor es fuerte; su nombre es el Señor Todopoderoso. Él defenderá con vigor su causa para traer paz a su tierra, pero inquietud a los habitantes de Babilonia” (NVI).
El pasaje deja claro que la caída de Babilonia no fue accidental. Fue parte del propósito directo de Dios. Babilonia se había convertido en opresora de Israel, y el Señor deseaba demostrar su poder para defender y liberar a su pueblo. En un tiempo, la había usado para disciplinar y corregir a su pueblo. Pero los babilonios se extralimitaron en este papel y se volvieron abusivos. Dios puede practicar la disciplina, pero no aprueba la opresión. Cuando el tiempo de disciplina de Israel terminó (70 años de cautiverio), tenía la intención de liberarlos incluso si los babilonios no lo hacían. Dios continúa su acusación contra los babilonios:
«¡Una espada contra los babilonios! —declara el Señor—, contra aquellos ¡Que viven en Babilonia y contra sus funcionarios y sabios ! ¡Una espada contra sus falsos profetas ! Se volverán insensatos. ¡Una espada contra sus guerreros ! Se llenarán de terror» (versículos 35, 36, NVI).
El Señor declara un ataque contra los babilonios. Pero no deja de usar el lenguaje en general. Se dirige específicamente a los funcionarios, sabios, falsos profetas y guerreros de Babilonia. ¿De qué se trata? Es una lista de las personas que hacen poderosa a Babilonia: administradores, pensadores, líderes religiosos y militares. Una nación no es más fuerte que la calidad de quienes la lideran y luchan por ella. La profecía continúa:
¡Una espada contra sus caballos , sus carros y todos los extranjeros en sus filas ! Se convertirán en mujeres. ¡Una espada contra sus tesoros ! Serán saqueados (versículo 37, NVI).
Los versículos anteriores hablan de funcionarios, sabios y guerreros. Ahora, este habla de caballos y carros, tropas mercenarias y tesoros. ¿De qué se trata todo esto? ¡De nuevo, es una lista de los recursos que fortalecen a Babilonia! Los caballos y los carros eran los tanques de batalla del mundo antiguo. Los recursos financieros de Babilonia también fueron importantes para su defensa. Con sus abundantes tesoros, podía contratar a los ejércitos de otras naciones para que lucharan por ella. Babilonia es tan poderosa como los recursos humanos y los tesoros que la defienden. Pero encontramos un recurso más:
¡Sequía sobre sus aguas ! Se secarán. Porque es una tierra de ídolos, ídolos que enloquecerán de terror (versículo 38, NVI).
¿Qué son las aguas que se están secando aquí? ¡Las aguas de Babilonia: el río Éufrates! Verán, el río Éufrates formaba parte de las defensas de la antigua Babilonia. Proporcionaba un foso natural alrededor de la ciudad que hacía casi imposible un ataque contra las murallas. Pero el río Éufrates era aún más que eso en Jeremías 50:38. Se había convertido en un símbolo de todos los recursos que fortalecían a la antigua Babilonia. El río Éufrates no solo representaba el foso físico que rodeaba la ciudad, sino también a todos los guerreros, funcionarios y tesoros que la fortalecieron. Secar el río Éufrates significó la pérdida de todos los recursos necesarios para la supervivencia de Babilonia. Jeremías 51:36, 37 repite el juicio de Dios sobre Babilonia:
Por tanto , así dice el Señor: «Mira, defenderé tu causa y te vengaré; secaré su mar y haré que sus manantiales se sequen. Babilonia será un montón de ruinas, guarida de chacales, objeto de horror y escarnio, un lugar donde nadie vivirá» (NVI).
Una vez más, vemos que el secamiento del río Éufrates es el evento desencadenante que resulta en la destrucción de la antigua Babilonia. Por lo tanto, cuando nos encontramos con el secamiento del Éufrates en Apocalipsis 16:12, reconocemos que toda una historia narrativa se esconde tras esa simple afirmación. Cuando Apocalipsis 17:15 interpreta el río Éufrates como símbolo de los poderes civiles y seculares de este mundo en apoyo de la Babilonia del fin, está empleando el símbolo del río Éufrates de una manera coherente con su uso en el Antiguo Testamento. Los lectores familiarizados con el Antiguo Testamento encontrarán que la interpretación del Éufrates en Apocalipsis refleja su significado en el pasado.
Pero necesitamos aprender algunas cosas más sobre el secado del río Éufrates y la caída de Babilonia en el Antiguo Testamento. Para ello, recurrimos a Isaías 44, otro gran pasaje sobre la caída de Babilonia.
“Así dice el Señor, tu Redentor, el que te formó en el vientre: Yo soy el Señor, el que lo ha hecho todo, . . . que cumplo la palabra de mis siervos y cumplo el mandato de mis mensajeros, que dice de Jerusalén: “ Será habitada ”, de las ciudades de Judá: “Serán reedificadas”, y de sus ruinas: “Las restauraré”, que dice al abismo : “ Sécate , y secaré tus ríos ”, que dice de Ciro: “Es mi pastor y hará todo lo que yo quiero”; dirá de Jerusalén : “ Sea reedificada ” , y del templo : “ Sean echados sus cimientos ” ” (versículos 24-28, NVI ).
Las frases «aguas profundas» y «haré secar tus ríos» son referencias adicionales al secado del río Éufrates. Así, Isaías 44 introduce otro pasaje sobre la caída de Babilonia. Pero el pasaje contiene dos elementos adicionales que no encontramos en Jeremías 50 y 51. Menciona a Ciro, rey de Persia, quien realmente lograría la conquista de Babilonia. También encontramos una referencia a la reconstrucción de Jerusalén, el propósito final de Dios para la caída de Babilonia. La profecía predijo tanto la caída de Babilonia como la restauración de Jerusalén. Ambas cosas sucedieron en la historia porque Dios lo dijo.
Esta mención de Jerusalén demuestra que la profecía tiene un propósito espiritual. La Biblia no describe a Dios como particularmente interesado en el surgimiento y la caída de las naciones como tales. El flujo y reflujo de la política solo influye en las Escrituras cuando afecta de alguna manera al pueblo y a la causa de Dios. El destino de Babilonia cobra importancia cuando obstaculiza lo que Él busca lograr en la tierra. Las Escrituras dan profecías no para satisfacer nuestra curiosidad. sobre acontecimientos políticos, sino para describir a un Dios justo y compasivo que libera a su pueblo oprimido y reconstruye los lugares que le importan. Y convoca a Ciro para que sea su agente en la tierra.
“Así dice el Señor a su ungido, a Ciro, a quien yo tomo de su mano derecha para someter naciones delante de él, para despojar a los reyes de sus armas, para abrir delante de él puertas , y las puertas no se cerrarán ” (Isaías 45:1, NVI).
Quiero que noten un par de cosas sobre este versículo. Primero, nos dice que el Señor mismo se asegurará de que las puertas de Babilonia estén abiertas cuando lleguen los ejércitos de Ciro. Si bien el líder persa puede usar sus habilidades de ingeniería para desviar el curso del río y que sus soldados puedan marchar sobre el lecho seco, no podrá entrar a la ciudad a menos que las puertas a lo largo de la ribera estén abiertas. Así que, cien años antes de que esto suceda, Dios le asegura a Ciro que Él tiene el control de la única parte de la situación que el rey no puede controlar.
Otra cosa que debes notar es que Dios llama a Ciro su «ungido». La palabra hebrea para «ungido» es meshiach, de la cual proviene la palabra española «Mesías». El Antiguo Testamento usa la palabra «Mesías» para un futuro libertador solo en dos lugares. Uno de ellos, los intérpretes generalmente entienden como una profecía de Jesús (Dan. 9:25). El otro aparece aquí, una referencia a Ciro. ¡Dios llama a Ciro, un rey pagano, Mesías! Esto es realmente asombroso cuando lees hasta el versículo 4 del mismo capítulo: «Por amor a Jacob, mi siervo, de Israel, mi escogido, te invoco por tu nombre y te concedo un título de honor, aunque no me reconoces » ( NVI ) . El Mesías Ciro no es creyente, pero Dios le otorga un título de honor.
¿Qué es este título de honor que Dios le otorga a Ciro? Claramente es la palabra «Mesías» en el versículo 1. Dios llama a Ciro por su nombre con 100 años de anticipación y lo llama Mesías, aunque el gobernante persa no lo reconoce. Aunque es un rey pagano, un incrédulo, Dios todavía se refiere a él como Mesías. ¡El Señor es más abierto que nosotros! Si a usted y a mí nos consultaran sobre esta decisión, objetaríamos. ¡ Dios no tiene por qué usar tal término con respecto a un incrédulo ! ¡ Pero lo hizo ! ¿ Por qué? Porque Ciro era a quien usaría para liberar a su pueblo: «Por amor a Jacob mi siervo, por Israel mi escogido». El título era apropiado porque Ciro funcionaría como un tipo del Mesías que un día rescataría al pueblo de Dios de la esclavitud de esta sombría existencia. Y permítanme Cabe destacar que Ciro llegó a Babilonia desde el este. Viajó desde Persia, el actual Irán, que se encuentra al este de Irak, donde se encontraba la antigua Babilonia.
Aunque las predicciones se produjeron entre 50 y 150 años antes de la aparición de Ciro, el cumplimiento histórico fue exacto y lo confirman historiadores antiguos como Heródoto y Tucídides. Los ejércitos de Ciro llegaron del este y acamparon al norte de Babilonia. Sus ingenieros desviaron el curso del río Éufrates hacia una depresión que habían excavado, lo que permitió a los soldados de Ciro marchar bajo las puertas del río hacia la ciudad. Aprovechando un día festivo en la ciudad, los soldados de Ciro descubrieron que guardias ebrios habían dejado abiertas las puertas a lo largo de la orilla del río. (Algunos sugieren que los habitantes de la ciudad las abrieron deliberadamente a los invasores). Invadieron la ciudad, la conquistaron y asesinaron a su gobernante, Belsasar (descrito en Daniel 5). En los meses y años siguientes, Ciro inició un proceso que animó al remanente disperso de Israel a regresar a casa y reconstruir el Templo y la ciudad de Jerusalén. El diagrama a continuación ilustra el ataque de Ciro:
Observe la secuencia completa una vez más: En tiempos del Antiguo Testamento, Ciro, rey de Persia, secó el río Éufrates literal para conquistar Babilonia, liberar a Israel y reconstruir Jerusalén. Esta narración sienta claramente las bases para la última parte del libro de Apocalipsis. En Apocalipsis, un Ciro del fin de los tiempos (los «reyes del nacimiento del sol») seca el río Éufrates del fin de los tiempos y luego conquista la Babilonia del fin de los tiempos para liberar a Israel del fin de los tiempos y construir una Nueva Jerusalén. La estructura narrativa fundamental de la batalla de Armagedón se basa en la historia del Antiguo Testamento sobre la caída de Ciro y Babilonia. La conquista de Ciro es, por así decirlo, un subtexto de todo lo que sucede en Apocalipsis 16-22. Reconocer esta conexión es comprender lo que sucede en la batalla de Armagedón. Pero pasarla por alto es perder de vista el propósito de estos eventos del fin de los tiempos.
Como se mencionó anteriormente, los intérpretes y evangelistas adventistas han hecho muchas observaciones útiles para comprender el Apocalipsis y los eventos finales de la historia de la tierra. Sin embargo, hemos tendido a pasar tan rápidamente del texto a la historia que a menudo perdemos la historia fundamental de la visión misma. Esto puede impedirnos comprender la visión completa que Dios desea que tengamos. Cuando interpretamos el Apocalipsis basándonos en una comprensión completa de su contexto en el Antiguo Testamento, se aclararán muchos aspectos que antes eran misteriosos.
Reyes del amanecer
Volviendo a Apocalipsis 16:12, hemos descubierto, a partir del contexto, que el río Éufrates representa los poderes civiles y seculares de nuestro mundo (Apocalipsis 17:15). Del Antiguo Testamento aprendimos cómo el río Éufrates funcionaba como símbolo de los recursos políticos, económicos y militares de Babilonia (véase en particular Jeremías 50:33-38). En Apocalipsis 16:12, las aguas del río Éufrates se secaron para preparar el camino para los reyes de la salida del sol. Para comprender a los «reyes de la salida del sol» es útil observar cómo el Nuevo Testamento usa la palabra «salida del sol».
Al consultar el Nuevo Testamento, se descubre que el término «amanecer» se emplea de dos maneras diferentes: (1) como referencia direccional y (2) como símbolo de Jesucristo y la obra que realiza. En primer lugar, el término aparece en los relatos del nacimiento de Mateo. Los Reyes Magos que trajeron regalos al niño Jesús vinieron del «oriente» (Mateo 2:1, 2, 9). Por lo tanto, «amanecer» puede significar simplemente «oriente».
Estos usos probablemente no tengan relevancia teológica. Pero la segunda forma en que el Nuevo Testamento emplea el término, la más simbólica, es mucho más interesante. Alrededor de la época del nacimiento de Juan el Bautista, su padre, Zacarías, entonó un cántico de celebración, indicando que su hijo prepararía el camino para alguien más grande que él: «Y tú, niño, serás llamado profeta del Altísimo; porque irás delante del Señor para preparar sus caminos, para dar a su pueblo el conocimiento de la salvación y el perdón de sus pecados, por la entrañable misericordia de nuestro Dios, con que la aurora nos visitará desde lo alto» (Lucas 1:76-78).
Este pasaje contiene una clara referencia a la primera venida de Jesús. La palabra «amanecer» en sí misma parece ser un título o nombre para el futuro Mesías. Mateo 24:27 la aplica a Jesús cuando el pasaje indica la dirección desde la que vendrá la segunda vez. Apocalipsis 7:2 también la emplea cuando un ángel —ya sea Cristo o su agente— asciende desde la salida del sol. Por lo tanto, el Nuevo Testamento usa «amanecer» ya sea como un término direccional o como referencia a Cristo, y nunca en sentido negativo. Así, aunque los reyes del «oriente» en Apocalipsis 16:12 podrían simplemente indicar la dirección desde la que llegaron los reyes, a la luz del panorama general, parece que tienen algún tipo de relación con Cristo.
Pero si ese es el caso, ¿por qué “los reyes” están en plural? En el subtexto original, Ciro es “el rey” y usar el singular en Apocalipsis 16:12 parecería tener más sentido. Pero probablemente encontremos la respuesta a la pregunta en Apocalipsis 17:14, donde las naciones del mundo “pelearán contra el Cordero, y el Cordero los vencerá, porque él es Señor de señores y Rey de reyes, y los que están con él son llamados, elegidos y fieles ” (ESV). En la batalla final, el Cordero no está solo. Él es “rey de reyes”; hay muchos reyes con Él. ¿Quiénes son estos reyes compañeros? Sus llamados, los creyentes escogidos y fieles. Son los mismos llamados “reyes y sacerdotes” anteriormente en el libro (Apocalipsis 1:5; 5:9, 10). Así que los “reyes de la aurora” no son otros que Cristo y sus seguidores en la batalla final de la historia de la tierra. El secado del río Éufrates prepara el camino para la victoria final de Cristo y su pueblo al final de los tiempos. La Escritura llama al bando de Dios en la batalla del fin de los tiempos los «reyes del oriente».
Así que los reyes de la salida del sol son en realidad una confederación de los santos del fin de los tiempos (Apocalipsis 14:12) de toda nación, tribu, lengua y pueblo (versículo 6). Tienen muchos nombres en Apocalipsis. Así, son el remanente (Apocalipsis 12:17), los 144.000 (Apocalipsis 7:4-9; 14:1-5), la gran multitud (Apocalipsis 7:9-12; 19:1-6), los que velan y se aferran a sus vestiduras (Apocalipsis 16:15), los llamados, escogidos y fieles seguidores de Jesús (Apocalipsis 17:14) y, por supuesto, los reyes de la salida del sol (Apocalipsis 16:12). La clave de su victoria en la batalla final es el secado del río Éufrates.
Una batalla por la mente
En los últimos días de la historia de la tierra, por lo tanto, surgirá una confederación mundial de santos. En todo el mundo habrá personas fieles a Jesús y que estarán de su lado en la crisis final. Lo adorarán a Él y solo a Él. Probablemente no estarán firmemente organizados en ningún sentido institucional. Pero su comportamiento estará claramente definido.
Pero ¿qué clase de conflicto es la batalla de Armagedón? ¿Qué papel desempeñarán los santos en ella? Mi estudio del Nuevo Testamento me dice que la batalla de Armagedón no se trata tanto de tanques, aviones y artillería, sino de una lucha por la mente de cada ser humano en la tierra (Apocalipsis 14:7; 16:15). Es una batalla entre dos trinidades, cada una empleando un trío de ángeles para persuadir a los seres humanos a unirse a su bando en el conflicto (Apocalipsis 14:6-12; 16:13, 14). Armagedón será la conclusión de una guerra que se ha librado a lo largo de la historia cristiana. La descripción más clara de ese conflicto aparece en la segunda carta de Pablo a los Corintios: «Pues aunque vivimos en el mundo, no guerreamos como lo hace el mundo. Las armas con las que luchamos no son las armas del mundo» (2 Cor. 10:3, 4, NVI).
¿Cuáles son las armas de este mundo? En griego, la frase «armas del mundo» significa literalmente armas «carnales». Pero ¿qué es un arma carnal? Es aquella que te destroza físicamente. Los rifles de asalto AK-47, los aviones antitanque A-10, los F-15 Eagle y los tanques M1A1 son armas carnales. Pablo nos dice que la guerra en la que participan los seguidores de Cristo no se libra con armas carnales. Las armas de nuestra guerra espiritual son diferentes.
Las armas con las que luchamos no son armas mundanas. Al contrario, tienen poder divino para derribar fortalezas. Destruimos argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevamos cautivo todo pensamiento para someterlo a Cristo (versículos 4, 5, NVI).
¿Has tenido que luchar con tus pensamientos hoy? ¡De eso se trata la batalla de Armagedón! Es una guerra por la mente. Una batalla contra las ideas falsas, una batalla contra el poder del enemigo, una batalla por el autocontrol. Y en ese conflicto, Dios tendrá de su lado a personas de toda nación, lengua, tribu y trasfondo religioso: una confederación mundial de los santos.
Debido a que el lenguaje de Apocalipsis 16 y 17 es de naturaleza militar, muchos han asumido que la gran batalla del fin de los tiempos será la Tercera Guerra Mundial, un enfrentamiento militar entre las naciones del mundo a una escala nunca antes vista. Sin embargo, las primeras impresiones no siempre son precisas. Si bien el lenguaje de la batalla de Armagedón es militar y los nombres y conceptos provienen de incidentes del Antiguo Testamento, el significado es espiritual. El libro de Apocalipsis utiliza el lenguaje militar como metáfora del evangelio.
Israel en el Nuevo Testamento es una metáfora de la iglesia: todos aquellos que se aferran al evangelio y siguen fielmente el camino de Jesús. Ciro se convierte en un símbolo de Cristo y su pueblo. Babilonia y el río Éufrates se han convertido en metáforas de los enemigos globales de Dios al final de la historia de la tierra. En Apocalipsis, las cosas no siempre son lo que parecen.
Eso significa que la gran batalla final tendrá implicaciones extremadamente personales. Todos en la tierra se verán obligados a tomar una decisión a favor de la verdadera Trinidad o de la falsificación. El aspecto más aleccionador de la enseñanza del Apocalipsis es su afirmación de que la decisión no puede posponerse eternamente. Llegará un momento en que los ángeles ya no podrán contener los vientos de la contienda espiritual; será demasiado tarde para sellarse (Apocalipsis 7:1-3). Será demasiado tarde para escuchar la proclamación de los misterios del evangelio (Apocalipsis 10:7). La intercesión en el templo celestial cesará (Apocalipsis 15:5-8). Los inmundos e injustos seguirán siendo inmundos e injustos (Apocalipsis 22:11). Y las Escrituras describen constantemente el fin del tiempo de gracia para la humanidad como algo que sucederá antes del fin. Desde la perspectiva humana, el destino de cada persona en la tierra estará determinado, pero la vida continuará por un tiempo. La mayoría no sabrá cuándo llegará esa hora terrible.
La imagen bíblica de la batalla de Armagedón, por lo tanto, nos llama a todos a rendir cuentas. Nuestras decisiones y acciones son fundamentales en el orden final de las cosas. En las pequeñas batallas cotidianas que libramos con nuestros pensamientos, nos preparamos para las batallas más grandes que vendrán. La mayor batalla para el cristiano es la lucha por la mente: centrarse en las verdaderas prioridades de la vida. La batalla de Armagedón se trata de lealtad intelectual, emocional y espiritual. La gran tarea que los cristianos afrontamos ahora es disciplinar nuestras mentes y controlar nuestros pensamientos para prepararnos para estar del lado de Dios en el conflicto final de la historia de la tierra.
JESÚS Y YO 