Hemos notado en capítulos anteriores que la Biblia menciona la batalla de Armagedón solo una vez (Apocalipsis 16). El capítulo 16 la analiza como parte de la sexta y séptima copa de plagas. Así que, antes de analizar más de cerca la batalla en sí, quiero dedicar un poco de tiempo a examinar el contexto general de las copas de plagas en las que ocurre Armagedón. Hemos notado en el capítulo anterior que la trinidad impía de Apocalipsis 13 surge de nuevo en el contexto de Armagedón (Apocalipsis 16:13-16). Pero Armagedón aparece en una nueva sección de Apocalipsis. Apocalipsis 15 introduce por primera vez la visión de las copas de plagas: «Y vi otra señal grande y asombrosa en el cielo: siete ángeles que tenían las siete plagas postreras, porque en ellas se consumaba la ira de Dios» (véase el versículo 1).

El escenario de las siete últimas plagas

Este texto recuerda la frase “tu ira ha venido” en Apocalipsis 11:18 (describo lo siguiente con considerable detalle en mi libro anterior  Lo que  la  Biblia  dice  acerca  del  fin de los tiempos ) .  El versículo 18 ofrece un resumen por adelantado de los principales eventos de la segunda mitad del libro de Apocalipsis. La “ira de las naciones” se describe en las acciones de la trinidad impía en Apocalipsis 13. En respuesta, Dios derrama su ira en el capítulo 15 y los capítulos que siguen. Así que encontramos un desarrollo temático natural en la segunda mitad de Apocalipsis. Las naciones muestran su ira atacando al remanente (Apocalipsis 12-14). Dios responde afligiendo a las naciones (Apocalipsis 15-18). Luego, el enfoque se mueve a los eventos finales en la gran controversia (Apocalipsis 19-22). Apocalipsis 11:18 resume esta parte final del Apocalipsis a través del “juicio de los muertos” y la “recompensa de los santos”. El enfoque principal del capítulo 16, entonces, está en las acciones de Dios más que en las de Satanás o de las naciones que lo siguen.

Las copas mismas presentan un sorprendente paralelismo con las siete trompetas. La principal diferencia radica en que la mayoría de las trompetas afectan a tercios de la tierra, mientras que la mayoría de las copas impactan a toda la tierra. Como vemos en el diagrama de la estructura de Apocalipsis a continuación, las siete copas siguen las escenas de crisis final de Apocalipsis 12-14, pero también presentan un paralelismo con las trompetas. Al igual que en las demás visiones de Apocalipsis, las siete plagas de las copas comienzan con una introducción al santuario (véase el capítulo 6 del volumen introductorio de esta serie:  Las  cosas  profundas  de  Dios ) .

Después de esto miré, y en el cielo se abrió el templo, es decir, el tabernáculo del testimonio. Del templo salieron los siete ángeles con las siete plagas. Estaban vestidos de lino limpio y resplandeciente y llevaban cintos de oro alrededor del pecho. Entonces uno de los cuatro seres vivientes dio a los siete ángeles siete copas de oro llenas de la ira de Dios, quien vive por los siglos de los siglos. Y el templo se llenó de humo por la gloria de Dios y por su poder, y nadie podía entrar en el templo hasta que se cumplieran las siete plagas de los siete ángeles” (Apocalipsis 15:5-8, NVI).

En esta introducción del santuario a las siete plagas de las copas vemos el templo celestial, también llamado el tabernáculo del Testimonio. El lenguaje del pasaje combina la imagen del tabernáculo mosaico con la del Templo de Salomón en Jerusalén. El tabernáculo mosaico era un santuario de tienda portátil que viajó con los israelitas cuando vagaron durante 40 años por el desierto del Sinaí. Era más pequeño y mucho más simple que el Templo de Salomón, que era un edificio permanente. La palabra griega traducida como «templo» aquí ( naos ) Apocalipsis 11:19 se usa para describir el lugar santísimo del templo celestial. Es el lugar donde aparece el trono de Dios. Entonces, la introducción a las plagas de las copas de Apocalipsis 16 es paralela a la introducción a la sección anterior (Apocalipsis 12-14).

El templo en el cielo fue abierto previamente (en Apocalipsis 11:19 y, posiblemente, en Apocalipsis 4:1, aunque el lenguaje de «templo» [ naos ] no se usa allí). Parece que el templo celestial es consistentemente una de las principales fuentes de plagas en la tierra en el libro de Apocalipsis (Apocalipsis 8:5; 14:15-17; 16:1, 17). Las plagas de las copas, las trompetas y los sellos, todos se originan en el templo celestial. Pero la misericordia de Dios también se origina en el templo (Apocalipsis 8:3, 4), por lo que el templo celestial parece ser otra forma de hablar sobre el centro gobernante del universo. En otras palabras, en el cielo hay un lugar en el que se llevan a cabo los negocios esenciales del universo. También es el lugar donde ocurre la adoración. El santuario celestial y la sala del trono celestial son uno y el mismo. Pero ¿por qué se abre ahora el templo en el cielo?

Del templo salieron los siete ángeles con las siete plagas. Estaban vestidos de lino limpio y resplandeciente, y llevaban cintos de oro alrededor del pecho (Apocalipsis 15:6, NVI). Los siete ángeles parecen ser agentes comisionados con una descripción de trabajo. Deben ejecutar castigos contra quienes han perseguido al pueblo de Dios y blasfemado contra su carácter. Pero los ángeles castigadores llevan cintos de oro alrededor del pecho, como el «hijo del hombre» que cuida con ternura a las iglesias (véase Apocalipsis 1:13). No encontramos ninguna contradicción aquí. Se usa el mismo uniforme para ambas acciones. Tanto la misericordia como el juicio son cualidades del mismo Dios. Por lo tanto, el templo es la fuente tanto del juicio como de la misericordia. Lo que marca la diferencia en la respuesta de Dios es la actitud y la disposición de aquellos con quienes Él está tratando.

En el Antiguo Testamento, Dios estableció el pacto para regular y salvaguardar su relación con Israel. El concepto de pacto giraba en torno a la relación. El pacto regulaba cómo debían ser las relaciones. La belleza del pacto del Antiguo Testamento residía en que Israel sabía exactamente con qué clase de Dios trataba. No solo les exigía cosas, sino que se sometía a las mismas reglas de relación por el bien de Israel (véase Deuteronomio 7:9). Yahvé no era arbitrario ni caprichoso como las deidades paganas. El pacto proporcionaba seguridad a Israel. El pueblo sabía cómo respondería Dios en cualquier situación. Todo estaba claramente establecido en el pacto. Yahvé era coherente e Israel tenía seguridad en su relación con él gracias al pacto.

Pero el pacto tenía dos caras. El pacto entre Israel y Dios especificaba el comportamiento de ambas partes. Dado que Dios siempre es fiel a su pacto, la variable en la relación de Israel con Dios era el lado humano de la ecuación. Los israelitas que valoraban su relación con Dios encontraron en el pacto las pautas para mantenerla. Al responder adecuadamente a Dios, recibirían bendiciones, o consecuencias positivas, a cambio.

Por otro lado, al desobedecer el pacto, sufrieron las consecuencias de una relación rota con Dios. Este proceso comenzó en el Jardín del Edén cuando Adán y Eva lo desobedecieron y sufrieron las consecuencias. Lo vemos claramente expresado en las «maldiciones» del pacto (Levítico 26:14-39; Deuteronomio 28:15-68) y experimentado durante el peregrinar por el desierto bajo el liderazgo de Moisés. El proceso concluyó en el libro de Apocalipsis.

Fue a partir de las “maldiciones” del pacto que surgió el concepto de “plagas” en Apocalipsis. Las plagas eran las consecuencias de la desobediencia al pacto. En Levítico 26 y en los profetas del Antiguo Testamento, incluían guerra, hambre, peste y fieras (Levítico 26:21-26; Ezequiel 14:12-21). Estas plagas se esconden tras la descripción de los cuatro jinetes en Apocalipsis 6: “Entonces uno de los cuatro seres vivientes dio a los siete ángeles siete copas de oro llenas de la ira de Dios, que vive por los siglos de los siglos. Y el templo se llenó de humo por la gloria de Dios y por su poder, y nadie podía entrar en el templo hasta que se hubieran cumplido las siete plagas de los siete ángeles” (Apocalipsis 15:7, 8, NVI).

Los cuatro seres vivientes del Apocalipsis son los agentes de Dios más cercanos al trono. Dirigen los cánticos de alabanza que resuenan en el cielo.Sala del Trono (Apocalipsis 4:8-11; 5:8-14). También están estrechamente relacionados con la ruptura de los sellos y con los cuatro jinetes de Apocalipsis 6. En Apocalipsis 6, toda la humanidad está sujeta a las plagas desatadas por los jinetes, pero las siete últimas plagas derramadas en las copas de Apocalipsis 16 solo afectan a los malvados.

Las siete copas de oro nos recuerdan la copa de la ira de Dios (Apocalipsis 14:9-11 e Isaías 51:17-23). ​​Según el mensaje del tercer ángel (Apocalipsis 14:9-11), quienes adoran a la bestia y a su imagen (cf. Apocalipsis 13:14, 15) y reciben la marca de la bestia (cf. versículos 16, 17) beben el vino de la furia de Dios de la «copa de su ira» (Apocalipsis 14:10, NVI). En la traducción aramea de Isaías 51:17-23, la palabra para «copa» podría significar tanto «copa» como «tazón». La misma palabra puede usarse para ambos. Esto significa que la «copa de la ira» de Apocalipsis 14 y las «copas de la ira» de Apocalipsis 15 son la misma cosa. Así que las copas de ira en Apocalipsis 15 y 16 son una extensión adicional de la copa de ira en Apocalipsis 14. Por lo tanto, las siete copas son en realidad una consecuencia del mensaje del tercer ángel de Apocalipsis 14.

Según Apocalipsis 15:7, uno de los cuatro seres vivientes que rodean el trono de Dios entrega a cada uno de los siete ángeles una copa de ira para que la derramen sobre la tierra. Las copas evocan no solo Isaías 51, sino también las copas utilizadas en el Antiguo Testamento para las libaciones en el tabernáculo y el templo (Éx. 27:3; Núm. 4:14; 1 Reyes 7:40, 45, 50; y 2 ​​Reyes 12:13; 25:15). Las libaciones en el santuario formaban parte de la relación continua entre Dios y su pueblo en el Antiguo Testamento. Pero en Apocalipsis, esta imagen positiva se vuelve negativa. El derramamiento de estas copas sobre la tierra demuestra que la misericordia ha cesado y que el tiempo de gracia para la humanidad ha concluido.

Esto se hace aún más claro en Apocalipsis 15:8. El humo de la gloria de Dios llena el templo celestial. Como resultado, nadie puede entrar al templo mientras se derraman las copas de la ira. La intercesión ya no continúa. Los servicios que mantienen a las personas en relación con Dios se suspenden. Una vez más, lo que originalmente era una imagen positiva, tomada de la inauguración del tabernáculo del desierto y la dedicación del Templo de Salomón, ha sido trastocada.

Entonces la nube cubrió la Tienda de Reunión, y la gloria del Señor llenó el tabernáculo. Moisés no pudo entrar en la Tienda de Reunión porque la nube se había posado sobre ella, y la gloria del Señor llenó el tabernáculo (Éxodo 40:34, 35, NVI).

Cuando los sacerdotes se retiraron del Lugar Santo, la nube llenó el templo del Señor. Y los sacerdotes no pudieron realizar su servicio a causa de la nube, porque la gloria del Señor llenaba su templo (1 Reyes 8:10, 11, NVI).

Durante cada uno de estos servicios de dedicación, resplandeció tal gloria dentro del tabernáculo y del Templo que los servicios tuvieron que detenerse. Apocalipsis 15:8 invierte esta imagen de inauguración. En el contexto de las siete copas, la gloria de Dios no celebra la apertura del templo en el cielo, sino que impone su cierre. El vacío del templo refleja un tiempo en el que nadie intercederá desde dentro. La misericordia ha cesado y el tiempo de gracia ha terminado. Las siete plagas de las copas derraman la ira de Dios sin que ningún rastro de misericordia la alivie (Apocalipsis 15:1). Las consecuencias de la desobediencia ahora se manifiestan plenamente.

Esta escena parece ser paralela a la que ocurre cerca del final de las siete trompetas. En Apocalipsis 10:7, cuando el séptimo ángel está a punto de tocar su trompeta, el «misterio de Dios» se consuma. El «misterio de Dios» representa el evangelio, que se proclamará por toda la tierra hasta justo antes de la segunda venida de Jesús (Mateo 24:14). Por lo tanto, el sonido de la séptima trompeta coincide con el vaciamiento del templo en Apocalipsis 15. Esto significa que  las  siete  copas  forman  parte  de  la  séptima  trompeta.  Se ubican en el período final de la historia de la tierra, después del fin del tiempo de gracia. Veamos qué sucede en la tierra cuando se derraman las copas.

Las primeras cuatro plagas del Bowl

“Entonces oí una gran voz que desde el templo decía a los siete ángeles: “Vayan y derramen sobre la tierra las siete copas de la ira de Dios” (Apocalipsis 16:1, NVI).

Las Escrituras usan  con frecuencia el término  derramado  con referencia a la sangre de los sacrificios en Levítico. Cuando el sacerdote sacrificaba un animal en el altar de bronce, recogía la sangre que salía a borbotones en un recipiente para mojarla y rociarla. Luego vertía la sangre sobrante al pie del altar. La misma palabra griega aparece en el versículo 6, pero suele traducirse como «derramada» en lugar de «derramada», ocultando la conexión: «Porque ellos han derramado [«derramado» en griego] la sangre de tus santos y profetas, y tú les has dado a beber sangre como merecen» (versículo 6, NVI). Juan elige el lenguaje del sacrificio y la persecución para describir la respuesta de Dios a la persecución de sus santos.

El derramamiento de las copas en Apocalipsis 16 responde a la ira de las naciones. Las copas se derraman porque las naciones han derramado la sangre del pueblo de Dios. Existe una correspondencia inmediata y directa entre ambos. Las siete copas son la justa reacción de Dios ante la opresión de su pueblo.

“El primer ángel fue y derramó su copa sobre la tierra, y aparecieron llagas malignas y feas en los que tenían la marca de la bestia y adoraban su imagen” (versículo 2, NVI).

Como ya hemos dicho, las siete copas del Apocalipsis son paralelas a las siete trompetas. La primera copa se derrama sobre la tierra. Es la misma palabra que se usa en la primera trompeta. La segunda trompeta y la copa caen sobre el mar, la tercera sobre los ríos y manantiales, y la cuarta implica oscuridad en cada caso. Pero los paralelismos no son completos. Las primeras cuatro plagas de las trompetas azotan el mundo natural, al menos en la imagen superficial. Pero esta primera plaga de copas, y también la cuarta, afectan directamente a la humanidad.

En la primera copa, aparecen llagas dolorosas y desagradables en los seres humanos. En griego, «llagas» es la misma palabra que se usa para las «diviesos» que afligen a las personas durante las plagas del Éxodo (Éxodo 9:8-12). El Antiguo Testamento también emplea la misma palabra para la lepra (Levítico 13:18-27). Por ello, llegó a ser vista como un castigo por el pecado (2 Reyes 5:25-27 y 2 Crónicas 26:16-21), una maldición del pacto (Deuteronomio 28:27, 35). Quizás por eso los amigos de Job pensaron que estaba bajo la maldición de Dios cuando le salieron llagas (Job 4:7-9; 15:20-26).

En el relato del Apocalipsis, por lo tanto, una de las consecuencias de la rebelión contra Dios en los últimos días son las dolorosas llagas en la piel. Estas aparecen sobre quienes tienen la marca de la bestia y adoran su imagen. Estas personas son los opresores del pueblo de Dios, y no personas al azar. Sus llagas los distraen de implementar el decreto de muerte de Apocalipsis 13:15. En el capítulo 16, Dios cumple lo que declaró en Apocalipsis 14:9-11.

“El segundo ángel derramó su copa sobre el mar, y éste se convirtió en sangre como de muerto; y murió todo ser viviente que había en el mar” (Apocalipsis 16:3, NVI).

Al igual que con la segunda trompeta (Apocalipsis 8:8, 9), esta copa cae sobre el mar y hace que el agua se convierta en sangre. En la segunda trompeta, solo un tercio de la El mar se convirtió en sangre y murió un tercio de los seres vivos. Pero en la segunda copa, la plaga se intensificó hasta abarcar toda la tierra. Todas las aguas del mar se transformaron en sangre, y todo ser viviente murió.

Una vez más surge la pregunta de si la plaga es literal o simbólica. Se basa en una de las diez plagas que azotaron al antiguo Egipto durante la época de Moisés y el Éxodo. Según Éxodo, el agua literal del Nilo se convirtió en sangre (Éxodo 7:14-24). Por lo tanto, la plaga de Apocalipsis 16 podría ser igualmente literal. Algunos han sugerido que esto podría referirse a una «marea roja» en la que el color rojo no es literalmente sangre, sino un cambio en la vida microscópica del agua. Sea como sea, el resultado de esta plaga es bastante mortal para los peces del mar y también causaría una gran perturbación para la población humana mundial.

“El tercer ángel derramó su copa sobre los ríos y sobre las fuentes de las aguas, y se convirtieron en sangre” (Apocalipsis 16:4, NVI).

La tercera copa también es paralela a la tercera trompeta. En la tercera trompeta, una plaga envenena un tercio de los ríos y manantiales del mundo. Esta amargura resulta en la muerte de todo aquel que intenta beber el agua. Pero en la tercera copa, todos los ríos y manantiales del mundo se convierten en sangre, sin ninguna referencia a la muerte. Una vez más, el lenguaje de la plaga de la copa parece ser bastante literal y universal. Pero notamos una diferencia entre esta copa y las dos anteriores. En esta, un cántico sigue a la plaga, alabando la justicia y equidad de Dios por ejecutar el juicio apropiado para el crimen.

“Entonces oí al ángel que estaba sobre las aguas, que decía: “Justo eres tú en estos juicios, tú que eres y que eras, el Santo, porque así has ​​juzgado; pues ellos han derramado la sangre de tus santos y de tus profetas, y tú les has dado a beber sangre como merecen”.

“Y oí al altar que respondía: “Sí, Señor Dios Todopoderoso, verdaderos y justos son tus juicios” (versículos 5-7, NVI).

Este cántico retoma los temas del cantado en el capítulo anterior, el de Moisés y el del Cordero (Apocalipsis 15:3, 4). Ambos cánticos afirman que el resultado del conflicto al final de los tiempos demostrará que los caminos de Dios son justos y equitativos. Verán, los santos y profetas habían sido juzgados en tribunales terrenales simplemente por servir a Dios y rechazar la falsificación. Pero la determinación de tales tribunales terrenales contradice el juicio final de Dios. Al final de la historia de la tierra, Él revierte las decisiones de los tribunales terrenales y lleva a cabo Su propio juicio sobre los mismos que acusaron falsamente a Su pueblo.

“El cuarto ángel derramó su copa sobre el sol, y al sol se le dio poder para quemar a la gente con fuego” (Apocalipsis 16:8, NVI).

Aquí, el paralelismo entre las trompetas y las copas resulta en un contraste directo. La cuarta trompeta hiere al sol, así como a la luna y las estrellas, con oscuridad parcial. Por lo tanto, cabría esperar que la cuarta copa produjera oscuridad total. Pero no es así. En cambio, la intensidad de la luz y el calor del sol aumenta hasta niveles insoportables. En lugar de oscurecer el sol, su fuerza crece, y el dolor de la cuarta plaga es un calor excesivo.

De niño, ¡creí haber experimentado esta plaga! Los días de julio en Nueva Jersey pueden ser casi insoportablemente calurosos y húmedos. Y en aquella época, la gente apenas empezaba a oír hablar del aire acondicionado. Recuerdo perfectamente la primera vez que viajé en un autobús con aire acondicionado y el gran alivio del calor que sentí. Pero no teníamos aire acondicionado ni en casa ni en el coche familiar. Recuerdo estar acostado en la cama por las noches con la almohada y la sábana empapadas de sudor. Me despertaba repetidamente porque las gotas de sudor me resbalaban por el costado o desde la frente hasta los párpados.

Desde entonces, he aprendido que el calor y la humedad que experimenté de niño eran solo la punta del iceberg. Desde entonces, he estado en Singapur, donde la gente corre de un apartamento con aire acondicionado a un coche con aire acondicionado, de una oficina con aire acondicionado a una tienda con aire acondicionado y de un restaurante con aire acondicionado. Incluso un paseo corto a las seis de la mañana deja la ropa completamente empapada de sudor. En una ocasión, recuerdo haberme quitado una camisa y haber escurrido varios gramos de humedad en la bañera del hotel. Es difícil pensar con claridad bajo ese nivel de calor y humedad. Pero los malvados que experimentan la plaga de la cuarta copa centran su mente en Dios como resultado de esta plaga. Observen el notable versículo que sigue:

“Se quemaron por el intenso calor y maldijeron el nombre de Dios, que tenía control sobre estas plagas, y se negaron a arrepentirse para glorificarlo” (versículo 9, NVI).

El punto crucial de este texto es que la plaga sirve como un llamado al arrepentimiento para los malvados, pero estos la rechazan. Las plagas no logran hacerles cambiar de opinión y se niegan rotundamente a glorificar a Dios. Esto nos remite al mensaje del primer ángel en Apocalipsis 14:6, 7. El ángel allí llama a toda nación, tribu, lengua y pueblo a temer a Dios, darle gloria y adorarle.Admítalo. El Señor ofrece a todos la oportunidad de alejarse de la adoración a la bestia y su imagen, y de dar gloria al verdadero Dios del cielo. Según Apocalipsis 11:13, algunas personas  se  arrepienten justo antes del fin del tiempo de gracia (versículo 15, cf. Apocalipsis 10:7), pero la mayoría de la humanidad no lo hace. El fin del tiempo de gracia no es un decreto arbitrario de Dios, sino una disposición firme para el bien o para el mal por parte de los seres humanos, a la que Él ha apelado mediante los tres ángeles de Apocalipsis 14. El fin del tiempo de gracia resulta de que las personas se asienten en un compromiso de vida, ya sea positivo o negativo.

Sin embargo, Dios asume la responsabilidad de sus acciones en relación con los perdidos. Él tiene control sobre estas plagas (Apocalipsis 16:9, NVI). Como ya hemos visto, participa en el engaño del fin de los tiempos, casi hasta el punto de afirmar ser su autor (2 Tesalonicenses 2:11). La unidad de las naciones contra su pueblo al final de los tiempos forma parte de su plan de control (Apocalipsis 17:17). Pero mientras Dios asume la responsabilidad de sus propias acciones, los malvados no aceptan la responsabilidad de las suyas. En cambio, intentan culparlo por las consecuencias de sus propias decisiones.

A los occidentales les resulta difícil comprender la tensión entre la soberanía y el control de Dios, por un lado, y la responsabilidad de los seres humanos por sus propias acciones, por el otro. A menudo, las personas encuentran más cómodos los puntos de vista extremos que la tensión intermedia. Algunos dudan de su soberanía sobre nuestro universo. Creen que el universo está esencialmente fuera de control y que la vida es imposible de gestionar. Si Dios está «muerto», entonces el universo debe estar gestionándose a sí mismo, un concepto aterrador. Otros sienten que Dios tiene tanto control que no tienen libertad ni responsabilidad alguna. En cualquiera de los dos extremos, la vida carece de sentido. Somos el resultado de procesos aleatorios o estamos prisioneros en una jaula de creación divina.

La Biblia, sin embargo, no es un libro occidental. Se basa en el pensamiento y la filosofía hebreos. El pensamiento hebreo no encuentra contradicción entre la idea de que Dios tiene el control total y el concepto de que los seres humanos, no obstante, son responsables de sus actos. La belleza de esta tensión hebrea reside en que podemos confiar en que todo saldrá bien al final y aun así hacer todo lo posible para que todo salga bien. Dios tiene el control total de las plagas, pero estas son consecuencia de las acciones humanas. Aunque esto desafía la lógica occidental, los pensamientos de Dios no son nuestros pensamientos (Isaías 55:6-8).

El significado de las plagas

Permítanme reflexionar brevemente sobre las primeras cuatro plagas. ¿Son las plagas de las copas literales o simbólicas? Es difícil saberlo a partir del lenguaje del texto. Por un lado, el libro de Apocalipsis normalmente prefiere una lectura figurativa. El primer versículo del libro nos dice que la visión en la que se basa el Apocalipsis fue «indicada». Dios la expresó en lenguaje simbólico para expresar el significado más profundo de sus propósitos para el fin de la historia humana. Por lo tanto, los sellos y las trompetas (Apocalipsis 6-9) probablemente deberían leerse de forma simbólica, ya que contienen un lenguaje que sugiere un enfoque figurativo (Apocalipsis 8:8; 9:7, 17). Pero ¿qué hay de las plagas de las copas? ¿Podrían interpretarse simbólicamente?

Al observar simbólicamente las primeras cuatro copas, veo lo siguiente. En sentido figurado, las plagas podrían representar las consecuencias del pecado: las maldiciones del pacto, al igual que los siete sellos. Las úlceras podrían simbolizar el sufrimiento causado por el pecado. Las aguas convertidas en sangre podrían ser como el derramamiento de la sangre de aquellos a quienes los malvados han oprimido. El sol abrasador podría representar el resplandor intensificado de la Palabra de Dios, que señala el pecado y exige juicio sobre quienes se oponen a Dios.

Pero al leer estos textos en griego, se tiene la impresión de que se trata de algo más directo y literal. Si una lectura simbólica no aporta una claridad convincente al significado del texto y una lectura literal sí, se puede preferir esta última, pero esto sería la excepción en el Apocalipsis, no la regla.

Si tomamos las primeras cuatro plagas de las copas literalmente, representan la terrible experiencia física y emocional de la última generación de malvados. Dios ha retirado su mano restrictiva sobre las acciones de Satanás. Las guerras aumentan. El crimen y la inestabilidad proliferan. Las enfermedades se descontrolan, y ningún remedio médico o farmacéutico parece capaz de detener la marea. El clima se descontrola, produciendo extremos de calor, viento y lluvia. Extraños cambios químicos crean agua corrosiva e imbebible.

No es seguro, a partir del texto, si el autor pretendía una interpretación literal o simbólica. La interpretación simbólica no es particularmente fructífera desde el punto de vista teológico. Por otro lado, una interpretación verdaderamente literal también presenta sus desafíos. Incluso si algún tipo de guerra universal contribuyera a la destrucción de los malvados, las bajas de dicha guerra tendrían que ser inimaginablemente enormes para teñir de rojo sangre todas las aguas del océano.

Pero, en cualquier caso, hay una cuestión teológica que debemos abordar al acercarnos a la parte del capítulo que menciona el Armagedón (Apocalipsis 16:16). Según el texto de Apocalipsis, las plagas de las copas ocurren después del fin del tiempo de gracia, cuando ya no hay intercesión en el templo celestial (Apocalipsis 15:5-8). Caen exclusivamente sobre los malvados, quienes han dejado de arrepentirse por completo.

Entonces, ¿qué sentido tienen estas plagas? Si la gente ya no puede arrepentirse, parece vengativo y caprichoso atormentarla aún más. Una cosa es expulsar del universo a opresores y abusadores, y otra muy distinta es arrastrarlos de tormento en tormento. Eso suena como cortarle la cola a un gato poco a poco. Aunque sea un trabajo necesario, se puede lograr con mucho menos sufrimiento.

La respuesta puede estar en el tema principal subyacente de las siete copas: la justicia (equidad) de Dios. Las acciones de las siete copas no son arbitrarias. Dios no es un sádico celestial que disfruta del sufrimiento de su creación. Todo lo que hace tiene un propósito final. El pasaje crucial es Apocalipsis 16:5, 6: «Tú eres justo en estos juicios, tú que eres y que eras, el Santo, porque así has ​​juzgado; porque ellos derramaron la sangre de tus santos y profetas, y tú les has dado a beber sangre como merecen» (NVI). Como objeto del juicio ejecutivo de Dios, los malvados reciben en especie lo que han hecho a otros. El castigo de las plagas es acorde con el delito.

Verán, la justicia de Dios es la cuestión fundamental. ¿Cómo puede juzgar a la gente por la eternidad basándose en unos pocos años de comportamiento irregular? ¿Cómo sabemos que los malvados no cambiarían si conocieran mejor a Dios o tuvieran las mismas oportunidades que los justos? ¿Podemos realmente confiar en el juicio de Dios del fin de los tiempos?

Las plagas demuestran que quienes son considerados malvados continúan oponiéndose a Dios sin importar las circunstancias. Los sufrimientos que han llevado a millones a clamar a Dios a lo largo de los siglos solo hacen que su oposición se vuelva aún más pronunciada y severa (versículos 8-11). Plagas anteriores habían llevado a la gente al arrepentimiento (Apocalipsis 11:13), pero ahora los malvados se han apartado por tanto tiempo y de manera tan completa que ya no son capaces de abrirse a la salvación divina. Al mismo tiempo, los sufrimientos de los justos en los últimos días no los separan de Dios. Al contrario, su lealtad a Él se intensifica. Los mismos sufrimientos tienen un efecto solidificador y Un efecto intensificador en todos. Los justos se vuelven más justos y los malvados, más malvados.

El fin del tiempo de gracia no es un decreto arbitrario de Dios. Es simplemente un momento en que los asuntos mundiales están organizados de tal manera que todos toman una decisión firme a favor o en contra de Él al mismo tiempo. Las plagas tampoco son arbitrarias, aunque azotan después del fin del tiempo de gracia. También cumplen los propósitos de Dios. Las plagas de Apocalipsis 16 demuestran la veracidad de Apocalipsis 15:3: «Justos y verdaderos son tus caminos» (NVI). En otras palabras, aunque el juicio de Dios se basa en lo que para nosotros es evidencia inconclusa, es completamente justo y preciso. El derramamiento de las plagas de las copas demuestra al universo que el Señor sabe lo que hace, ya sea que lo entendamos o lo aceptemos por completo.

La quinta copa continúa describiendo plagas similares a los desastres que azotaron a Egipto en el tiempo del Éxodo.

El quinto ángel derramó su copa sobre el trono de la bestia, y su reino quedó sumido en tinieblas. Los hombres se mordieron la lengua en agonía y maldijeron al Dios del cielo a causa de sus dolores y sus llagas, pero se negaron a arrepentirse de lo que habían hecho (Apocalipsis 16:10, 11, NVI).

Así, la quinta copa sume en tinieblas todo el reino de la bestia, presumiblemente el mundo (Apocalipsis 13:4, 8). En contraste con el trono de la bestia, otras partes del Apocalipsis mencionan el trono de Dios (Apocalipsis 12:5; 14:3; 16:17, etc.). ¿Esa oscuridad es literal o figurativa? La oscuridad literal sin duda sería molesta, pero probablemente no sería, en sí misma, la amenaza que representaron las plagas anteriores. La oscuridad no causa dolor en sí misma, a menos que este sea resultado del miedo a la oscuridad.

Así que no se trata de oscuridad normal. Representa algún tipo de desafío a la autoridad de la bestia sobre la tierra. Un trono es un lugar del que emanan autoridad y poder. Puede ser mediante oscuridad literal o quizás una revelación que cuestione la autoridad de la bestia marina ante el mundo. La sensación de «preocuparse por la bestia» desaparece (Apocalipsis 13:3-8). Como ocurrió con la cuarta plaga, la «oscuridad» no logra provocar el arrepentimiento en quienes se han decidido en contra de Dios.

Las primeras cuatro copas de las plagas se derraman sobre individuos, y la gente comienza a comprender que algo terrible está sucediendo. Pero la quinta plaga es diferente. Afecta al trono de la bestia. Dios ahora se dirige específicamente a los sistemas e instituciones que se le han opuesto y oprimido a su pueblo.Por ejemplo. Si bien hasta ese momento la gente podía no estar segura de que se estuvieran produciendo acontecimientos decisivos, estos ahora están plenamente presentes en los medios de comunicación internacionales. El derramamiento de la quinta copa es como el preludio de la batalla de Armagedón. Es el comienzo de la acción plena y definitiva de Dios sobre quienes se han opuesto a Él y a su pueblo.