Estás de vacaciones en una isla preciosa. Un día caminas por el borde de un acantilado, deteniéndote de vez en cuando para observar las olas rompiendo contra las rocas. La combinación de viento, olas y ruido es emocionante. De repente, te encuentras con un anciano sentado en un lugar llano cerca de la cima del acantilado, con una magnífica vista de la costa y el mar. Con la mirada perdida en el mar, parece no notarte.

«¿Qué mira, señor?», pregunta. «¿Está esperando a que llegue un barco?»

Él no responde.

Incluso cuando te acercas, parece no percatarse de tu presencia. Aunque tiene los ojos abiertos, tienes la sensación de que no está realmente contigo, de que su mirada no está fija en nada que puedas ver.

“¿Qué está mirando, señor?”, pregunta de nuevo.

Una vez más, ninguna respuesta.

De pie frente a él, agitas la mano ante los ojos del hombre.

Todavía no hay reacción.

Dividido entre sacudir al hombre, llamar a la policía y sentarse cerca para ver qué sucede a continuación, finalmente decide tomar asiento y esperar un rato para ver qué sucede.

Después de unos minutos, el anciano respira hondo, enfoca la mirada, mira a su alrededor y te ve. Cambias un poco de postura por si necesitas levantarte y correr, pero él sonríe amablemente y dice: «Supongo que te preguntas qué está pasando».

Asientes con cautela.

Sonriendo de nuevo, comienza: «Probablemente no lo creas, ¡pero acabo de tener un encuentro con Jesús mismo! Y me contó todo sobre el futuro y cómo será el fin del mundo. Estoy deseando compartir el mensaje con alguien. ¿Te interesaría escucharme?».

¿Te interesaría? ¿O lo descartarías como un simple chiflado? Cuando se trata del Apocalipsis, ¿qué pensamientos te vienen a la mente? ¿El número 666? ¿Los cuatro jinetes? ¿La batalla de Armagedón? ¿La Nueva Jerusalén? El Apocalipsis ha intrigado a la gente durante casi 2000 años. Es un libro ambiguo, extraño y desafiante. Y si has estado estudiando el Apocalipsis por un tiempo, habrás notado que la gente tiene opiniones firmes al respecto. También sabes que esas opiniones generalmente no concuerdan. Alguien ha sugerido que si encuentras a 12 cristianos interesados ​​en el Apocalipsis, probablemente tendrán al menos 13 puntos de vista diferentes sobre el libro.

Sin embargo, dado que el libro del Apocalipsis afirma predecir el futuro, sigue atrayendo nuestra atención por difícil que sea de entender. Sentir curiosidad por el futuro parece ser un impulso humano fundamental. A todos nos gustaría saber qué sucederá en nuestra vida personal, en nuestro país y en el mundo. El problema es que, al abrir el libro del Apocalipsis, el poder de nuestra curiosidad puede hacernos ver lo que queremos ver, en lugar de lo que realmente existe. Nuestra pasión por saber puede nublar o distorsionar nuestro conocimiento.

Quienes malinterpretan el Apocalipsis hoy en día no son los primeros en hacerlo. Pero la historia nos enseña que malinterpretarlo no es éticamente neutral. En las manos equivocadas, el Apocalipsis puede ser tan peligroso como un ataque terrorista. Estudiar el Apocalipsis con seriedad y atención no es solo un juego; puede ser una cuestión de vida o muerte. Por ejemplo, en 1534 d. C., un grupo de personas estudió el libro del Apocalipsis y concluyó que la ciudad de Münster, Alemania, era la Nueva Jerusalén. Muchas personas perecieron en las batallas que se libraron por la ciudad. Otras murieron de hambre en el asedio posterior. Las ideas erróneas sobre el Apocalipsis pueden ser mortales. Y no solo en el pasado lejano.

En 1993, el enfrentamiento de los Davidianos en Waco, Texas, captó la atención de toda una nación. Los Davidianos del Monte Carmelo habían estudiado con sinceridad y honestidad el libro del Apocalipsis. Pero en el proceso, desarrollaron ideas que los llevaron a desafiar al gobierno federal de Estados Unidos en una batalla, lo que resultó en la pérdida de casi 100 vidas. Hombres, mujeres e incluso niños pequeños se vieron sacrificados en el altar de la interpretación singular que alguien hizo del Apocalipsis.

Quizás lo más sensato, entonces, sería mantenerse alejado de este libro. Después de todo, ¿para qué buscarse problemas? Pero tampoco creo que esa sea la solución. El Apocalipsis tiene demasiada influencia en el mundo actual como para ignorarlo. El lenguaje del Apocalipsis, desde Armagedón hasta el 666, se ha difundido ampliamente en la cultura popular. Los temas que aborda son el tema de películas tan influyentes y populares como  Terminator, El Rey León, Matrix  y  Día de la Independencia.  Así que, nos guste o no, comprender el libro del Apocalipsis es importante en el mundo actual. Por lo tanto, la mejor opción parece ser aprender  a leerlo  evitando los peligros del fanatismo y la indiferencia. Trazar ese camino es el propósito de este libro.

Ánimo de Elena White

Una autora que he llegado a apreciar, Elena de White, no ofrece un análisis detallado del libro de Apocalipsis, pero ella veía un valor especial en dicho estudio. Varias declaraciones en sus escritos me animaron profundamente a examinar este libro. Por ejemplo, comenta: «No entendemos la Palabra como deberíamos. El libro de Apocalipsis comienza con un mandato para que comprendamos la instrucción que contiene… No comprendemos plenamente las lecciones que enseña, a pesar del mandato que se nos da de investigarlo y estudiarlo». ^Aunque  se ha explorado durante siglos, aún queda mucho por aprender sobre este libro. El Apocalipsis sigue requiriendo una atención seria y cuidadosa.

Elena White continúa diciendo que “cuando nosotros como pueblo entendamos lo que este libro significa para nosotros, se verá entre nosotros un gran avivamiento”. ^{El libro de Apocalipsis tiene el potencial de generar un gran avivamiento cristiano. «}  Cuando los libros de Daniel y Apocalipsis se comprendan mejor, los creyentes tendrán una experiencia religiosa completamente diferente». ^¿  Qué significa eso? «Recibirán tales vislumbres de las puertas abiertas del Cielo que su corazón y su mente quedarán grabados con el carácter que todos deben cultivar para alcanzar la bienaventuranza que será la recompensa de los puros de corazón». ⁴

La razón fundamental para estudiar el Apocalipsis es que este extraño libro nos ofrece una visión del cielo que no se puede obtener en ningún otro lugar. Podría decirse que presenta la inteligencia secreta del cielo sobre la realidad última. El Apocalipsis nos lleva mucho más allá de lo que podemos ver con un telescopio. Abre perspectivas que no podemos percibir con nuestros ojos ni oídos. Y cuando comprendamos el universo desde la perspectiva de Dios, tendremos una visión mucho más clara de cómo vivir con éxito en ese mundo que podemos  ver  , oír y tocar.

Permítanme compartir una última frase de Elena White: “El Señor bendecirá a todos los que busquen con humildad y mansedumbre comprender lo que se revela en el Apocalipsis”.  Según esta afirmación, la actitud lo es todo. Si mi motivación para estudiar este libro es demostrar mi brillantez o defender mis ideas favoritas sobre el universo, no obtendré los beneficios que solo se obtienen al leer con un corazón espiritualmente hambriento ^.

Cuanto más avanzas en tu educación, más capacitado estás para resolver problemas y dominar acertijos. Pero las personas verdaderamente educadas también se dan cuenta de lo poco que realmente saben. Reconocen la increíble variedad de opciones en el proceso de aprendizaje. Aunque he dedicado varias horas al día durante los últimos 30 años al estudio de este libro, he aprendido, sobre todo, que aún tengo mucho más por descubrir. Un enfoque humilde y manso ante el Apocalipsis es la única actitud sensata.

Explorando las preguntas básicas

Cuando los periodistas investigan un nuevo best-seller, examinan el tipo de persona que lo escribió, cuándo y dónde se escribió, y cómo el autor obtuvo la información presentada. Esta información básica suele ser crucial para comprender el objetivo y el mensaje del libro.

El autor del Apocalipsis

Según el propio libro, el autor del Apocalipsis fue un hombre llamado Juan (Apocalipsis 1:9). Escribió a las iglesias cristianas de Asia Menor, ubicadas en la parte occidental de lo que hoy conocemos como Turquía. Hace dos mil años, estas iglesias formaban parte de la provincia romana de Asia (versículo 11). Juan parecía haber sido una figura de autoridad entre esas congregaciones.

Varias características interesantes del libro del Apocalipsis pueden arrojar luz sobre el tipo de persona que era. Por un lado, el libro contiene numerosos errores gramaticales en el idioma original (griego). El griego del Apocalipsis recuerda a los eruditos la práctica de escribir de los escolares del primer siglo (existen ejemplos griegos de trabajos escolares entre los documentos en papiro desenterrados en Egipto). Por lo tanto, Juan probablemente no era hablante de griego ni de nacimiento ni de formación. Otras pruebas sugieren que el autor probablemente creció en Palestina en un entorno judío. Si hubiera pasado la mayor parte de su vida en Palestina y luego se hubiera mudado a la provincia grecoparlante de Asia, esto explicaría algunas de las dificultades que parece haber tenido con el griego. Como segunda lengua, era «griego para él».

Aunque el libro del Apocalipsis no nos da muchos detalles sobre Juan, varios otros documentos antiguos abordan el tema. La mayoría nos dicen que años antes de la composición del libro, Juan fue uno de los 12 discípulos que caminaron con Jesús. Era hermano de Santiago e hijo de Zebedeo. Jesús los llamó a él y a su hermano «hijos del trueno» (aparentemente una referencia a sus personalidades ruidosas y combativas; Jesús tenía sentido del humor). Según dichas fuentes, Juan vivió en Jerusalén durante unos 30 años, pasó un tiempo en Pella, al otro lado del Jordán, y luego se estableció en Asia Menor unos 50 años después de la muerte y resurrección de Jesús. La tradición nos dice entonces que durante los últimos años de su vida, Juan escribió tanto el libro del Apocalipsis como el Cuarto Evangelio, el que lleva su nombre.

Sin embargo, muchos eruditos cuestionan si el autor del Apocalipsis podría ser la misma persona que Juan, discípulo de Jesús y autor del Evangelio de Juan. El Evangelio de Juan y el libro del Apocalipsis son muy diferentes. Si bien la gramática del Evangelio es sencilla, es correcta, y el libro relata la vida de Jesús de una manera asombrosa y magistral. En contraste, el libro del Apocalipsis utiliza un lenguaje tosco para narrar una historia apocalíptica de bestias extrañas y símbolos desconcertantes. Muchos eruditos observan las diferencias estilísticas y se preguntan cómo la misma persona pudo haber escrito ambos libros.

Sin embargo, otros eruditos analizan ambos libros y afirman: «Realmente tienen mucho en común». Por un lado, ambos hacen un uso frecuente del número siete, si no directamente, al menos implícitamente. En el Evangelio de Juan, Jesús realiza exactamente siete milagros (¡ni más ni menos!). A lo largo de su ministerio, y en muchos puntos del libro, observamos períodos de siete días. El número siete es, por supuesto, aún más crucial para el libro del Apocalipsis. Otro elemento común en ambos libros es el uso de las palabras «testimonio» o «testigo» para describir la fidelidad al evangelio, y cómo las imágenes de «luz» y «tinieblas» representan la verdad y el error. Además, solo los libros de Juan y del Apocalipsis se refieren a Jesús como «la Palabra» de Dios ( logos  en griego).

Dadas las similitudes entre ambos libros, ¿por qué son tan diferentes? Una posibilidad es que Juan, un judío palestino residente en Asia Menor, pensara en hebreo mientras escribía en griego. Stephen Thompson, un erudito estadounidense que ha desarrollado gran parte de su carrera en Inglaterra y Australia, demuestra que el griego del libro del Apocalipsis está fuertemente influenciado por el pensamiento hebreo o semítico.⁶  Así que el origen hebreo de Juan podría explicar gran parte, si no toda, la mala gramática del Apocalipsis. Pero si es así, ¿por qué es tan hermoso el griego del Evangelio de Juan?

Tengo una sugerencia. Como se mencionó anteriormente, el autor del libro del Apocalipsis no escribió desde Éfeso, Esmirna ni ninguna de las otras iglesias de Asia Menor, sino desde Patmos, una isla a unos 64 kilómetros de la costa de Asia Menor. Nadie sabe con certeza por qué Juan estaba en Patmos, pero la mayoría de las tradiciones externas nos dicen que estuvo allí como prisionero. Quizás Patmos era una versión antigua de Alcatraz. De ser así, Juan probablemente compuso el libro por su cuenta. Escribió las visiones que recibió con sus propias palabras, con errores gramaticales incluidos. Si hubiera estado en Éfeso, en cambio, podría haber tenido acceso a ayuda editorial.

La evidencia indica que Pablo contaba con mucha ayuda secretarial, personas que tomaban lo que él les contaba y lo escribían. Así que quizás la diferencia entre el Evangelio de Juan y el libro de Apocalipsis radica en que Juan no tuvo acceso a asistencia editorial mientras preparaba este último en Patmos. Sería interesante aprender más sobre la(s) persona(s) que ayudaron a Juan a convertir su Evangelio en la magnífica obra literaria que es, pero la información sobre ese proceso se ha perdido en la historia por ahora. Con la evidencia disponible, asumiremos que el autor humano de Apocalipsis es el mismo Juan del que tanto aprendemos en el resto del Nuevo Testamento. El autor divino del libro, por supuesto, es Jesús.

La fecha del Apocalipsis

¿Preparó Juan el libro del Apocalipsis al principio o al final de su carrera? ¿Tenemos alguna idea de la fecha de composición? Los eruditos generalmente tienen dos opiniones diferentes sobre el tema. La opinión minoritaria es que el libro refleja la época del emperador Nerón, alrededor del año 65 d. C. La opinión mayoritaria, apoyada por la mayor parte de la tradición no bíblica, es que Juan escribió durante el reinado de Domiciano, quien reinó como emperador de Roma del 81 al 96 d. C. En este último caso, se suele pensar que la fecha es alrededor del 95 d. C., ya que algunas evidencias sugieren que Juan abandonó Patmos poco después de terminar el libro.

Los académicos han considerado ambos períodos debido a la indicación de que ambos emperadores persiguieron a los cristianos en algún momento. Esto se relaciona con el tema del martirio que aparece a lo largo del libro del Apocalipsis. La primera persecución romana organizada de cristianos parece haber sido el breve episodio posterior al incendio de Roma en la época de Nerón. Algunos creen que el propio Nerón provocó el incendio y culpó a los cristianos para desviar la atención de sus propias acciones. Por otro lado, Ireneo, un escritor cristiano que floreció alrededor del 175-200 d. C., nombró a Domiciano como emperador en la época en que Juan escribió el Apocalipsis. ¿Cuál de las dos fechas es más probable?

Prefiero una fecha tardía para el libro de Apocalipsis, alrededor del año 95 d. C. Antes de la época de Domiciano, Roma, como imperio, no se oponía a los cristianos, al menos no de forma consistente. En el libro de los Hechos se observa que una y otra vez las autoridades romanas rescataron a Pablo de sus enemigos (Hechos 18:12-17; 20:23-38; 21:27-22:29; 23:1-10; 23:12-35). Por lo tanto, Roma no fue hostil a Pablo, ni a los judíos en general, durante el tiempo descrito en los Hechos. Las acciones de Nerón, aunque severas, parecen más impulsivas que sistemáticas. Probablemente representan los actos aislados de una persona con trastornos mentales.

La hostilidad del estado romano hacia el cristianismo en el siglo II d. C., por otro lado, se debía a la práctica del culto al emperador. Una de las maneras en que los emperadores de Roma mantenían la lealtad del pueblo era mediante un sistema de culto que, de hecho, consideraba al emperador como un «dios». En muchas partes del imperio, se construían templos en honor al emperador, especialmente en los territorios orientales. Al principio, los propios emperadores no parecían muy interesados ​​en la idea (obviamente, sabían más). Por lo tanto, encontramos poca evidencia del culto al emperador durante el siglo I, pero cuando surge, parece tener su origen en Asia Menor. La práctica pudo haber comenzado durante el reinado de Domiciano, aunque la evidencia es contradictoria. Si Juan compuso el Apocalipsis en esta época, su tema del martirio refleja un período de transición en el que comenzaba la persecución sistemática de los cristianos y se avecinaban cosas peores.

¿Cuán sólida es la evidencia extrabíblica que vincula la autoría del Apocalipsis con la época de Domiciano? Ireneo, quien escribió alrededor del año 180 d. C., fue amigo de Policarpo, quien fue martirizado en el año 156 d. C. Policarpo tenía la edad suficiente al momento de su muerte como para haber sido un joven adulto entre los años 90 y 95 d. C. Ireneo basó su testimonio sobre la autoría y la fecha del Apocalipsis en el contacto personal con Policarpo, quien afirmaba haber conocido personalmente a Juan. Por lo tanto, si bien la evidencia externa no es concluyente, apunta firmemente a una fecha tardía para el libro del Apocalipsis, hacia finales del siglo I.

“El tiempo está cerca”

Sin embargo, creo que tenemos un respaldo bíblico decisivo para la idea de que el Apocalipsis se escribió a finales del siglo I. Lo encontramos al comparar ciertos textos del Apocalipsis con el sermón de Jesús sobre el fin de los tiempos en el Monte de los Olivos, registrado en Marcos 13. Observen Marcos 13:28, 29: «Aprendan de la higuera esta lección: cuando sus ramas se ponen tiernas y brotan las hojas, saben que el verano está cerca. Así también ustedes, cuando vean que suceden estas cosas, sepan que  está cerca,  a las puertas» (NVI).

En Marcos 13 (un relato similar aparece en Mateo 24:32-35), Jesús estaba describiendo el futuro, diciéndoles a los discípulos lo que ocurriría entre su tiempo y su poderosa y espectacular segunda venida. Le habían hecho preguntas sobre la destrucción del Templo y el momento de su regreso (Mateo 24:3; Marcos 13:4; Lucas 21:5-7). Los discípulos no querían que Jesús se demorara mucho, sino que anhelaban que regresara lo antes posible. Reconociendo su expectativa, Él explicó que una serie de «señales» ocurrirían primero: guerras y rumores de guerras, hambrunas, terremotos, fenómenos celestiales, falsos profetas y la difusión del evangelio por todo el mundo (Marcos 13:5-23). ​​Solo cuando esos eventos hubieran sucedido, su venida estaría «cerca, a las puertas». ¿Qué tenía Jesús en mente aquí? Que su regreso no estaba cerca en el momento en que hablaba con sus discípulos. Varias cosas tenían que suceder primero. Después de que todo esto hubiera sucedido,  entonces  y sólo entonces sería apropiado decir (en las palabras del relato de Marcos)  “Está cerca”.

El relato de Marcos sobre el sermón de Jesús continúa en el versículo 33: «¡Estén alerta! ¡Manténganse alerta! No saben cuándo  llegará ese momento  » (NVI). ¿Qué momento? El momento del advenimiento de Jesús. No se puede saber cuándo vendrá Jesús, pero sí cuándo está cerca. Observemos ahora la diferencia entre las afirmaciones de Marcos 13:29-33 y las palabras de Apocalipsis 22:10: «Entonces me dijo: “No selles las palabras de la profecía de este libro, porque  el tiempo está cerca”»  (NVI).

Como se ilustra en inglés en el recuadro de la página anterior, Apocalipsis 22:10 contiene un paralelo verbal exacto con Marcos 13 en griego. Pero en Marcos 13, Jesús dijo que «el tiempo» sería inminente solo después de que ciertas cosas hubieran sucedido. En otras palabras, en el año 31 d. C. (cuando Jesús habló), el tiempo no estaba cerca. Pero para la fecha en que Juan terminó el libro de Apocalipsis, las cosas habían cambiado. El tiempo ahora estaba cerca. ¿Cuál es la diferencia entre las dos declaraciones? El contraste es el «todas estas cosas» de Marcos 13:29. Las «señales» que debían tener lugar entre cuando Jesús habló y el momento en que su venida estaría cerca se habían cumplido para cuando Juan compuso el libro de Apocalipsis.

Para nosotros hoy, todo este asunto carece de sentido. Hemos visto pasar casi 2000 años sin el regreso de Jesús. Muchos seguimos buscando las señales del fin que Jesús nos dio en el mundo actual. ¿Cómo pudieron entonces Juan y otros cristianos percibir que todo eso se había cumplido en el primer siglo?

La clave reside en que Jesús combinó dos eventos en su sermón sobre el fin de los tiempos de Marcos 13: la destrucción del Templo (y Jerusalén) en el año 70 d. C. y el fin del mundo. Si bien gran parte de su sermón sobre el fin de los tiempos se aplica particularmente a la última generación de la historia de la tierra, para cuando se destruyó el Templo, los creyentes cristianos contaban con abundante evidencia de que las señales de las que habló Jesús ya habían ocurrido. Permítanme compartir con ustedes un poco de historia del primer siglo.

¿Surgieron falsos mesías en el siglo I (Mateo 24:24; Marcos 13:22)? En Hechos 8:9-24, Simón el Mago quiso ser un mesías, y Hechos 5:36-37 menciona a un par de «mesías» más. Las historias de Josefo, quien escribió alrededor del año 100 d. C., presentan aún más ejemplos de personas que afirmaron ser mesías durante el siglo I, particularmente en la época justo antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C.

¿Circularon guerras y rumores de guerras durante el primer siglo (Mt. 24:6, 7; Mc. 13:7, 8; Lc. 21:9, 10)? En efecto. Si bien la  pax romana  (paz romana) dominaba el Imperio en la época en que Jesús habló, dicha paz se desintegró ampliamente en la década de 1960, particularmente en Palestina, cuando los judíos se rebelaron contra Roma (66-73 d. C.). En los sucesos de esta «guerra judía» (así llamada por Josefo) vemos gran parte del cumplimiento de «todas estas cosas» que Jesús describió.

¿Qué hay de la predicción de Jesús sobre la hambruna (Mateo 24:7; Marcos 13:8; Lucas 21:11)? La historia describe una terrible hambruna en Palestina alrededor del año 46 d. C., que parece mencionarse en Hechos 11. Jesús también habla de peste o enfermedades contagiosas (Lucas 21:11). La historia nos cuenta que en la época de Nerón (54-68 d. C.) 30.000 personas murieron de peste bubónica (Peste Negra) en Roma durante un otoño.

Además, Jesús predijo terremotos (Mateo 24:8; Marcos 13:8; Lucas 21:11). En el año 60 d. C., uno arrasó la ciudad de Laodicea. Otro devastó Pompeya en el año 63 d. C., y uno incluso azotó la ciudad de Roma en el año 68 d. C. Los terremotos parecen haber sido frecuentes en la zona mediterránea a mediados del siglo I.

En cuanto a las señales en los cielos (Mateo 24:29, 30; Marcos 13:24, 25; Lucas 21:25), si usted está familiarizado con los escritos de Josefo, sabrá de su relato de que cuando los ejércitos romanos rodearon la ciudad de Jerusalén, la gente vio tremendas apariciones en el cielo, además de otros acontecimientos notables que interpretaron como señales.^{Muchos consideraron que estos fenómenos indicaban que la causa judía estaba fracasando y que}  la ciudad de Jerusalén estaba condenada. Si no tiene acceso a los escritos de Josefo, puede encontrar algunas de sus descripciones en el libro  El Conflicto de los Siglos.⁸

Según Jesús, sus propios discípulos sufrirían persecución (Mt. 10:17-23; Mc. 13:9-13; Lc. 21:12-19). ¿Se cumplieron también en el primer siglo? Como se mencionó anteriormente, el Imperio Romano en su conjunto fue bastante neutral hacia el cristianismo durante el primer siglo, pero los relatos del libro de los Hechos indican que los primeros cristianos sufrieron mucho a causa de su entorno, en particular en sus relaciones con las sinagogas y el Sanedrín (Hch. 4:1-22; 5:17-42; 6:8-15; 7:1-60; 8:1-3; 9:1, 2; 12:1-10; 13:45, 50; 14:5, 19, 20, etc.). La persecución fue esporádica más que sistemática, pero desempeñó un papel importante en la experiencia cristiana del primer siglo.

Surgirían falsos profetas (Mateo 24:24; Marcos 13:22). Libros del Nuevo Testamento como 1 y 2 Corintios, Gálatas, Colosenses, 2 y 3 Juan, y Judas contienen abundante evidencia de que muchas personas en la iglesia primitiva plantearon ideas que contradecían las de Jesús y los apóstoles.

Quizás la más prominente de las “señales del fin” de Jesús fue su afirmación de que el evangelio llegaría a todo el mundo antes de su regreso (Mt. 24:14; Mc. 13:10). Si bien muchos han limitado esta predicción al fin del mundo, el Nuevo Testamento indica que los apóstoles creían que, de alguna manera, se había cumplido en su época. En Colosenses, Pablo escribió: “Este es el evangelio que ustedes oyeron, el cual se predica en toda la creación que está debajo del cielo, y del cual yo, Pablo, soy siervo” (Col. 1:23, NVI). Pablo evidentemente tenía la impresión de que el evangelio ya había sido predicado al mundo. “Ahora era revelado y dado a conocer por medio de las escrituras proféticas, por mandato del Dios eterno, para que todas las naciones creyeran y le obedecieran” (Ro. 16:26, NVI; cf. 1:8).

Y, finalmente, ¿qué hay de la gran tribulación de la que habla Jesús (Mateo 24:21, 22; Marcos 13:19, 20)? ¿Tuvo también un cumplimiento en el primer siglo? Josefo describe una vez más la terrible experiencia de los judíos en Jerusalén unos 40 años después del sermón de Jesús.⁹  El sufrimiento de los judíos alrededor del año 70 d. C. fue tan poderoso y tan trágico que marcó el tono de los sufrimientos del fin de los tiempos.

La evidencia anterior muestra cómo un cristiano del primer siglo podía concluir que las señales del fin se habían cumplido en esa primera generación. Si Juan conocía las enseñanzas de Jesús sobre el fin de los tiempos, y sin duda lo estaba, parece haber creído que para cuando escribió el Apocalipsis podía describir el regreso de Jesús como inminente. Y si consideraba la venida de Jesús como cercana, entonces creía que las señales que Jesús había dicho que precederían a su regreso, el «reverdecimiento de las hojas antes del verano» (Mateo 24:32, 33; Marcos 13:28, 29), ya se habían producido.

Este es el punto de todo este ejercicio. Si el autor del Apocalipsis puede declarar que «el tiempo está cerca» (Apocalipsis 1:3; 22:10), es una prueba contundente de que no compuso el libro del Apocalipsis en tiempos de Nerón. Las señales que hemos descrito anteriormente apenas comenzaban a cumplirse en los años cincuenta y principios de los sesenta del siglo I. Tras los acontecimientos que rodearon la destrucción de Jerusalén (70 d. C.), los cristianos del siglo I podrían haber decidido fácilmente que las señales del regreso de Jesús se habían cumplido. Esto me lleva a creer que la fecha más probable para la escritura del Apocalipsis es alrededor del año 95 d. C., el mismo tiempo que evocan los escritores cristianos del siglo II tras el cierre del canon del Nuevo Testamento.

¿Cómo pudo Juan describir la Segunda Venida como cercana hace más de 1900 años (Apocalipsis 1:1, 3)? ¡El regreso de Jesús ciertamente no estaba cerca en sentido cronológico! Sin embargo, sí lo estaba en cuanto al deseo de Dios de venir y a su deseo de que su pueblo estuviera preparado. Sea que Jesús aparezca o no en nuestra vida, la postura más saludable es que está cerca para nosotros. Además, un estudio exhaustivo del Apocalipsis indica que el término «cercanía» es especialmente apropiado para los tiempos en que vivimos. Al estudiar este glorioso y desconcertante libro, nos guiará a seguir las instrucciones de Jesús en Lucas 21:28: «Cuando vean que suceden todas estas cosas, alcen la cabeza, porque su redención está cerca».

¹  Elena G. de White, Testimonios para los ministros y obreros evangélicos (Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1923), pág. 113.

²  Ibíd.

³  Ibíd.,  pág. 114.

⁴  Ibíd.

⁵  Ibíd.

⁶  Steven Thompson,  El Apocalipsis y la sintaxis semítica,  Sociedad para los Estudios del Nuevo Testamento, Monografía, 52 (Cambridge: Cambridge University Press, 1985).

⁷  Flavio Josefo,  Guerras de los judíos  6, 5, 3, traducido por William Whiston, en  Josefo: Obras completas  (Grand Rapids: Kregel Publications, 1960).

⁸  Elena G. de White,  El conflicto de los siglos  (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1911), págs. 29, 30.

⁹  Josefo,  Guerras de los judíos  5, 6; cf. White,  El conflicto de los siglos,  págs. 31-36.