Mientras escribo, mi esposa conduce por la Interestatal 57 en el centro de Illinois. El paisaje es extremadamente plano, principalmente campos de cultivo y pasto, con algún que otro bosquecillo. Es uno de esos días grises de mediados de marzo. El paisaje es poco variado. Así que me sobresalté un poco hace una hora al ver lo que parecía ser una gigantesca cruz gris apenas visible contra el cielo gris a lo lejos. Mi primera impresión fue que debía ser algún tipo de artilugio industrial con forma de cruz. Pero a medida que nos acercábamos, se hizo evidente que en realidad era una representación de la cruz de Jesucristo, con vigas de metal en forma de diamante, de unos 24 metros de altura. No vimos ninguna señal ni explicación de por qué estaba allí junto a la carretera; simplemente estaba.

Me preguntaba si ese monumento era la respuesta de alguien a una intervención especial de Dios. Quizás se estaba ahogando en un lago y dijo: «Señor, si me salvas la vida ahora mismo, ¡te construiré el monumento más grande del estado!». O quizás se suponía que sería el campanario de una iglesia, ¡pero se quedaron sin dinero antes de poder construirla! Sea como fuere, esa cruz es sin duda la pieza central de esa parte del paisaje de Illinois.

Lo mismo ocurre con el libro de Apocalipsis. Si no tenemos cuidado, podríamos pensar que las bestias, los buitres, la oscuridad, los terremotos y el granizo son el tema central del libro. Pero se asemejan más al paisaje general de la pradera de Illinois. El verdadero centro del libro de Apocalipsis no es la guerra ni la catástrofe, el petróleo ni el Medio Oriente; es Jesucristo, y él crucificado. Su presencia impregna el libro incluso cuando no lo nombra. Para leer este libro sin obtener una imagen más clara de Jesús es perder el punto clave.

En el libro de Apocalipsis, los símbolos del Antiguo Testamento se transforman gracias a la obra de Cristo. Hemos visto que Juan construyó Apocalipsis sobre el trasfondo del Antiguo Testamento y sus temas principales. Pero gracias a la vida terrenal de Jesús, su muerte y resurrección, y su ministerio en el santuario celestial, esos temas del Antiguo Testamento adquieren un significado nuevo y creativo. Dado que Apocalipsis es un libro del Nuevo Testamento, retoma la comprensión que este tiene de los temas del Antiguo Testamento a la luz del acontecimiento de Cristo.

El libro de Apocalipsis es “la Revelación de Jesucristo”, no la de Moisés, Pedro ni Daniel. Al leer el libro de Apocalipsis, encontrará a Cristo en todas partes. Casi cada capítulo hace referencia a Él de una u otra manera. Además del uso directo de su nombre, lo observamos en símbolos como el Hijo del Hombre, el Cordero y el hijo de la mujer. Además de Cristo, también encontramos referencias a las iglesias y a la cruz (por ejemplo, Apocalipsis 1:5, 6, 11; 5:6; 12:11). Toda esta evidencia deja claro que Apocalipsis es un libro cristiano diseñado para enseñarnos algo sobre Jesús, la vida en la iglesia y el significado de la cruz.

Una declaración introductoria en lenguaje sencillo cerca del comienzo (Apocalipsis 1:5, 6) confirma nuestra observación general del libro. Allí, Juan se dirige al lector con un mínimo de simbolismo, en un lenguaje inequívoco, como si quisiera establecer sin lugar a dudas, desde el principio, de qué trata su libro. Se trata de Jesucristo, el «mártir fiel» (cruz), «el primogénito de entre los muertos» (resurrección) y el «gobernante de los reyes de la tierra» (su ministerio en el cielo). Jesús es «el que nos ama» (presente), quien «nos libró de nuestros pecados con su sangre» (pasado) y quien «nos hizo un reino y sacerdotes» (pasado; las frases entre comillas en las dos últimas oraciones son mi propia traducción). Gracias a lo que Jesús ha hecho, somos amados, hemos sido liberados de la esclavitud del pecado y hemos sido elevados al estatus más alto posible en Él.

Así que, por extraño que parezca el lenguaje del libro, su mensaje fundamental está en armonía con los temas, las palabras y las ideas del Nuevo Testamento. Nunca debemos limitar el Apocalipsis a mensajes sobre la historia mundial, la política o el futuro. Tampoco debemos conformarnos con una simple predicción de realidades seculares. Un libro profundamente espiritual, el Apocalipsis revela a Jesucristo e invoca poderosos cánticos de adoración y alabanza. Si no hemos captado un mensaje sobre Cristo en algún punto de este libro, probablemente no hayamos comprendido ese pasaje. Por lo tanto, un cuarto paso de interpretación es vital. No podemos limitarnos a una exégesis básica del libro, a un examen de su estructura ni a una referencia al Antiguo Testamento. También debemos leer el Apocalipsis en el contexto del Nuevo Testamento. Para ser estudiantes honestos del libro, debemos  descubrir  cómo Jesucristo es el centro y la esencia de cada una de sus partes, incluso los sellos y las trompetas. Y debemos  descubrir  cómo Él transforma los símbolos e ideas extraídos del Antiguo Testamento. Ciertamente, en el libro del Apocalipsis «todos los libros de la Biblia se encuentran y concluyen» ( Los Hechos de los Apóstoles,  p. 585).

Aquí debemos tener siempre presente una idea básica. El Nuevo Testamento presenta constantemente a Cristo como Aquel que cumplió la experiencia completa de su pueblo del Antiguo Testamento. La vida, muerte y resurrección de Jesucristo se basan en la experiencia de Israel. El autor del Apocalipsis señala constantemente al Cristo del Nuevo Testamento, pero lo hace en el lenguaje del Antiguo Testamento. Según lo que hemos aprendido hasta ahora, eso es exactamente lo que esperaríamos: Dios se encuentra con las personas donde se encuentran.  Juan, al escribir el Apocalipsis, ve al Cristo del Nuevo Testamento en el Antiguo. Esto nos lleva a una profundidad asombrosa al profundizar en las referencias. Permítanme darles un ejemplo.

El Gobernante de la Creación de Dios

“Escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: He aquí el Amén, el testigo fiel y verdadero,  el Príncipe de la creación de Dios”  (Ap. 3:14, NVI).

Analicemos con más atención la frase “el gobernante de la creación de Dios”, que en algunas traducciones significa “el principio” de la creación de Dios. ¿Por qué la gran diferencia? ¿Por qué los traductores no están de acuerdo? Porque la palabra griega subyacente es la ambigua  “arche”  (pronunciada aproximadamente como  arkay ). Jesús es el  “arche”  de la creación de Dios.  Arche  puede significar “antiguo” o “principio” (primero), como en  “arqueología ”. ¿Qué es la arqueología? Una palabra derivada del griego que significa el estudio (“logos”) de las cosas antiguas  (“archae”),  es decir, el estudio de los comienzos. Así que la palabra  “arche”  puede significar “comienzos”. Pero también puede significar gobernante, el primero en el reino y la fuente de poder y autoridad. Nuestra palabra en español, “patri arch”,  significa “gobierno del padre” y “mon archy”  significa “gobierno de uno”. Por lo tanto, la palabra  “arche”  tiene un doble significado, lo que da lugar a dos formas diferentes de traducirla.

Si tuvieras un Antiguo Testamento griego y regresaras a Génesis 1, encontrarías algo muy interesante.  «Arche»  es la primera palabra importante en la Biblia:  «en el principio  creó Dios»  («en arche»).  Así que Apocalipsis 3:14 contiene una alusión a Génesis 1:1, que nos lleva a ese versículo. ¿Por qué Juan llama a Jesús el principio, o el gobernante, de la creación de Dios? Aparentemente Jesús y la Creación son una combinación muy importante de conceptos para el autor de Apocalipsis. Pero la asociación no es exclusiva de Apocalipsis; es común en todo el Nuevo Testamento. Por ejemplo, no solo Génesis 1:1 (en griego) comienza con  «en arche», sino que  Juan 1:1 comienza exactamente con lo mismo:  «en arche». «En el principio  era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios» (Juan 1:1, NVI).

La nueva creación

Aquí Juan, el evangelista, plantea un punto muy interesante: Génesis 1:1 dice «en el principio Dios», pero Juan 1:1 declara que «en el principio era el Verbo» (en el principio era Jesús). Ese Verbo, el Dios de la creación, se hizo carne y habitó entre nosotros. Y aquí encontramos la fuerza impulsora del Evangelio de Juan: es el increíble reconocimiento de que un ser humano que vivió en la tierra 33 años y medio, que ministró a otros, realizó milagros, murió y resucitó, fue el mismo que formó la tierra, dijo «Sea la luz», creó la vida y creó a Adán del polvo de la tierra.

Encontramos una referencia aún más fascinante que muestra que el tema de “Jesús y la creación” aparece ampliamente en el Nuevo Testamento: “El ángel respondió: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por eso el Santo Ser que nacerá será llamado Hijo de Dios” (Lucas 1:35). El lenguaje aquí recuerda a Génesis 1:2: “Y la tierra estaba desordenada y vacía, las tinieblas cubrían la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas” (NVI). Así como el Espíritu se movía sobre las aguas de la creación, ahora (Lucas 1:35) el Espíritu cubre con su sombra a María. El Espíritu fue el agente activo en la creación original. Cuando el Espíritu cubrió con su sombra a María, produjo una nueva creación: la concepción de Jesús. Fue concebido en el vientre de María por la acción del Espíritu Santo. La tierra es la vieja creación del Espíritu, pero Jesús es la nueva creación.

No debería sorprendernos, por lo tanto, que el Nuevo Testamento también llame a Jesús el nuevo o “segundo” Adán (Rom. 5, 1 Cor. 15). Él es la contraparte del viejo Adán, así como la contraparte de la creación original. Por ello, la Escritura puede referirse a Jesús como “la imagen de Dios” (2 Cor. 4:4, Col. 1:15, Heb. 1:3). Adán era la imagen de Dios en la creación original. Pero en la nueva creación, Jesús toma el lugar de Adán. Se convierte en Adán como Adán estaba destinado a ser.

Adán como Adán estaba destinado a ser

En el pensamiento del Nuevo Testamento, este concepto es muy profundo. Analicemos el pasaje sobre la «imagen de Dios» en el relato de la creación:

“Entonces  dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen,  conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra.

“Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó;  varón y hembra los creó.

Dios los bendijo y les dijo: «Sean fructíferos y multiplíquense; llenen la tierra y sométanla.  Dominen a los peces del mar, a las aves del cielo y a todo ser viviente que se mueve sobre la tierra»  (Génesis 1:26-28).

En la historia de Génesis 1, “la imagen de Dios” se manifestó en tres relaciones básicas, destacadas en el texto anterior. 1. En primer lugar, Adán tenía una relación con Dios. Como “imagen de Dios”, tenía gran dignidad, pero estaba claramente en una posición inferior a Dios. Dependía del Señor como su mentor o maestro. Dios era el Creador y Adán era la criatura. Su relación con Dios era la de un subordinado a un superior.

2. La imagen de Dios incluía tanto al hombre como a la mujer. El Creador diseñó a Adán y a Eva para que se relacionaran entre sí. Dios no creó a Adán para que estuviera solo. Creó a la raza humana para que se relacionara entre iguales, sin importar su género ni su origen étnico (todos los grupos étnicos comparten la imagen de Dios y la ascendencia de Adán). Elena de White aborda el tema en  Patriarcas y Profetas:

Eva fue creada de una costilla tomada del costado de Adán, lo que significa que no debía controlarlo como cabeza, ni ser pisoteada bajo sus pies como inferior, sino estar a su lado como igual, para ser amada y protegida por él. Parte del hombre, hueso de su hueso y carne de su carne, ella era su segundo yo, mostrando la estrecha unión y el apego afectuoso que debe existir en esta relación” (p. 46).

3. La imagen de Dios también incluía el dominio sobre la tierra. Adán gobernaba sobre los peces del mar, las aves del cielo y las criaturas que se desplazan por la tierra. Adán y Eva debían ser como mentores de los animales, las plantas y todo el medio ambiente. Podemos ilustrar las tres relaciones de la siguiente manera.

El Nuevo Testamento describe a Jesús como el Segundo Adán. Él era Adán, tal como Adán debía ser. Las Escrituras describen la vida de Jesús en la tierra según la experiencia de Adán. ¿Recuerdan el principio básico:  «Dios encuentra a las personas donde están»?  Esto aplica al concepto del Segundo Adán en el Nuevo Testamento. Al describir la vida de Jesús, los Evangelios lo hacen con el lenguaje del Adán original y su experiencia.

1.  Relación con Dios.  Después de la Caída, todas las relaciones de Adán se rompieron. La primera en romperse fue su conexión con Dios (Génesis 3:1-12). Pero Jesús vino a restaurar las relaciones rotas de Adán. Jesús llegó para ser Adán como Adán estaba destinado a ser. Así que Jesús tenía una relación perfecta con Dios. Por ejemplo, dijo: «El Padre es mayor que yo» (Juan 14:28). Algunos creen que el texto indica que Jesús era inferior a Dios por naturaleza. Pero eso es un malentendido. Él no es inferior a Dios en su naturaleza divina, sino que, como el segundo Adán, asumió una posición de subordinación al Padre. Jesús se subordinó a los deseos y mandatos de su Padre durante su vida terrenal. Estaba demostrando la relación que el Creador quiso que Adán tuviera. Fue como el Segundo Adán que Jesús dijo cosas como: «No hago nada por mi propia cuenta, sino que hablo conforme a lo que el Padre me ha enseñado» (Juan 8:28, NVI), y «He obedecido los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor» (Juan 15:10, NVI).

2.  Relación con los demás.  Adán no tardó en culpar a su esposa en cuanto entró el pecado (Génesis 3:12). En cambio, Jesús tenía una relación perfecta con los demás. Su actitud hacia ellos era de servicio. Con su servicio amoroso, ilustra una relación perfecta entre los seres humanos. Llevó su disposición a servir hasta la muerte. Dos versículos lo expresan con claridad:

“Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos” (Marcos 10:45, NVI).

“El cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres” (Fil. 2:6, 7).

Al servir a los demás, Jesús demostró cómo sería una relación perfecta entre los seres humanos. Si todos exhibieran el mismo deseo de servir y beneficiar a los demás, no tendríamos conflictos, guerras ni la mayoría de los demás problemas actuales. Durante su vida en la tierra, tuvo la clase de relación con los demás que Dios deseaba que Adán tuviera en la creación original.

El servicio del lavatorio de pies ilustra hermosamente la relación ideal con los demás. Jesús sabía quién era. Reconocía que había descendido del cielo, donde había sido miembro de la Deidad desde la eternidad (Juan 13:3). Sin embargo, voluntariamente desempeñó el papel de esclavo (Fil. 2:6-8). Se inclinó para lavar los pies de sus discípulos. Es ese tipo de actitud la que trae paz y armonía a la relación con los demás. No es de extrañar que Pablo dijera: «Tengan la misma actitud que tuvo Cristo Jesús» (Fil. 2:5, NVI).

3.  Relación con la tierra.  Además de una relación perfecta con Dios y con los demás, Jesús también tenía una relación perfecta con el medio ambiente. De nuevo, era Adán, tal como Dios lo había dispuesto. Al igual que Adán, tenía dominio sobre los peces del mar, las aves del cielo, el viento y las olas, un hecho maravillosamente ilustrado en varias historias del Nuevo Testamento.

Por ejemplo, un día Jesús estaba en un velero de madera con sus discípulos, pero una tormenta azotó el Mar de Galilea. Jesús dormía en la parte trasera mientras las olas azotaban la embarcación y llovía a cántaros. Los discípulos temieron que la barca se hundiera, así que despertaron a Jesús y le pidieron que intercediera por ellos. Él se levantó en la barca, levantó las manos y dijo: «Calla, enmudece». El viento y las olas obedecieron de inmediato a Jesús (Mateo 8:26, 27). Él tenía «dominio sobre la tierra»: era Adán, tal como Adán estaba destinado a ser.

El dominio del Adán original incluía el dominio sobre los peces del mar (Génesis 1:26, 28). Una de mis historias favoritas de los evangelios cuenta cómo los discípulos salieron a pescar una noche sin Jesús (Juan 21:2-11). ¿Por qué salieron de noche en lugar de durante el día, cuando sería más agradable? La pesca se practica principalmente de dos maneras: con red y con señuelo. La pesca con señuelo requiere luz para atraer a los peces hacia algún objeto que parezca apetitoso o interesante. Cuando el pez muerde el objeto, queda atrapado en el anzuelo. Por lo tanto, la pesca con señuelo funciona mejor durante el día.

En cambio, con la pesca con red, la tarea es sorprender a los peces y atraparlos desprevenidos, si es posible. Por eso, la pesca con red funciona mejor de noche. En la oscuridad, los peces no siempre ven venir la red. La criatura simplemente nada alegremente y, de repente, se encuentra atrapada. Antes de que el pez se dé cuenta, ya está en la red. Los discípulos pescaban con red; por lo tanto, pescaron de noche. Toda la noche habían echado las redes en el lago, pero no pescaron nada. Amaneció y el sol comenzaba a salir sobre las colinas de Galilea. Tenían una última oportunidad de sorprender a algunos peces. Si echaban la red a la sombra de la barca, los peces que nadaban bajo el brillante sol podrían meterse en la sombra y quedar atrapados antes de darse cuenta de que había una red allí.

De repente, un hombre apareció en la playa, no muy lejos. Este hombre sabía mucho de predicación, pero parecía saber muy poco de pesca. Gritó a los discípulos: «Echen la red al otro lado de la barca». Ese habría sido el lado soleado.

Los discípulos debieron pensar que estaba loco, pero lo hicieron de todos modos. ¿Qué pasó? Peces de todo el lago entraban en la red. Grandes. Montones. Jesús no necesitaba saber el arte de pescar, al menos en términos humanos. Tenía dominio sobre los peces y podía decirles lo que quería que hicieran. Me lo imagino comunicándose con los peces galileos: «¡Eh, tú, tú y tú! ¡Sí, tú también! ¡Vamos! ¡Todos! ¡A esa red!»

¡Red! Y 153 peces enormes llenaron las redes de los discípulos. ¿Por qué? Porque Jesús era Adán, tal como Adán estaba destinado a ser.

En otra ocasión, Pedro hablaba de la necesidad de pagar impuestos (poco ha cambiado en los últimos 2000 años). Jesús no solo dirigió a un pez para que atrapara las monedas correspondientes, sino que también lo envió a engancharse en el anzuelo de Pedro para que pudiera recuperarlas (Mateo 17:24-27). Cristo tenía dominio sobre los peces del mar (Génesis 1:26, 28). Más aún, tenía dominio sobre todo ser viviente. Jesús era Adán, tal como Adán estaba destinado a ser.

¿Recuerdas la última vez que Jesús entró en Jerusalén? ¿Cuando cruzó el Monte de los Olivos montado en un pollino no domado (Marcos 11:1-7)? ¿Lo has intentado alguna vez? Te aseguro una cosa: si intentas montar un pollino no domado, ¡será una experiencia muy corta y probablemente más emocionante que cualquiera de las atracciones de Disneylandia! Da miedo montar un pollino no domado a menos que te llames Jesús. Sin embargo, cuando Jesús montó ese pollino, este le obedeció como un animal domesticado. Reconoció a su Amo aunque nunca antes lo había conocido. El siguiente recuadro ilustra las tres relaciones del segundo Adán, junto con ejemplos de textos.

Como segundo Adán, la experiencia de Jesús se basó en la del primer Adán. Al igual que este, Jesús fue puesto a dormir y se le hizo una abertura en el costado (Génesis 2:21-22; Juan 19:31-37). De esa abertura surgieron las sustancias con las que Dios creó la iglesia: sangre y agua (1 Juan 5:6). 1 Corintios 11:2, 3 y Efesios 5 lo describen como un segundo Adán, y la iglesia es una segunda Eva: la novia de Jesucristo.

Así como Adán y Eva estaban juntos en el Jardín del Edén, Jesús se convierte en el «esposo» de su iglesia. Así, los escritores del Nuevo Testamento ven a Adán en toda la vida y experiencia de Jesús: Adán como Dios lo creó y Adán como estaba destinado a ser.

Pero Jesús no solo cumplió la comisión del Adán no caído, sino que también triunfó donde el primer hombre fracasó. Fue tentado de la misma manera que Adán, comenzando con el apetito. Pero no cedió a ninguna de las tentaciones de Satanás. Jesús caminó por donde Adán había estado y venció a Satanás exactamente en los mismos puntos donde el primer ser humano falló. Jesús revivió la experiencia de Adán y redimió su fracaso.

Una nueva historia

Este es uno de los mensajes de salvación más poderosos del Nuevo Testamento. Como el Segundo Adán, Jesús caminó sobre la tierra que todos experimentamos. Al igual que Adán, tenemos una historia de fracasos, disfunción y desgracia. Pero la historia del Segundo Adán me dice que Jesús ha recorrido el camino que yo no he podido completar. Él ha redimido mi historia y me ha permitido triunfar donde mi antepasado Adán fracasó. Su historia perfecta reemplaza mi historia personal defectuosa. Eso me da la esperanza de que puedo ser más como el Segundo Adán y menos como el primero.

Pero hay más. Jesús no solo redimió el fracaso de Adán, sino que también cosechó las consecuencias de ese fracaso. Cuando Adán pecó, sufrió sus consecuencias: en su caso, espinas, sudor, desnudez y muerte. Jesús, el segundo Adán, también las experimentó todas. Llevó una corona de espinas (Gén. 3:18; Mt. 27:29), sudó grandes gotas de sangre en Getsemaní (Gén. 3:19; Lc. 22:44) y colgó desnudo en la cruz (Gén. 3:10, 11; Jn. 19:23, 24). Y el resultado final de la cruz, por supuesto, fue la muerte (Gén. 2:17; 5:5; Jn. 19:30-34).

Así que el segundo Adán no solo redimió la historia de Adán (y, por lo tanto, la nuestra), sino que aceptó sus consecuencias para que, en Cristo, podamos vivir una vida nueva (Rom. 6:3-6). El Nuevo Testamento en su conjunto vincula la plenitud de la experiencia de Jesús con Adán. El Apocalipsis no necesita repetir todo lo anterior. Cuando el libro del Apocalipsis habla de Jesús como el principio de la creación de Dios, alude a toda una secuencia de ideas que los cristianos del primer siglo habrían reconocido fácilmente. Por lo tanto, cuando Jesús se ofrece como el «gobernante de la creación de Dios» a la iglesia de Laodicea (Ap. 3:14),

Pone en juego todo el trasfondo del Segundo Adán. Como Segundo Adán, es perfectamente capaz de redimir a su iglesia de la tibieza de Laodicea.

Si no entendiéramos cómo el libro de Apocalipsis enfoca toda la Biblia, nos perderíamos mucho. En Apocalipsis, todo cobra sentido a la luz de Cristo y de cómo Él cumple la experiencia completa del pueblo de Dios en el Antiguo Testamento. Siempre que los escritores del Nuevo Testamento presentan el Evangelio, lo describen con el lenguaje, la experiencia y la historia del Antiguo Testamento. A medida que comprendemos mejor este principio, Apocalipsis se convierte en un nuevo libro. Podemos comenzar a experimentar la revelación de Jesucristo a un nivel más profundo del que jamás imaginamos. En el libro de Apocalipsis, «todos los libros de la Biblia se encuentran y concluyen» ( Los Hechos de los Apóstoles,  p. 585).

El nuevo Israel

En el Nuevo Testamento, Jesús es mucho más que el segundo Adán. Los escritores del Nuevo Testamento lo describieron como un nuevo Isaac, un nuevo Moisés, un nuevo Josué, un nuevo David, un nuevo Israel, un nuevo Salomón, un nuevo Eliseo e incluso un nuevo Ciro. Vieron en él el cumplimiento completo de todo el Antiguo Testamento. Si bien no tenemos espacio para detallarlo todo aquí (puede encontrarlo en mi libro »  Encontrando a Dios de Nuevo «), debemos considerar un aspecto más crucial para comprender el Apocalipsis. Jesús es el cumplimiento de Israel en los últimos tiempos, y a través de él, las cosas del Israel del Antiguo Testamento también pueden aplicarse a la iglesia. Esto se aborda en uno de los pasajes más importantes del Apocalipsis:

“Y cantaron un cántico nuevo, diciendo: Digno eres de tomar el libro y de abrir sus sellos, porque tú fuiste inmolado, y con tu sangre nos compraste para Dios, de todo linaje y lengua y pueblo y nación.

“‘Los has hecho un reino y sacerdotes  para nuestro Dios, y reinarán sobre la tierra’” (Apocalipsis 5:9, 10, NVI).

Gran parte del lenguaje de este texto proviene del Antiguo Testamento. Sin duda, reconocerán en «reinarán sobre la tierra» otra alusión al dominio de Adán sobre la tierra. Pero esa no es la razón por la que cito este pasaje. La frase «has hecho de ellos un reino y sacerdotes» recuerda el mandato original de Dios a Israel en el Monte Sinaí, en Éxodo 19:

“Ahora bien, si me obedecéis plenamente y cumplís mi pacto, entonces de entre todas las naciones serán mi tesoro más preciado. Aunque toda la tierra es mía,  ustedes serán para mí un reino de sacerdotes  y una nación santa. Estas son las palabras que les dirás a los israelitas (Éxodo 19:5, 6).

En Éxodo 19, Dios fundó a Israel como nación para ser un reino de sacerdotes. Su intención era que Israel, como pueblo, lo representara ante el mundo entero. Como sacerdotes, serían mediadores entre Dios y las naciones, ayudando a las demás a comprender y conocer a Dios. Apocalipsis 5 retoma el lenguaje de la comisión de Israel como nación, pero esta vez lo aplica a la experiencia del pueblo de Dios en el Nuevo Testamento, aquellos que el Cordero inmolado compró con su sangre de cada tribu, lengua, pueblo y nación.

Así, en el Nuevo Testamento, Jesús no es solo el Segundo Adán, sino también el Nuevo Israel. Los escritores del Nuevo Testamento relatan a Jesús las experiencias de Israel como nación, desde el Éxodo hasta el Exilio. Jesús pasa por lo que Israel pasó y, en el proceso, triunfa donde este fracasó, pero sufre las consecuencias del fracaso de Israel. El concepto no es difícil de ilustrar, ya que aparece a lo largo del Nuevo Testamento.

Dos hombres, Moisés y Elías, aparecieron en glorioso esplendor, hablando con Jesús. Hablaron de su  partida,  la cual estaba a punto de cumplir en Jerusalén (Lucas 9:30, 31).

Lucas describe aquí la escena de la transfiguración de Jesús. Moisés y Elías le hablan de su partida. La palabra griega original es  éxodo.  Así que le hablaban a Jesús de su  «éxodo»  en Jerusalén. Ese «éxodo» es una clara referencia a la cruz. Así como Israel descendió a la «muerte» en el fondo del Mar Rojo y resucitó en la orilla oriental, la muerte de Jesús se convirtió en un nuevo éxodo para un nuevo Israel (Mt. 2:13-15). También se convierte en un nuevo Moisés para el nuevo Israel (Hch. 3:22-24; cf. Dt. 18:15).

Los escritores del Nuevo Testamento aplican las imágenes de Moisés, el Éxodo e Israel a la experiencia de Jesús de muchas maneras interesantes. Permítanme compartir algunas. Al nacer Jesús, un rey hostil quiso quitarle la vida. En su intento de matar a Jesús, asesinó a todos los bebés de Belén (Mateo 2:13-18). ¿Recuerdan que cuando Moisés nació, un rey hostil también intentó destruir a todos los niños de Israel? Logró matar a todos los bebés excepto a Moisés, quien escapó a la casa del faraón (Éxodo 1:15-22; 2:1-10). Por lo tanto, las experiencias de Jesús y Moisés son paralelas.

En Éxodo 33:20-23, Moisés es la única persona del Antiguo Testamento que vio a Dios. El Cuarto Evangelio recuerda este hecho al comparar a Moisés y Jesús en Juan 1:17, 18. Moisés ayunó durante 40 días en la cima de una montaña y luego entregó la ley (Éxodo 24:18; 34:28). Jesús ayunó durante 40 días en el desierto (Mateo 4:1-11; la tradición incluso lo sitúa en una montaña en el desierto de Judea) y luego subió a una montaña para entregar su ley: el Sermón del Monte (Mateo 5-7). Además, Moisés nombró a 70 ancianos (Números 11:16-30) y Jesús tuvo 70 discípulos (Lucas 10:1). Dios glorificó a Moisés en una montaña (Éxodo 34:29-35) y, en el momento de su transfiguración, hizo lo mismo con Jesús (Mateo 17:1-8). Podríamos citar muchos otros paralelismos entre Moisés y Jesús, pero los mencionados aquí bastan para dar una idea. Los escritores del Nuevo Testamento entendieron que Jesús era un nuevo Moisés: un nuevo legislador y un nuevo maestro de un nuevo Israel.

El libro de Mateo también ve a Jesús como un nuevo Israel, por ejemplo. Mateo nos dice que Jesús tuvo que descender a Egipto y regresar porque Israel fue llamado a su destino desde Egipto (Mt. 2:13-15; Oseas 11:1-9). Después de ser sacado de Egipto, pasa por las aguas del bautismo (Mt. 3; Lc. 3), tal como Israel pasó por las aguas del Mar Rojo (Éx. 14, 15). Luego, Jesús pasa 40 días en el desierto (Mt. 4:1-11; Lc. 4:1-13), tal como Israel, después de atravesar el Mar Rojo, vivió 40 años en el desierto (Nm. 14:33, 34). Si bien no tenemos tiempo para anotar cada paralelo, los ejemplos que he citado ilustran cómo los escritores del Nuevo Testamento vieron la vida, muerte y resurrección de Jesús como una repetición de las experiencias de Moisés e Israel.

¿Recuerdas un principio que discutimos anteriormente en este libro?  Dado que Dios se encuentra con las personas donde se encuentran, usa el lenguaje del pasado para describir sus acciones en el presente y el futuro.  Si quieres entender lo que Dios busca lograr mediante su Palabra, primero debes reconocer cómo ese lenguaje se relacionó con ese tiempo y lugar: es el vocabulario del pasado de ese profeta. Por eso el lenguaje del Nuevo Testamento se parece tanto al del Antiguo Testamento: Dios se encontraba con ellas donde se encontraban.

Jesús es el nuevo Israel en el Nuevo Testamento. No solo revive la experiencia del antiguo Israel, sino que obedece a Dios en las mismas circunstancias en las que Israel fracasó. También sufrió las consecuencias del fracaso de Israel, al igual que las del pecado de Adán. Así, Jesús experimentó las maldiciones de la ruptura del pacto por parte de Israel. Una lectura rápida de Deuteronomio 28 es suficiente para mostrar las muchas maneras en que la experiencia de Jesús fue paralela a los resultados de la desobediencia de Israel.

Deuteronomio 28 predijo que un Israel rebelde sería despojado de su riqueza y fuerza para vivir en la pobreza (Deut. 28:15-20). Mateo 8:20 nos dice que Jesús no tenía dónde reclinar la cabeza. Los malditos de Deuteronomio 28 debían ser «heridos delante de sus enemigos» (versículo 25), y esto ciertamente tuvo lugar en la cruz. Entre las otras maldiciones de Deuteronomio 28 estaban la oscuridad (Mt. 27:45), ser burlado (Mc. 15:20, 31), el hambre (Mt. 4:2), la sed (Jn. 19:28) y la desnudez (Mt. 27:35). Con la posible excepción del hambre, todas estas tuvieron un cumplimiento en la prueba de Jesús en la cruz.

El clímax de las maldiciones en Deuteronomio 28 aparece en los versículos 65-67. Israel sería maldecido con una mente ansiosa y un corazón desesperado. Jesús experimentó lo mismo en un lugar llamado Getsemaní (Marcos 14:32-42). Así, vemos también fuertes conexiones entre las maldiciones del pacto y lo que Jesús experimentó. Él no solo revive la historia de Israel y la redime, sino que también asume las maldiciones de Israel y las experimenta. Jesús es la contraparte histórica completa de Israel, redimiendo sus fracasos y agotando las maldiciones del pacto contra la nación.

Todo esto es importante para comprender Apocalipsis 5:9, 10. Cuando el pasaje aplica el lenguaje del Israel del Antiguo Testamento a la iglesia, es comprensible porque Jesucristo es el nuevo Israel. ¿Quién era el antiguo Israel? El primer Israel fue Jacob, quien recibió el nombre espiritual de Israel al hacer un pacto con Dios (Génesis 32:24-30). Jacob tuvo doce hijos. Sus descendientes se convirtieron en las doce tribus de Israel. Así pues, el Israel original comenzó como una familia. Jesús, como el nuevo Israel, también formó una familia: los doce discípulos. Sin duda, seleccionó a doce discípulos porque sabía que su experiencia debía inspirarse en el Israel del Antiguo Testamento.

Israel, Jesús y la Iglesia

Así como Cristo cumplió la historia de Israel en su propia vida, la experiencia de la iglesia también se basa en esa historia. Por eso, cuando el Nuevo Testamento habla de la iglesia, a menudo lo hace en el lenguaje de Israel. Esto significa, por ejemplo, que cuando el Apocalipsis presenta a los 144.000, 12.000 de cada una de las 12 tribus de Israel, probablemente esté hablando acerca de la iglesia como 12 tribus espirituales descendientes del testimonio de los 12 apóstoles (Mateo 19:27, 28). La iglesia, en el libro de Apocalipsis y a lo largo del Nuevo Testamento, sigue el modelo de la experiencia del Israel del Antiguo Testamento.

Así que la iglesia realmente tiene dos modelos de comportamiento. Por un lado, se asemeja al Israel del Antiguo Testamento. En el libro de Apocalipsis, la iglesia lucha contra Sodoma, Egipto y Babilonia, tal como lo hizo el Israel del Antiguo Testamento. Juan describe la historia de la iglesia con el vocabulario del pasado, el lenguaje del Antiguo Testamento. Pero ya hemos visto que Jesús vivió todas las experiencias del Israel del Antiguo Testamento. Así que la iglesia también sigue el ejemplo de Jesucristo. «Donde yo estoy, allí también estará mi siervo» (Juan 12:26).

Así, la vida, muerte y resurrección de Jesús se convierten en modelos para la vida, la experiencia y el comportamiento de la iglesia. El libro de Apocalipsis lo ilustra de maneras fascinantes: la iglesia es perseguida hasta el desierto (Apocalipsis 12:6, 14), es condenada a muerte (Apocalipsis 6:9, 10), soporta el sufrimiento (Apocalipsis 13:9, 10; 12:14), está compuesta por reyes y sacerdotes (Apocalipsis 1:5, 6; 5:9, 10), sirve 1260 días vestida de cilicio (Apocalipsis 11:3; el ministerio de Jesús duró tres años y medio ⁾ ,  es asesinada y escarneada (Apocalipsis 11:7-10), pero también resucita y asciende al cielo (Apocalipsis 11:11, 12). Así pues, el libro de Apocalipsis describe a la iglesia en términos tanto de Jesús como de Israel. Pero ¿en qué sentido podemos llamar a la iglesia Israel? ¿Es étnico, geográfico o relacional?

La opción étnica.  En términos étnicos, Israel comenzó como una familia biológica con doce hijos descendientes de Jacob. Se convirtieron en una raza y luego en una nación. ¿Podemos referirnos a la iglesia como Israel en un sentido étnico? No. Apocalipsis 5:9, 10 nos dice que en la cruz Jesús compró a sus seguidores de toda tribu, pueblo, lengua y nación, y los convirtió en un reino de sacerdotes. Por lo tanto, Apocalipsis aplica el término Israel a todos los pueblos de la tierra que acepta a Jesucristo. Quien tiene una relación con Él pertenece a Israel, porque Jesús es el nuevo Israel. El lenguaje de Apocalipsis 7 da la impresión de que los 144.000 pertenecen exclusivamente a las tribus étnicas de Israel, pero las cosas de Israel se han expandido por medio de Cristo.

Jesús, el nuevo Israel, ha revivido la historia del antiguo Israel. Por lo tanto, quien tiene una relación con Jesús es adoptado en la familia del nuevo Jacob. No importa si eres alemán, africano, australiano, indio o chino, ni de dónde vienes ni cuál es tu origen étnico; si tienes una relación con Jesucristo, eres parte de la familia de Israel. Por lo tanto, cuando el Apocalipsis habla de los atributos de Israel, no debemos pensar en términos étnicos. Ya no importa de quién desciendes, sino con quién estás emparentado.

La opción geográfica.  El Israel del Antiguo Testamento tenía una orientación geográfica. La familia/nación se apegó a un lugar específico. Tenían fronteras —que cambiaban con el tiempo—, pero eran razonablemente identificables. Cada vez que los israelitas se alejaban de ese territorio nacional, aprovechaban cualquier oportunidad para regresar a casa, especialmente a Jerusalén. ¿Deberíamos pensar en la iglesia como Israel en términos geográficos? La respuesta también es no. Jesús, el nuevo Israel, se encuentra en lugares celestiales (Apocalipsis 5:6-14; 7:15-17). Ningún lugar en la tierra está más cerca de Él que otro. Por lo tanto, sin importar dónde vivas, tienes el mismo acceso a Él a través del Espíritu Santo.

Referirse a la iglesia en términos de Israel, entonces, es hablar de ella en relación con Jesucristo. Así, si bien el Apocalipsis usa el lenguaje del Antiguo Testamento para referirse a Israel y sus vecinos, su significado no es ni étnico ni geográfico. No debemos entender Babilonia, el río Éufrates, Jezabel, David, Egipto y Sodoma en el antiguo sentido étnico o geográfico. Más bien, tienen que ver con Jesús, la iglesia y los desafíos que esta enfrenta a lo largo de la historia cristiana.

Espiritual y mundial

El libro de Apocalipsis usa el lenguaje del Antiguo Testamento, pero su significado es diferente. Juan aplica las cosas físicas que involucran a Israel y sus vecinos en un sentido espiritual y mundial. El nuevo Israel no se encuentra en un lugar específico ni está compuesto por un pueblo en particular. Cualquier persona, en cualquier lugar, que esté relacionada con Jesucristo puede formar parte de ese nuevo Israel.

Si esto es cierto, tiene importantes implicaciones para la interpretación del Apocalipsis. Quien no entienda este punto tendrá tantas dificultades para comprender el libro como quienes desconocen el Antiguo Testamento. Por lo tanto, debemos ser honestos y decir que muchos cristianos sinceros no leen el Apocalipsis correctamente. Creen que no está escrito para cristianos, sino para judíos étnicos que viven al final de los tiempos. Por lo tanto, en realidad no tiene nada que ver con la iglesia, aunque tanto el principio (Apocalipsis 1:11, 19) como el final (Apocalipsis 22:16) parecen indicar que sí.

Si bien respeto a todos los cristianos piadosos que difieren, creo que el punto no es difícil de demostrar, comenzando con Apocalipsis 5:9, 10. Allí, Juan toma el lenguaje del pueblo de Dios del Antiguo Testamento, un grupo étnico que se dirige a un lugar geográfico, y lo aplica a aquellos que fueron redimidos por la cruz, a personas de toda tribu, lengua y nación. El Israel del Apocalipsis no tiene límites étnicos ni geográficos.

Apocalipsis 7:4-8 describe un grupo de 144.000 personas, compuesto por 12.000 de cada una de las 12 tribus de Israel. Pero Juan nunca ve a este grupo. En cambio, observa una gran multitud incontable, compuesta por personas de todas las tribus, lenguas y naciones (versículos 9, 10). Por lo tanto, cuando oye hablar de 144.000 israelitas, no piensa en Israel desde una perspectiva étnica. Israel tiene características espirituales y mundiales en su libro.

Pero pongamos a prueba esta tesis examinando un término geográfico específico en Apocalipsis 16:12: «El sexto ángel derramó su copa sobre el gran río Éufrates, y el agua se secó para preparar el camino a los reyes del Oriente» (NVI). Si tomamos el lenguaje de Apocalipsis literalmente, el río Éufrates debe referirse a un punto geográfico real en el Medio Oriente (en el actual Irak). Pero ¿es eso lo que el libro de Apocalipsis tiene en mente? Si tuviera que elegir entre una respuesta que alguien le dio y una que el propio autor proporciona, ¿cuál elegiría? Obviamente, el autor de un libro debería tener el privilegio de decirnos qué quiere decir con cualquier símbolo que use. Y eso es exactamente lo que hace Juan en este caso. Exploremos esta pregunta analizando Apocalipsis 17:1.

Uno de los siete ángeles  que tenían las siete copas  vino y me dijo: «Ven, te mostraré el castigo de la gran prostituta, que está sentada sobre  muchas aguas » (NVI). Quiero que noten dos cosas en este texto. Primero, uno de los ángeles de las copas del capítulo 16 ha venido a explicar algo, y segundo, que tiene que ver con “muchas aguas”. Entonces, ¿cuál de los siete ángeles de las copas es este? ¿Cuál de las siete copas tiene algo que ver con el agua? Sería el segundo (Apocalipsis 16:3 — cae sobre el mar), el tercero (versículos 4-7 — ríos y manantiales) y el sexto (versículo 12 — río Éufrates). Por lo tanto, los ángeles serían el segundo, el tercero o el sexto. Pero seamos más específicos.

“Y en su frente estaba escrito este título: MISTERIO: BABILONIA LA GRANDE, LA MADRE DE LAS RAMERAS Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA TIERRA” (Apocalipsis 17:5, NVI). ¿Qué es Babilonia? Era una ciudad antigua ubicada a orillas del río Éufrates. Así que, cuando se habla de una mujer que está sentada sobre muchas aguas (versículo 1) y cuyo nombre es Babilonia (versículo 5), no hay duda de qué son exactamente las aguas de Apocalipsis 17:1: el río Éufrates (véase “muchas aguas” en Jeremías 51:13). El ángel que se acerca a Juan en Apocalipsis 17 es el ángel de la sexta copa. Ha venido a decirle algo sobre el río Éufrates, una explicación que aparece en Apocalipsis 17:15.

“Entonces el ángel me dijo: ‘Las aguas que viste donde la prostituta se sienta  son pueblos, multitudes, naciones y lenguas’”  (NVI). ¿Qué son las “aguas que viste”? Son las aguas del versículo 1, las aguas del río Éufrates. ¿Qué representa el río Éufrates? En el versículo 15, el ángel nos dice exactamente: “pueblos, multitudes, naciones y lenguas”. El río Éufrates es un símbolo de muchas naciones: los poderes políticos, seculares y económicos de nuestro mundo. En el Antiguo Testamento, el río Éufrates era una masa de agua literal y local, pero en el libro de Apocalipsis es un símbolo de un concepto espiritual mundial.

El principio de “espiritual y mundial” no es difícil de demostrar a lo largo del libro de Apocalipsis. En Zacarías 12:10, los “habitantes de Jerusalén” lloran por aquel a quien traspasaron. Luego, en Apocalipsis 1:7, “todo ojo” llorará, en el lenguaje de Zacarías. Lo que los jerosolimitanos hacen en Zacarías, el mundo entero lo hace en Apocalipsis. Isaías 34:9, 10 describe la tierra de Edom (una pequeña nación en el Antiguo Testamento) como ardiendo para siempre, con su humo ascendiendo, mientras que en Apocalipsis 14:10, 11 esta es la experiencia de todos en el mundo que reciben la marca de la bestia. Joel 3:12, 13 establece el pequeño “Valle de Josafat” a las afueras de Jerusalén como el escenario de la batalla final entre Judá y sus enemigos, mientras que en Apocalipsis 14:14-20, “fuera de la ciudad” claramente se refiere a todo el mundo.

Así trata el libro de Apocalipsis a Israel, a sus vecinos e incluso a Babilonia y su río en un sentido espiritual y mundial. La clave del lenguaje es la relación con Jesucristo. Quienes están del lado del Cordero se clasifican con Israel. Pero quienes se oponen a Dios son Babilonia, Egipto, Edom y el río Éufrates. Así como debemos entender a Israel como espiritual y mundial, la Babilonia del Apocalipsis también es espiritual y mundial.

Espiritual y mundial en Apocalipsis

Literal y local (AT)	Espiritual y mundial (Rev.)
Río Éufrates	Pueblos, naciones y lenguas (Ap. 17:15)
Habitantes de Jerusalén (Zac. 12:10)	“Todo ojo” (Apocalipsis 1:7)
Edom (Isaías 34:8-10)	Todos los que tienen la Marca de la Bestia (Apocalipsis 14:9, 10)
Israel en el Sinaí (Éxodo 19:5, 6)	Algunos de cada tribu, lengua y nación (Apocalipsis 1:5, 6; 5:9, 10)
Valle de Josafat (Joel 3)	Tierra (Apocalipsis 14:14-20)

Este principio es crucial para interpretar el Apocalipsis. Si se interpreta el Antiguo Testamento desde una perspectiva literal y local, se malinterpretará el propósito y la intención del libro. Será muy difícil encontrar a Jesucristo en el Apocalipsis, y Jesucristo es el tema central del libro. El Apocalipsis no es «la revelación del Medio Oriente» ni «la revelación del Israel moderno». Más bien, es «la revelación de Jesucristo» (Apocalipsis 1:1) y de su iglesia (Apocalipsis 22:16), acerca de Jesús y de las personas que se relacionan con él (Apocalipsis 17:14).

Si un método de interpretación no nos permite comprender mejor a Jesús, no nos ayuda a comprender el libro de Apocalipsis. En el libro de Apocalipsis se unen todos los demás libros de la Biblia. Este libro hace que el Antiguo Testamento cobre vida porque bautiza sus enseñanzas en Jesucristo y las aplica a quienes viven en los últimos días. Por lo tanto, el libro de Apocalipsis puede hacer que el Antiguo Testamento sea relevante para el pueblo de Dios hoy.

Encontrando a Cristo en las plagas de las trompetas

Pero siento que aún tienes dudas. Por ejemplo, ¿cómo pueden las plagas del libro ser una revelación de Jesucristo? ¿Cómo pueden los horribles sucesos de los sellos y las trompetas arrojar alguna luz sobre el evangelio?  Quizás puedas encontrar a Cristo en otras partes del libro,  te estarás preguntando,  pero ¿qué pasa con todo lo que tiene de terrible?

Bien, aceptemos el reto. Para concluir este libro sobre el método, vayamos al pasaje más horrible, desconcertante y difícil del libro: la quinta trompeta (Apocalipsis 9:1-11). Si puedes encontrar a Jesús allí, puedes encontrarlo en cualquier lugar.

El quinto ángel tocó la trompeta, y vi una estrella que había caído del cielo a la tierra. A la estrella se le dio la llave del pozo del abismo. Cuando abrió el abismo, subió humo como el de un horno gigante. El sol y el cielo se oscurecieron por el humo del abismo. Y del humo descendieron langostas a la tierra, y se les dio poder como el de los escorpiones de la tierra. Se les ordenó no dañar la hierba de la tierra, ni ninguna planta ni árbol, sino solo a quienes no tuvieran el sello de Dios en la frente. No se les dio poder para matarlos, sino solo para torturarlos durante cinco meses. Y la agonía que sufrieron fue como la picadura de un escorpión cuando hiere a un hombre. En aquellos días, los hombres buscarán la muerte, pero no la encontrarán; ansiarán morir, pero la muerte los eludirá. (Apocalipsis 9:1-6, NVI)

A primera vista, ¿es esta una presentación típica del evangelio? ¿Parece Jesús visible en algún lugar? ¿O es este pasaje más como una película de terror? Una vez cometí el error de intentar dramatizar este pasaje para un cuento infantil en la iglesia (¡mi esposa no siempre responde por mi cordura!). Les conté a los niños sobre la trompeta, la estrella fugaz y el Abismo (o pozo sin fondo). Después de describir la oscuridad, representé langostas gigantes volando con enormes aguijones que se acercaban sigilosamente a la gente y los apuñalaban en los cojines de los asientos. Antes de que pudiera terminar, noté a un par de niñas de unos 12 años con aspecto terriblemente asustado. Tomé nota mental de disculparme con ellas y sus padres después de la iglesia. Cuando terminó el servicio, pregunté por ellas y me enteré de que se habían enfermado y tenían que irse a casa temprano. ¡Y nunca las volví a ver! ¡No hay mucho evangelio en la superficie de este texto! Trátelo con cuidado.

Entonces, ¿dónde está Jesucristo en las plagas de la quinta trompeta? ¿Dónde está Jesús en el abismo o en la oscuridad? ¿Y dónde está Jesús en las picaduras de las langostas/escorpiones? Si lo encuentras en este pasaje, ¡debe estar en todas partes del libro! Sigamos el método descrito anteriormente y veamos qué aprendemos. Compararemos este pasaje de las trompetas con textos paralelos del Nuevo Testamento y veremos si aclaran el significado evangélico de estas imágenes.

En primer lugar, el pasaje menciona un abismo. En el versículo 1, una estrella caída recibe una llave del cielo para abrir el pozo que conduce al abismo. Lucas 8:30-32 nos da una idea del abismo. Es el pasaje sobre el encuentro de Jesús con un endemoniado y los demonios dentro de él: «Jesús le preguntó: “¿Cómo te llamas?”. “Legión”, respondió, porque muchos demonios habían entrado en él. Y le rogaron repetidamente que no los mandara al abismo» (NVI). Sea cual sea el significado de “abismo”, es claramente un lugar donde los demonios no quieren ir, donde están confinados y se les impide el tipo de actividad que prefieren. Por lo tanto, abrir el abismo prepararía el camino para un ataque demoníaco contra los habitantes de la tierra. Pero la llave del abismo desciende del cielo, lo que sugiere que tal ataque demoníaco de alguna manera cumple el propósito de Dios.

En el segundo versículo, la plaga se centra en la oscuridad. Humo sube del abismo como el humo de un gran horno (Sodoma—Génesis 19). Y el humo del abismo oscurece el aire y el cielo. El Nuevo Testamento tiene un tema constante de luz y oscuridad. Jesús es la luz del mundo (Juan 8:12; 9:5). Dondequiera que Él va, la luz inunda el mundo (Juan 3:18-21). La forma en que las personas responden a esa luz determina su relación con Jesús y su destino final. La oscuridad, por otro lado, significa la ausencia de Jesús y del evangelio. Así que en la quinta trompeta, esta plaga demoníaca borra la visión de Jesús y el conocimiento del evangelio del mundo. Sea cual sea el tema de la quinta trompeta, resulta en una falta de la presencia de Jesús y de la verdad sobre Él.

¿Hay alguna buena noticia en este pasaje? Sí, la hay. En Apocalipsis 9:3, 4, el humo se transforma en langostas con aguijones de escorpión. Aunque pueda parecer aún más horroroso, en realidad trae la primera señal de buenas noticias. A las langostas/escorpiones se les impone una restricción, una limitación: «No hagan daño a la hierba de la tierra, ni a ninguna planta ni árbol, sino  solo a las personas que no tienen el sello de Dios en la frente»  (NVI). ¡Qué langostas tan extrañas! Normalmente, las langostas se alimentan de la vegetación y dejan a las personas solas. Estas langostas simbolizan los juicios de Dios sobre los seres humanos. Pero esos juicios solo afectan a quienes no están del lado de Dios. Por lo tanto, esta plaga demoníaca no puede dañar a quienes Dios ha sellado.

Un texto del Nuevo Testamento utiliza más este lenguaje que cualquier otro: Lucas 10:17-20. Resalto el lenguaje que refleja palabras y temas griegos que también se encuentran en la quinta trompeta:

Los setenta y dos regresaron con alegría y dijeron: «Señor, hasta los demonios se someten a nosotros en tu nombre». Él respondió: «Vi a Satanás  caer del cielo como un rayo.  Les he dado  autoridad para pisotear serpientes y escorpiones  y para vencer todo  el poder del enemigo;  nada les hará  daño  . Sin embargo, no se alegren de que  los espíritus  se sometan a ustedes, sino alégrense de que sus nombres están escritos en el cielo» (Lucas 10:17-20, NVI).

Los dos textos comparten siete u ocho palabras clave. Si bien no podemos estar seguros de que Juan haya visto alguna vez una copia de Lucas, debió estar familiarizado con este dicho de Cristo. Los discípulos de Jesús recibieron su poder sobre los demonios, y sus nombres fueron escritos en el cielo. Y gracias a esa seguridad, descubrieron que todo el poder del enemigo no podía hacerles daño. Para quienes tienen una relación con Jesús, el aguijón demoníaco del escorpión no tiene poder para herir. Lucas 10 confirma que los escorpiones son un símbolo del poder satánico en la tierra.

El pasaje también nos ayuda a ver a Jesús en Apocalipsis 9. En algún momento de la historia (dejando los detalles para otro libro), Dios permite que se abra el abismo. El resultado de esa acción es un ataque demoníaco masivo contra nuestro mundo. Atacará el conocimiento de Dios y buscará borrar de la tierra las buenas nuevas del evangelio. Cuando llegue ese asalto, Jesús será refugio y consuelo para su pueblo. El ataque demoníaco no tendrá poder sobre ellos. Satanás solo podrá herir a quienes le han permitido controlar sus vidas. El león puede rugir. Puede sacudir las ventanas e intentar bloquear el camino de la gente. Pero su poder para herir y matar está sujeto a la autoridad de Jesús. El discípulo no tiene por qué temer.

El mensaje de la quinta trompeta resulta ser aproximadamente el mismo que el de Romanos 8:35-39:

¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿  Tribulación, o angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o espada? Como está escrito: «Por tu causa nos enfrentamos a la muerte todo el día; somos considerados como ovejas para el matadero». No, en todas estas cosas somos más que vencedores.

Por medio de aquel que nos amó. Porque estoy convencido de que ni la muerte ni la vida,  ni ángeles ni demonios,  ni lo presente ni lo futuro,  ni ningún poder,  ni lo alto ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada  nos podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús, Señor nuestro  .

Ver a Cristo en el libro de Apocalipsis

1. Recopilar posibles textos paralelos del Nuevo Testamento.

• Márgenes de la Biblia
• Comentarios
• Concordancias
• Programas bíblicos informáticos

2. Copie el pasaje de Apocalipsis y los posibles textos paralelos en letra grande.

3. Utilizando un bolígrafo de color o un resaltador, marque todas las palabras paralelas significativas.

4. Utilice una concordancia para buscar paralelos temáticos y ecos de la teología del Nuevo Testamento.

5. A través de un enfoque de lectura amplio, mejore constantemente su comprensión de los temas principales del Nuevo Testamento.

6. Trate de determinar cómo el evangelio de Jesucristo afecta cada pasaje del Apocalipsis.

Conclusión

Es difícil imaginar horrores mayores que los que se describen en el libro de Apocalipsis. La visión acumula imágenes terribles una tras otra. Pero el propósito del libro no es entretener ni intimidar. La intención de los horrores de Apocalipsis es resaltar la gracia de Dios en Jesucristo. No importa cuán mal se pongan las cosas, el evangelio sigue triunfando. No importa cuán descontrolados parezcan los acontecimientos, Dios sigue en control. Nuestros ojos y oídos nos dicen que todo se está desmoronando, que no hay seguridad en ninguna parte. Pero el libro de Apocalipsis dirige nuestra atención más allá de la realidad que podemos percibir. Apocalipsis nos señala a un Dios que envió a su Hijo a morir por nosotros, para que tuviéramos vida, una vida más abundante. Y el Cordero que fue inmolado (Apocalipsis 5:5, 6) vive de nuevo para siempre (Apocalipsis 1:17, 18). Quienes tienen una relación con Él pueden vencer por la sangre del Cordero y el testimonio de su Padre Celestial. (Apocalipsis 12:11, 12). Y al final, cesarán el mal, el terrorismo, el odio, la guerra y el abuso (Apocalipsis 21:3, 4). Veremos el rostro de Jesús (Apocalipsis 22:4). Y Dios enjugará toda lágrima de nuestros ojos (Apocalipsis 7:16, 17).