4. Luchando con Dios y los ángeles

Reglas de compromiso y el problema de la oración de petición

Hace mucho tiempo, estafó a su hermano Esaú, arrebatándole con engaños la bendición de la primogenitura de su padre. Décadas después, Jacob se encontraría cara a cara de nuevo con su hermano, quien probablemente buscaba venganza. Temiendo por su vida y la de su familia, Jacob oró fervientemente, pidiendo a Dios que lo liberara conforme a las promesas de su pacto (Génesis 32:9-12).

Jacob pensó que estaba solo, pero alguien lo acompañaba. Tras declarar: «Jacob se quedó solo», Génesis 32:24 añade: «Y un hombre luchó con él hasta el amanecer». Este «hombre» no se presenta, sino que aparece en la historia aparentemente de la nada. Génesis dice poco sobre esta misteriosa figura, pero la narración revela crípticamente que no se trataba de un simple hombre, pues este «hombre» le dijo: «Has luchado con Dios y con los hombres, y has vencido». Después, Jacob reconoció que había luchado con Dios, diciendo: «He visto a Dios cara a cara, y he sido librada» (32:28, 30). Así, Oseas 12:3-4 declara: Jacob «luchó con Dios. Luchó con el ángel, y venció».

Sin embargo, ¿cómo podría alguien luchar con Dios, y mucho menos «prevalecer»? Mientras luchaba, Jacob pidió una bendición, negándose a dejar ir al «hombre» a menos que la recibiera. Sorprendentemente, el «hombre» bendijo a Jacob. Sin embargo, para que Jacob pudiera luchar con Dios y, aun así, «prevalecer» de esta manera, algo mucho más de lo que parece estar sucediendo aquí. En este y muchos otros ejemplos a lo largo de las Escrituras (algunos de los cuales vimos antes), vemos que los humanos podrían «luchar» con Dios (generalmente en sentido figurado) y que tal lucha podría influir en lo que ocurre. ¿Cómo podría ser esto posible?

Este capítulo retoma los problemas de la oración de petición presentados en el capítulo 1, en particular el problema de cómo las peticiones humanas podrían influir en la acción de Dios, dado que Dios (como omnisciente, omnibenevolente y omnipotente) ya sabe lo que es preferible en cualquier circunstancia, ya desea lo que es preferible (considerando todo) y ya posee el poder absoluto para hacer lo que es preferible. A continuación, mediante una lectura atenta de los impactantes casos relatados en Daniel 9-10, Apocalipsis 12-13 y Job 1-2, junto con otro material bíblico que culmina con un análisis de las asombrosas oraciones de Cristo en Getsemaní, veremos cómo aparece en las Escrituras un modelo que considera tanto las reglas de enfrentamiento como el conflicto cósmico y cómo podría ayudar a responder esta y otras preguntas sobre el funcionamiento de la oración de petición.

Daniel: Orando fervientemente en el exilio

Daniel estaba profundamente angustiado. Había recibido un mensaje de Dios sobre un gran conflicto, y se lamentó, ayunó y oró fervientemente pidiendo entendimiento durante tres semanas completas (Dan. 10:1-2). En el exilio, bajo el dominio de imperios extranjeros, Daniel fue fiel a Dios a través de muchas pruebas, incluyendo rechazar el decreto del rey de que todos debían orarle a él y a nadie más, y continuar orando al Dios verdadero como siempre lo había hecho, incluso al enfrentarse a la muerte en el foso de los leones (6:7-10).

Ahora, décadas después, Daniel ayunó y oró, sin obtener respuesta aparente durante tres semanas. ¿Alguna vez has sentido que Dios guarda silencio ante tus oraciones? Si es así, no estás solo. Incluso los siervos de Dios más fieles, como Daniel, se han quedado con oraciones aparentemente sin respuesta, incluido el propio Jesús.

Anteriormente, Daniel también había orado fervientemente y esperado la respuesta de Dios. Cuando Daniel y sus tres amigos se enfrentaron a la muerte a menos que alguien pudiera revelarle a Nabucodonosor, rey de Babilonia, el contenido y el significado de su sueño, Daniel y sus tres amigos oraron fervientemente. Dios escuchó sus oraciones, y «el misterio le fue revelado a Daniel en una visión nocturna» (Dan. 2:19).

Oración de intercesión en el exilio

En Daniel 9, Daniel ora fervientemente de nuevo, ofreciendo una conmovedora oración intercesora por su pueblo, Israel, con quien languideció en el exilio. Preocupado por si el exilio terminaría después de setenta años, como predijo Jeremías (Jer. 25:11-12; 29:10), Daniel buscó “una respuesta mediante oración y súplica con ayuno, cilicio y ceniza”. Alaba el carácter de amor de Dios, que guarda el pacto, y confiesa: “Hemos pecado y obrado mal, hemos obrado perversamente y nos hemos rebelado, desviándonos de tus mandamientos y ordenanzas” (Dan. 9:3-5). Tras confesar nuevamente la “traición” de Israel y su incapacidad para arrepentirse e “implorar el favor del SEÑOR”, Daniel proclama: “El SEÑOR nuestro Dios es justo en todo lo que ha hecho, porque hemos desobedecido su voz” (9:6-10, 13-14).

Aunque es un modelo de fidelidad, Daniel se incluye entre los infieles del pueblo de Dios, al repetir: «Hemos pecado, hemos obrado mal» (Dan. 9:15). Luego, con humildad, suplica:

Oh Señor, en vista de todas tus justas acciones, que tu ira y tu furor se alejen, te rogamos, de tu ciudad, Jerusalén. […] Dios nuestro, escucha la oración de tu siervo y su súplica, y por tu propio bien, Señor, haz resplandecer tu rostro sobre tu santuario desolado. Inclina tu oído, oh Dios mío, y escucha. Abre tus ojos y mira nuestra desolación y la ciudad que lleva tu nombre. No presentamos nuestra súplica ante ti con base en nuestra justicia, sino con base en tu gran misericordia. Oh Señor, escucha; oh Señor, perdona; oh Señor, escucha y actúa, ¡y no tardes! ¡Por tu propio bien, oh Dios mío, porque tu ciudad y tu pueblo llevan tu nombre! (9:16-19 )

Este modelo de oración intercesora incluye acción de gracias y alabanza, confesión y arrepentimiento, y una humilde petición que reconoce la propia indignidad, de modo que cualquier respuesta no sea resultado de méritos ni exigencias, sino de la misericordia gratuita de Dios, demostrando su carácter (nombre). En ella, Daniel ora específicamente basándose en el nombre (carácter) de Dios, pidiéndole que lo escuche y actúe en consecuencia. Aquí, nuevamente, Imes señala: «Daniel […] sabe que la reputación de Yahvé está en juego». 2

Entonces, mientras Daniel aún oraba, el ángel Gabriel se le acercó en un vuelo veloz y le dijo: «Daniel, he salido para darte sabiduría y entendimiento. Al principio de tus súplicas salió una palabra, y he venido para declararla, porque eres muy amado» (Dan. 9:21-23). Luego, en respuesta a la oración de Daniel sobre los setenta años de exilio profetizados, Gabriel pronunció una asombrosa profecía sobre setenta semanas de años (prediciendo la venida del Mesías casi quinientos años después). Sin embargo, la solución definitiva a la difícil situación de Israel tomaría mucho más de setenta años.

Oración en medio del “Gran Conflicto”

Años después, la historia continúa con Daniel aún angustiado por si el exilio terminaría después de setenta años, como predijo Jeremías, o si la visión de Daniel 9 significaba que el exilio sería mucho más largo. Entonces, «se le reveló a Daniel una palabra sobre un gran conflicto» (Dan. 10:1).

Como vimos antes, Daniel se lamentó, ayunó y oró fervientemente durante veintiún días. Entonces Daniel vio a un hombre de gran esplendor, oyó el sonido de sus palabras y cayó en un profundo sueño con el rostro en tierra (Dan. 10:4-9). Entonces, una mano tocó a Daniel y lo despertó, y un ser celestial le dijo: «Daniel, muy amado, […] ahora he sido enviado a ti […] No temas, Daniel, porque desde el primer día que te propusiste comprender y humillarte ante tu Dios, tus palabras fueron oídas, y a causa de ellas he venido. Pero el príncipe del reino de Persia se me opuso durante veintiún días» (10:10-13).

Observe que “desde el primer día” que Daniel comenzó a orar fervientemente, que fue tres semanas antes, sus “palabras” fueron “oídas”, pero un misterioso “príncipe” de Persia se opuso y resistió al ángel de Dios durante “veintiún días”, hasta que Miguel el príncipe “vino a ayudar” (Dan. 10:13; cf. 10:20–11:1). La mayoría de los eruditos bíblicos creen que este “príncipe” de Persia era un gobernante celestial, un ejemplo del motivo común del Antiguo Testamento de gobernantes celestiales detrás de gobernantes terrenales (los “dioses” de las naciones), a los que el Nuevo Testamento a menudo se refiere en términos de principados y potestades (p. ej., Ef. 6:12). 3 Tremper Longman III comenta que este es “un caso claro de conflicto espiritual”; aunque “aunque el reino divino escuchó y comenzó a responder inmediatamente a las oraciones de Daniel tres semanas antes, hubo un retraso debido a un conflicto, un obstáculo en la forma del ‘príncipe del reino persa’ (v. 13)”. 4 Gleason L. Archer también comenta: “Los poderes del mal aparentemente tienen la capacidad de provocar obstáculos y demoras, incluso en la entrega de las respuestas a los creyentes cuyas peticiones Dios está dispuesto a responder”. 5

Pero ¿cómo podría un ángel enviado por Dios ser resistido durante tres semanas por este “príncipe”? Como todopoderoso (p. ej., Jer. 32:17; Mt. 19:26; Ap. 19:6), Dios poseía el poder absoluto para responder a Daniel de inmediato. Sin embargo, las Escrituras aquí describen un conflicto genuino entre las fuerzas celestiales de la luz y las tinieblas. Para que tal conflicto ocurra, el enemigo debe tener un poder y una jurisdicción genuinos, regidos por ciertas reglas de combate conocidas por ambas partes en el conflicto, reglas que Dios no elimina, cambia ni contraviene caprichosamente.

Al comentar este episodio, Philip Yancey concluye que la pregunta «¿Por qué suceden las cosas malas?» recibe poco tratamiento sistemático en la Biblia porque sus escritores creían saber por qué suceden las cosas malas: vivimos en un planeta gobernado por poderes que intentan bloquear y pervertir la voluntad de Dios… ¡Por supuesto que suceden cosas malas! En un planeta gobernado por el Maligno, deberíamos esperar ver violencia, engaño, enfermedades y todo tipo de oposición al reino de Dios .

Apocalipsis: Gobernantes demoníacos y reglas de combate

Las Escrituras identifican a los “dioses de las naciones”, centrales en tantas historias del Antiguo Testamento, como demonios disfrazados: “gobernantes” celestiales que se pusieron detrás de los gobernantes terrenales, buscando usurpar la adoración y destruir al pueblo de Dios. 7 Deuteronomio 32:16-17 identifica a los “dioses” que las naciones adoraban como “demonios”, diciendo sobre la caída de Israel en la idolatría: “Sacrificaron a demonios, no a Dios, a dioses que no habían conocido” (cf. Sal. 106:37). De igual manera, Pablo explica que cuando los gentiles sacrifican a los ídolos, “sacrifican a demonios y no a Dios” (1 Cor. 10:20; cf. 2 Cor. 6:14-15; Ap. 9:20), e identifica a Satanás como “el dios de este mundo”, quien “ha cegado el entendimiento de los incrédulos” (2 Cor. 4:4). 8 En otra parte, Pablo se refiere a estos demonios que se disfrazan de “dioses” como “gobernantes y autoridades en los lugares celestiales” (Efesios 3:10), los “poderes cósmicos de esta oscuridad presente”, las “huestes espirituales de maldad en los lugares celestiales” (6:12; cf. Romanos 8:38; 1 Corintios 4:9; Colosenses 2:15; 1 Pedro 1:12). 9

Otro ejemplo importante de este tema de gobernantes celestiales tras gobernantes terrenales aparece en Apocalipsis 12-13, que identifica a Satanás como el «gran dragón», la «serpiente antigua» que es el «engañador del mundo entero» (Apocalipsis 12:9) y el «gobernante» tras los reinos terrenales que se oponen al gobierno de Dios y oprimen a su pueblo a lo largo de los siglos (13:2-5). Específicamente, Apocalipsis 13 registra una visión de una bestia del mar, que representa los imperios sucesivos que se oponen al reino de Dios y persiguen a su pueblo a lo largo de los siglos; y «el dragón [Satanás] le dio su poder y su trono y gran autoridad», de tal manera que «toda la tierra siguió a la bestia» y «adoró al dragón, porque él había dado su autoridad a la bestia, y adoraron a la bestia» (13:2-4; véanse también 13:5-7; 17:13-14). Como señalan G. K. Beale y muchos otros eruditos, esta bestia marina es una bestia compuesta (que incluye partes de las cuatro bestias de Daniel 7), que representa los sucesivos imperios opresores de Babilonia, Persia, Grecia, Roma y más allá (Apocalipsis 13:1-2; haciendo eco de Daniel 7:4-8), de modo que el «dragón en Apocalipsis 12 fue visto como la fuerza máxima detrás de los reinos terrenales del mundo» que se oponen al reino de Dios y persiguen a su pueblo. 10

Según estos y muchos otros pasajes bíblicos, el diablo posee un poder significativo en este mundo. Al tentar a Jesús en el desierto, Satanás declaró que el gobierno de este mundo «me ha sido entregado, y a quien quiero se lo doy» (Lucas 4:6; cf. Juan 19:11). Además, como vimos antes, Jesús mismo llamó repetidamente a Satanás «el príncipe de este mundo» (Juan 12:31; 14:30; 16:11), y, según 1 Juan 5:19, «el mundo entero está bajo el poder del maligno». Sin embargo, al ser una simple criatura, el diablo nunca podría oponerse al Dios todopoderoso en términos de puro poder. Al diablo, entonces, se le debe haber otorgado algún poder y jurisdicción significativos sobre este mundo dentro de ciertos límites o reglas de juego específicos, que (dado que Dios los ha aceptado) limitan moralmente la acción de Dios.

Estas reglas de compromiso pueden definirse como parámetros a los que Dios se ha comprometido en relación con las criaturas, para el bien de todos, incluyendo compromisos que Dios ha hecho con respecto al alcance del gobierno y la jurisdicción otorgados temporalmente a los rebeldes en el conflicto cósmico. 11 Dichas reglas de compromiso aparecen en muchos lugares a lo largo de las Escrituras.

A continuación se presentan sólo algunos ejemplos del Nuevo Testamento:

Cristo identifica repetidamente a Satanás como el “príncipe de este mundo” (Juan 12:31; 14:30; 16:11; cf. 2 Cor. 4:4), lo que indica que el diablo posee cierto gobierno genuino sobre este mundo, el cual Cristo vino a reclamar (Heb. 2:14; 1 Juan 3:8; cf. Ef. 6:11-12).
Las Escrituras se refieren repetidamente al reino o dominio de las tinieblas del diablo (por ejemplo, Hechos 26:18; Col. 1:13; Apocalipsis 12:9-11; cf. Mateo 12:24) y enseñan que “el mundo entero está bajo el poder del maligno” (1 Juan 5:19).
Satanás afirmó, mientras tentaba a Cristo, que “todos los reinos del mundo” y toda “esta autoridad y la gloria de ellos… me han sido entregadas a mí, y a quien quiero las doy” (Lucas 4:5-6; cf. Juan 19:11).
La tentación de Cristo por parte del diablo fue preestablecida según ciertos parámetros: el Espíritu Santo impulsó a Jesús al desierto para ayunar durante cuarenta días y ser tentado (Mateo 4:1-2; Lucas 4:1-2). 12 Luego, después de que «el diablo hubo acabado toda tentación, se apartó de él hasta un momento oportuno» (Lucas 4:13; cf. 22:53; Génesis 3). Después de las tentaciones, «de repente vinieron ángeles y lo atendieron» (Mateo 4:11).
En Mateo 8:29, cuando los demonios se encontraron con Jesús, gritaron: «¿Qué tienes que ver con nosotros, Hijo de Dios? ¿Has venido aquí para atormentarnos antes de tiempo?». Esto indica un tiempo específico de juicio futuro como parte de algunos parámetros conocidos por ambas partes.
Cristo no pudo hacer ningún milagro en su ciudad natal (Nazaret), salvo que sanó a unos pocos enfermos imponiéndoles las manos (Mc 6:5). El poder de Cristo para obrar milagros allí se vio limitado por la incredulidad de ellos (Mt 13:58; cf. Mc 6:6).
En el caso del demonio que los discípulos no pudieron expulsar de un muchacho, Jesús explicó: “Este género sólo con oración puede salir” (Mc 9,29), indicando así algunas “reglas” que restringen la actividad demoníaca, vinculadas a la oración y a la fe (véase Mt 17,20).
Poco antes de su crucifixión, Jesús les dijo a Pedro y a los demás discípulos: «Satanás ha exigido zarandearlos como a trigo, pero yo he rogado por ustedes para que su fe no desfallezca» (Lucas 22:31-32; cf. 1 Pedro 5:8; Judas 9). 13
Pablo informa que “quería” visitar a los tesalonicenses “una y otra vez, pero Satanás nos bloqueó el paso” (1 Tes. 2:18; cf. Ap. 2:10).
Apocalipsis 12:12 afirma que “el diablo ha descendido a la tierra con gran ira, sabiendo que le queda poco tiempo”. Esto indica no solo que Satanás tiene un poder significativo en este mundo, sino también que su dominio es temporal y limitado (cf. el período de “cuarenta y dos meses” que se menciona en Apocalipsis 13:5).

Tales reglas de compromiso también aparecen en el extraño caso de Job, donde tales «reglas» son tema de los procedimientos judiciales celestiales. Sin embargo, antes de abordar Job, es necesario enfatizar que Satanás y sus secuaces demoníacos son meras criaturas (Col. 1:16). Su reinado es limitado y temporal, cuya erradicación está asegurada mediante la victoria de Cristo, quien «nos libró del poder de las tinieblas y nos trasladó al reino de su amado Hijo» (Col. 1:13; cf. Lc. 4:6; Gá. 1:4; Ef. 5:5; véase también Dn. 2:44-45) y «despojó a los principados y a las potestades, y los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz» (Col. 2:15; cf. 1 Co. 2:6-8; 1 P. 3:22; 1 Jn. 4:4). 14

En este conflicto, no solo hay fuerzas demoníacas que se oponen al reino de Dios, sino también huestes de ángeles que sirven al Dios todopoderoso operando entre bastidores. Por ejemplo, cuando el profeta Eliseo recibió un informe de un gran ejército enemigo que rodeaba la ciudad de Dotán, respondió: «No temas, porque hay más con nosotros que con ellos». Luego oró: «Oh Señor, te ruego que abras sus ojos para que vea», y entonces su asistente «vio: el monte estaba lleno de hordas y carros de fuego alrededor de Eliseo» (2 Reyes 6:16-17). Aunque invisibles, una hueste angelical los rodeaba, mucho mayor que las fuerzas de la oscuridad que se alineaban contra ellos.

El conflicto cósmico no es un conflicto entre iguales. Ni de lejos. Dios sigue siendo el soberano, todopoderoso, cuya victoria final está asegurada, por muy oscuras que parezcan las cosas.

El extraño caso de Job

Clamando a Dios en medio del gran sufrimiento

“Clamo a ti, y no me respondes; me quedo quieto, y solo me miras. Te has vuelto cruel conmigo; con la fuerza de tu mano me persigues” (Job 30:20-21). 15 En medio de un gran sufrimiento, Job clamó estas palabras a Dios. En varias calamidades en rápida sucesión, Job había perdido sus muchos bueyes, asnos, ovejas y camellos. Peor aún, perdió a muchos sirvientes. Y, lo peor de todo, una casa cayó sobre sus siete hijos y tres hijas, matándolos (1:13-19). Poco después, el propio Job sufrió llagas repugnantes de la cabeza a los pies (2:7).

Al principio, los tres amigos de Job —Elifaz, Bildad y Zofar— se portaron bien, llorando con él en silencio durante una semana (Job 2:11-13). Pero luego intentaron explicar lo ocurrido, alegando que tales calamidades debían ser el justo juicio de Dios contra los pecados de Job. Sus desafortunados intentos de explicación solo multiplicaron la agonía de Job. Incluso si hubieran tenido razón en sus explicaciones (no la tuvieron), sus intentos de explicación en ese momento contradecían la empatía. Como dice Laura W. Ekstrom, las explicaciones filosóficas del sufrimiento «son a menudo lo último que una persona que sufre necesita oír» en medio de su angustia. 16 Hay un momento y un lugar para tal discusión, abordada con humildad y cuidado. 17 Pero ese momento no es cuando alguien está en medio de la agonía de la pérdida y la agonía. Quizás esta sea (en parte) la razón por la que Dios no respondió de inmediato a las preguntas de Job. Tal vez Job no habría estado preparado para recibir las respuestas de Dios antes. No lo sé, pero si Dios mismo tardó en hablar (por las razones que sean), me parece que nosotros deberíamos ser mucho más lentos en hablar en tales circunstancias, permaneciendo en silencio ante las explicaciones y, en cambio, lamentándonos con los que sufren (véase el capítulo 6).

Enfurecido por sus falsas afirmaciones, Dios les dijo a los amigos de Job: «Mi siervo Job orará por ustedes, y yo aceptaré su oración para no tratarlos conforme a su necedad, porque no han hablado de mí lo que es recto» (Job 42:8). Los amigos de Job no sabían de qué hablaban. Contrario a la teología de la retribución expresada por los amigos de Job, el sufrimiento no es una señal de infidelidad. 18 A lo largo de las Escrituras, muchas personas malvadas prosperan, mientras que muchas personas justas sufren inmerecidamente (véase, p. ej., Eclesiastés 7:15; 8:14; Jeremías 5:28; 12:1; Lucas 13:1-5); siendo Jesús mismo el máximo ejemplo. Si usted ha sufrido inmerecidamente, no está solo. Porque Dios nos ama tanto, que así como una madre amorosa sufre compasivamente cuando sus hijos sufren, Dios sufre con nosotros siempre que sufrimos (cf. Is 49,15; 63,9), mientras trabaja también para erradicar el sufrimiento de una vez por todas. 19

Las oraciones de Job parecían no ser escuchadas ni respondidas, y Job interpretó el silencio de Dios como crueldad divina (Job 30:21; cf. 3:1; 9:24). 20 Sin embargo, Dios no abandonó a Job. Dios no guardó silencio en el cielo y finalmente le respondió desde un torbellino:

¿Quién es éste que oscurece el consejo con palabras sin conocimiento?

¿Dónde estabas tú cuando yo fundaba la tierra?

Dime si tienes entendimiento…

¿Se te han revelado las puertas de la muerte?

¿O has visto las puertas de la profunda oscuridad?

¿Has comprendido la expansión de la tierra?

Declara, si sabes todo esto. (38:2, 4, 17–18; cf. 11:7; 38:4, 33; 40:2, 8)

“He declarado lo que no entendía”, respondió Job, “cosas demasiado maravillosas para mí, que no conocía”, y “me arrepiento en polvo y ceniza” (Job 42:3, 6; cf. 40:3-5). Al igual que Job, debemos reconocer lo poco que sabemos de las cosas de Dios, cuyos pensamientos y caminos son mucho más elevados que los nuestros (Isaías 55:8-9; cf. Romanos 11:33-34). Como lo expresa C. S. Lewis, “las conjeturas humanas sobre por qué Dios hace lo que hace probablemente no tengan más valor que las ideas de mi perro sobre lo que hago cuando me siento a leer”. 21

Quizás usted también haya clamado en oración o con gemidos indescriptibles y se haya encontrado con un silencio aparente. Si es así, tenga la seguridad de que Dios no está ausente. Dios está activo, incluso cuando no vemos lo que hace tras bambalinas en este conflicto cósmico. En el caso de Job, ocurría mucho más de lo que se veía a simple vista.

Reglas de enfrentamiento en la Corte Celestial

“Hubo un día en que los hijos de Dios vinieron a presentarse ante el Señor, y Satanás también vino entre ellos” (Job 1:6; cf. 2:1). Esta es una de las muchas escenas de concilios celestiales en las Escrituras, en las que un concilio de seres celestiales “discute y toma decisiones sobre eventos terrenales de manera más amplia (véase, por ejemplo, 1 Reyes 22:19-22; Salmo 82; Isaías 6:1-13; Zacarías 3:1-7; Daniel 7:9-14)”. 22

Ante esta corte celestial, Dios le preguntó a Satanás: «¿De dónde vienes?». Satanás respondió: «De vagar por la tierra y de andar por ella» (Job 1:7). Este mismo diálogo se repite en Job 2:2, lo que indica que se trata de un diálogo procedimental en el que Satanás reclama el derecho a estar presente como gobernante de la tierra.

“¿Te has fijado en mi siervo Job?”, pregunta Dios. “No hay nadie como él en la tierra: hombre intachable y recto, temeroso de Dios y apartado del mal” (Job 1:8). Las palabras de Dios revelan una disputa preexistente, en la que Dios presenta a Job como ejemplo de fidelidad frente a las acusaciones de Satanás.

En respuesta, Satanás alega que Job no teme a Dios de balde, sino que le sirve solo porque Dios lo ha bendecido y le ha puesto un cerco a su alrededor, junto con todo lo que posee. Satanás sugiere entonces que Job maldeciría a Dios si se enfrentaba a una calamidad (Job 1:9-11 NVI; cf. 2:5). Como señala Eric Ortlund: «Cuando Satanás no puede encontrar ninguna falta en la integridad de Job, logra convertir la integridad misma de Job en un problema». 23 Satanás actúa de acuerdo con la descripción que el Apocalipsis hace de él como «el acusador de nuestros hermanos y hermanas […], que los acusa día y noche delante de nuestro Dios» (Ap. 12:10; cf. Zac. 3:1-2).

En este caso, Satanás dirigió sus acusaciones no solo contra Job, sino también contra Dios, contradiciendo directamente el juicio divino sobre Job, considerándolo irreprensible, recto y temeroso de Dios (Job 1:8; cf. 2:3; Apocalipsis 12:10). Como comenta Lindsay Wilson, esto «es un cuestionamiento no solo de los motivos de Job, sino también del gobierno de Dios. El acusador le dice a Dios que Job no merece todas sus bendiciones y, por lo tanto, que Dios no gobierna el mundo con justicia». 24 Esto, añade Victor P. Hamilton, es «manifiestamente calumnioso». 25

Satanás argumentó además que la «valla» que rodeaba a Job le impedía probar la falsedad del juicio divino sobre él. Esto pone de relieve algunos límites (reglas de combate) que Satanás no podía cruzar y que intentó modificar ante el concilio celestial. En respuesta, Dios accedió a modificar los límites del poder de Satanás (la «valla»), permitiéndole poner a prueba sus afirmaciones, aunque aún dentro de ciertos límites. Posteriormente, Satanás trajo numerosas calamidades terribles, pero Job se negó a maldecir a Dios y «no pecó con sus labios» (Job 2:10; cf. 1:20-22), desmintiendo así las acusaciones de Satanás (1:20-22; 2:9-10).

Aunque algunos culpan a Dios por permitir que Satanás dañara a Job, Frances Andersen argumenta que Dios tenía una buena razón para manejar las acusaciones de Satanás ante la corte celestial como lo hizo: «a saber, para refutar la calumnia de Satanás» sobre el carácter y el juicio de Dios. 26 Wilson añade: «Si Dios trata a Job como justo cuando no lo es, entonces no está actuando con justicia. Hay mucho en juego». 27

Es crucial recordar que estos no son diálogos privados entre Dios y Satanás, sino que tienen lugar en procedimientos abiertos en la corte celestial: un “juicio de pacto cósmico” que involucra acusaciones que Satanás presentó contra la justicia divina con respecto a Job. 28 Para ser efectiva, la respuesta de Dios a las acusaciones de Satanás debe considerar la perspectiva del caso en el consejo celestial. Si a Satanás no se le permitiera presentar su caso, sus acusaciones permanecerían abiertas en la corte celestial (y más allá), lo que arrojaría serias dudas sobre la justicia y la transparencia del carácter y el gobierno de Dios, con amplias ramificaciones para las criaturas de todo el mundo. 29 Como comenta John Hartley: “La función principal de esta asamblea es proporcionar un foro abierto en el que Yahvé permita la prueba de Job. Es decir, el plan para probar a Job no se gestó en una reunión secreta entre Yahvé y Satanás . Más bien, se decidió abiertamente ante la asamblea celestial. En este contexto, la motivación de Yahvé, basada en su plena confianza en Job, era plenamente conocida y, por lo tanto, estaba fuera de toda duda”. 30

Este caso revela numerosas cosas sobre el conflicto cósmico. Primero, contrario a la teología de los amigos de Job, a la gente “buena” le suceden cosas malas (cf. Ecl. 7:15; 8:14; Jer. 5:28; 12:1; Lc. 13:1-5). A pesar de todo, Job no dejó de orar, y al final Dios lo presentó como alguien justo y cuyas oraciones son eficaces, diciéndoles a sus “amigos”: “Mi siervo Job orará por ustedes, porque aceptaré su oración para no tratarlos conforme a su necedad” (Job 42:8). Segundo, no es Dios, sino Satanás, quien aflige a Job (véase 2:7; cf. 1:12). Tercero, Satanás posee poder para obrar en este mundo, pero solo dentro de los límites o reglas de combate (la “valla”) establecidos en los procedimientos del concilio celestial.

Comprensión del marco de reglas de compromiso

Este concepto de reglas de compromiso puede parecer extraño o ajeno al principio. Pero, al examinarlo más detenidamente, podría descubrir que ya cree en los principios básicos involucrados. ¿Cree que Dios hace promesas? Por supuesto, la Escritura incluye muchos ejemplos de promesas divinas. ¿Cree que Dios siempre cumple sus promesas? Como hemos visto, la Escritura enseña que las promesas de Dios son inquebrantables (Hebreos 6:18; véase también 2 Timoteo 2:13; Tito 1:2). De ser así, la acción de Dios está limitada según las promesas que haya hecho. Si reconoce esto, ya cree en los principios fundamentales involucrados en las reglas de compromiso, que simplemente afirman que Dios ha hecho ciertas promesas o compromisos dentro del conflicto cósmico y, por lo tanto, está moralmente obligado a actuar dentro de los parámetros de esos compromisos. 31

Dicho de otro modo, dado que Dios nunca miente (Tito 1:2) ni incumple sus promesas (Hebreos 6:18), cualquier compromiso que haga es (moralmente) vinculante para su acción futura. Dios sigue siendo omnipotente, pero cualquier compromiso que haga limita moralmente su acción futura. En la medida en que Dios se ha comprometido con ciertas reglas de interacción, entonces, (moralmente) Dios no puede intervenir para impedir que Satanás u otros hagan lo que deseen dentro de esas «reglas» o «parámetros». Estas «reglas» no limitan el poder absoluto de Dios, pero sí limitan moralmente las formas en que Dios ejerce su poder. Además, Dios sigue siendo soberano incluso al comprometerse con tales reglas, y el adversario está restringido a operar solo dentro de esos límites específicos, lo cual es una buena noticia. 32

Desde nuestra limitada perspectiva como criaturas, normalmente no podemos ver ni explicar adecuadamente las reglas de juego (y muchos otros factores) que operan en el conflicto cósmico. Algunas vías que creemos que Dios debería tomar podrían tener consecuencias mucho peores. Otros caminos que Dios preferiría podrían no estar disponibles para él dentro de los parámetros de las reglas de juego. De hecho, cuando Dios no interviene para prevenir algún suceso terrible o lograr un gran bien, el hecho de que Dios lo hiciera podría haber: (1) ido en contra de las reglas de juego, (2) negado la libertad necesaria para el florecimiento de una relación amorosa, y/o (3) resultado en un menor florecimiento del amor o en un mal mucho mayor.

¿Por qué aceptaría Dios tales «reglas» en primer lugar? No pretendo saberlo. Pero si no se atienden, las acusaciones del diablo contra el gobierno de Dios desbaratarían la armonía misma del amor en el universo. Por el bien de todos, entonces, es crucial que Dios desmienta tales acusaciones. Y quizás la mejor manera de desmentir definitivamente las acusaciones de Satanás, manteniendo al mismo tiempo la libertad necesaria para el amor, era permitir una audiencia y una demostración abiertas, lo que requería ciertas reglas de compromiso que ambas partes en el conflicto acataran.

Como se señaló anteriormente, así como un rey no puede demostrar su justicia por puro poder, las acusaciones calumniosas del diablo podrían ser refutadas no por la fuerza, sino solo mediante una demostración justa y abierta que probara su falsedad de una vez por todas (véase 1 Cor. 4:9; cf. 6:2-3; Mt. 13:29). Sin embargo, para que una criatura finita como Satanás pueda presentar algún caso contra el Dios todopoderoso, debe concedérsele cierto poder y autoridad para operar dentro de ciertos parámetros consistentes, que Dios promete no cambiar ni contravenir arbitrariamente. Dado que tales reglas no son establecidas unilateralmente por Dios, sino que son el resultado de procedimientos judiciales celestiales en los que Dios toma en cuenta la forma en que el caso es visto por los miembros del consejo celestial, podrían estar lejos de ser ideales. Sin embargo, a la luz de todos los factores, podrían ser las mejores opciones disponibles para Dios para resolver permanentemente el conflicto e inocular al universo para que el mal no vuelva a surgir, con el menor daño colateral para todos los involucrados (Apocalipsis 21:3-4; cf. Nahúm 1:9).

Milagros “selectivos”, oración y reglas de compromiso

Las Escrituras describen repetidamente a Dios obrando milagros, incluyendo milagros que satisfacen necesidades básicas o detienen grandes males. 33 Esto plantea lo que algunos llaman el problema de los milagros selectivos. 34 Si Dios pudo obrar tales milagros en algunos casos, ¿por qué no lo hace en otros casos similares? Dado un marco de reglas de interacción (con muchos factores invisibles), en una situación Dios podría tener la licencia moral para obrar un milagro, mientras que en otra situación (que podría parecernos idéntica) las reglas de interacción (y/u otros factores invisibles) podrían ser tales que obrar un milagro en particular podría no estar moralmente disponible para Dios. Si es así, muchas vías que Dios de otra manera desearía tomar podrían no estar (moralmente) disponibles para él o podrían retrasarse (cf. Dan. 10).

Este marco también arroja luz sobre el problema de las oraciones aparentemente sin respuesta, al que volveremos en el próximo capítulo. Por ahora, basta con decir que, en algunos casos, puede ser que Dios prefiera conceder una petición, pero que hacerlo vaya en contra de las reglas de juego. Sin embargo, en tales casos, ¿qué sucedería si las reglas de juego estuvieran establecidas de tal manera que la oración de petición pudiera abrir caminos hacia Dios que, de otro modo, no estarían moralmente disponibles para él? Quizás, en algunos casos, la oración de petición podría otorgarle a Dios la licencia moral para hacer lo que ya quería hacer, pero que (en ausencia de oración) estaba moralmente restringido por las reglas de juego.

Quizás las reglas de compromiso incluyan algo así como las «cláusulas de activación», comunes en los contratos legales, donde alguna disposición del contrato se activa cuando se cumple alguna otra condición o se presenta algún factor. Por ejemplo, los contratos legales relativos a la venta de propiedades suelen incluir una «cláusula de activación» que estipula que el acuerdo de venta está condicionado a una inspección, a que el comprador obtenga financiación o a condiciones similares. Este tipo de marco legal condicional aparece en la propia Escritura, particularmente en los pactos que Dios hace con su pueblo y, por lo tanto, en consonancia con su modus operandi a lo largo de la Escritura como un Dios que hace y cumple pactos. En este contexto, quizás las reglas de compromiso establezcan que, al menos en algunos casos, la oración de petición activa una cláusula en las reglas de compromiso, de modo que Dios pueda moralmente realizar algún bien que ya deseaba, pero que moralmente le impedían hacerlo, en ausencia de dicha oración.

Si las reglas de enfrentamiento en el conflicto cósmico se relacionan dinámicamente con otros factores, incluyendo algunas acciones humanas (como la oración) que podrían «activar» disposiciones en las reglas de enfrentamiento, entonces si Dios puede (moralmente) producir un bien particular podría depender (al menos en parte) de si los humanos le han pedido que lo haga. En otras palabras, las reglas de enfrentamiento podrían estar establecidas de tal manera que algunas cosas caigan temporalmente dentro de la jurisdicción del reino demoníaco, pero los límites de esta jurisdicción podrían estar dinámicamente relacionados con cómo los humanos se relacionan con Dios. De ser así, la oración de petición podría otorgarle a Dios permiso adicional o abrirle caminos que antes no estaban (moralmente) disponibles para él dentro de las reglas de enfrentamiento.

Tales reglas de compromiso podrían estar en segundo plano cuando Dios establece los parámetros del pacto de sus bendiciones hacia Israel, especialmente cuando Dios declara en 2 Crónicas 7:14: «Si mi pueblo, sobre el cual mi nombre es invocado, se humilla, ora, busca mi rostro y se aparta de sus malos caminos, entonces yo oiré desde los cielos, perdonaré sus pecados y sanaré su tierra» (cf. Daniel 9:13). Quizás el reino demoníaco tenga más jurisdicción para antagonizar a Israel (directamente o a través de las naciones vecinas) si el pueblo se ha apartado de la relación de pacto adecuada con Dios. Sin embargo, si el pueblo de Dios se humillara y orara lo suficiente, entonces se activarían las disposiciones de las reglas de compromiso de tal manera que Dios podría obrar por su bien, lo cual de otro modo no habría sido moralmente permisible dentro de las reglas de compromiso.

Además, recordemos el caso del niño endemoniado en Marcos 9. Cuando los discípulos preguntaron por qué no podían expulsarlo, Jesús respondió: «Este género solo puede salir con oración» (Marcos 9:29). Aquí, Jesús declaró explícitamente que la oración influye en la posibilidad de expulsar a ciertos tipos de espíritus inmundos. Esto parece indicar que existen ciertos parámetros —algunas reglas de actuación— dentro de los cuales operan estos demonios, y que dichos parámetros pueden verse afectados por la oración de petición. Al menos en algunos casos, entonces, la oración puede influir en el alcance de la jurisdicción del reino demoníaco.

Otros pasajes bíblicos también indican que la acción de Dios podría verse afectada por la presencia o ausencia de factores como la fe y la oración. Como se vio anteriormente, la incredulidad de los habitantes de Nazaret, la ciudad natal de Jesús, limitó sus milagros allí. En concreto, Jesús «no pudo hacer allí ningún milagro, salvo que sanó a unos pocos enfermos imponiéndoles las manos», y esto se debió a «la incredulidad de ellos» (Mc 6:5; Mt 13:58; cf. Mt 17:20). Por otro lado, Jesús relaciona repetidamente la fe con la oración contestada, enseñando (por ejemplo): «Todo lo que pidan en oración con fe, lo recibirán» (Mt 21:22; cf. Mc 11:22-24). Volveremos a estas enseñanzas de Cristo más adelante.

Muchos otros ejemplos en las Escrituras indican que las acciones humanas podrían afectar los parámetros dentro de los cuales Satanás y sus secuaces pueden operar. Por ejemplo, Santiago enseña: «Someteos, pues, a Dios. Resistid al diablo, y huirá de vosotros» (Santiago 4:7; cf. Mateo 6:10-13). Asimismo, Pablo insta: «No den lugar al diablo» (Efesios 4:27). Más adelante en Efesios, Pablo instruye: «Vestíos de toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo; porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los poderes cósmicos de las tinieblas de este siglo, contra las huestes espirituales de maldad en las regiones celestes» (6:11-12; cf. Daniel 10). Luego, unos versículos más adelante, Pablo añade: “Con toda oración y súplica orad en todo tiempo en el Espíritu” y “velad con toda perseverancia y súplica por todos los santos” (Efesios 6:16, 18; cf. 6:19-20).

Jesús mismo ofrece oración para contrarrestar la influencia del diablo. Por ejemplo, tras advertir a Pedro: «Satanás los ha exigido para zarandearlos como trigo», Jesús añade: «Pero yo he rogado por ti para que tu fe no desfallezca» (Lucas 22:31-32). Estos pasajes indican que, al menos en algunos casos, la forma en que los seres humanos se relacionan con Dios —mediante la oración y otros medios— influye en lo que se les permite hacer al diablo y a sus secuaces. 35

Todo esto encaja bien dentro de un marco de conflicto cósmico en el que Dios se ha comprometido a seguir reglas de compromiso en el conflicto cósmico de tal manera que (en algunos casos) Dios se ve moralmente impedido de producir algún bien o bienes que conoce, que de otra manera le gustaría producir y posee el poder absoluto para producirlos, a menos que una parte o partes apropiadas se lo pidan.

Desde esta perspectiva, la oración dirigida a influir en la acción de Dios sería coherente con la omnisciencia, omnibenevolencia y omnipotencia divinas (lo que resuelve el problema del objetivo de influencia). La oración de petición no informa a Dios de nuestros deseos o necesidades, ni lo persuade a realizar un bien que ya no prefería, ni aumenta su poder para realizar dicho bien, sino que podría otorgarle mayor jurisdicción para intervenir de maneras que, de otro modo, no estarían moralmente disponibles para él dentro de las reglas de juego. Es decir, la oración de petición podría otorgarle a Dios jurisdicción moral dentro de las reglas de juego para que realice algún bien y, por lo tanto, podría influir en si Dios realiza dicho bien de una manera totalmente coherente con la omnisciencia, omnipotencia y omnibenevolencia divinas.

Sin embargo, dado que existen muchos factores invisibles, no debemos asumir que cuando Dios no produce el resultado que deseamos, se debe a la falta de suficiente oración o fe. «Gran parte de la amargura de la oración sin respuesta», escribe Harkness, «proviene de la suposición de que Dios hará malabarismos con su universo para darnos lo que suplicamos si lo hacemos lo suficiente». 36 En algunos casos, sin embargo, lo que pedimos en oración podría ser incorrecto, debido a nuestra motivación o a los resultados generales que lo acompañarían, considerando todos los factores (Santiago 4:2-3; cf. Romanos 8:26; 1 Juan 5:14-15). Además, quizás algunas cosas por las que oramos contravendrían los compromisos de Dios con el libre albedrío (y la regularidad nómica requerida para la libertad consecuente) o las reglas de compromiso en general, independientemente de cuánto y con qué fidelidad oren los creyentes (cf. Mateo 26:39; Lucas 22:32). 37 Es decir, en algunos casos, otros factores podrían ser tales que, sin importar cuánto y cuán fielmente ore el pueblo de Dios, las reglas de juego, no obstante, moralmente impedirían que Dios produzca algún bien que de otra manera preferiría producir (ver cap. 5).

En resumen, a Dios se le podría impedir moralmente producir algún bien que conoce, prefiere (en sí mismo) y posee el poder absoluto de producir si (1) hacerlo resultara en un menor florecimiento del amor o un mal mayor en general, (2) hacerlo contravendría la libertad consecuente que Dios se ha comprometido a conceder a las criaturas por amor, y/o (3) hacerlo entraría en conflicto con las reglas de compromiso, incluso después de que una parte o partes apropiadas ofrezcan fielmente una oración de petición.

“Si es posible”: la oración de Jesús en Getsemaní

Jesús estaba muy angustiado y angustiado (Marcos 14:33). Al acercarse la cruz, se retiró a orar, como solía hacerlo (véase Lucas 22:39). Sin embargo, esta vez se sintió profundamente afligido, hasta la muerte (Mateo 26:38). Instruyó a sus discípulos a orar para que no entraran en el tiempo de la prueba (Lucas 22:40). Luego, alejándose un poco, se postró rostro en tierra y oró, diciendo: “Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26:39; cf. Marcos 14:35).

¿Si es posible? Estas palabras son a la vez desconcertantes y esclarecedoras. ¿Cómo podría algo no ser posible para Dios? Según el relato de Marcos, Jesús también oró: «Abba, Padre, para ti todo es posible» (Marcos 14:36). En conjunto, las palabras de Jesús implican que, en cierto sentido, todo es posible para Dios, mientras que, en otro sentido, incluso para Dios algunos resultados podrían no ser posibles, como aquellos que requerirían que Dios rompiera sus promesas o actuara en contra de su naturaleza perfecta. Dadas las «condiciones prevalecientes» en un momento dado, Baelz escribe que tal vez «no es posible que Dios conceda mi petición. Ante la réplica de que todo es posible para Dios, debería responder que, si bien esto podría ser cierto en algún sentido, hay otro en el que no lo es. La existencia y los propósitos de Dios, en conjunto, descartan ciertas cosas que, consideradas de forma abstracta, podrían considerarse posibles». 38

Aquí, Cristo oró específicamente para ser librado del sufrimiento y la muerte que le esperaban, «si fuese posible» (Marcos 14:35). De forma aislada, Cristo sí podía evitar la cruz si así lo deseaba, pero no era posible, ya que Dios debía cumplir su compromiso de salvar a los pecadores siendo perfectamente justo (véase Romanos 3:25-26). Las palabras de Cristo «si fuese posible» indican, entonces, que algunas vías no están disponibles para Dios, de acuerdo con sus compromisos y objetivos. En este caso, Dios no podría realizar su mayor deseo de salvar a la humanidad sin que Jesús soportara la cruz por nosotros .

En consecuencia, Cristo no solo oró: «Si es posible, pase esta copa», sino que también añadió: «Pero no sea como yo quiero, sino como tú» (Mateo 26:39). En conjunto, estas dos peticiones significan que Cristo oró: «Si es posible», en conformidad con la voluntad (remediadora) de Dios. Así, en el relato de Lucas, Jesús ora: «Padre, si quieres, aparta de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya» (Lucas 22:42).

Más tarde, en Getsemaní, Cristo oró dos veces más : «Padre mío, si esto no puede pasar sin que yo lo beba, hágase tu voluntad» (Mateo 26:42, 44). Esta frase, «hágase tu voluntad», es la misma que Cristo instruyó a sus seguidores que oraran en el Padrenuestro (Mateo 6:10). Aquí, en medio de la mayor crisis, Cristo ejemplifica lo que enseñó en el Padrenuestro. Quienes sigan las enseñanzas y la práctica de Cristo, entonces, también deberían orar: «Hágase tu voluntad», entendiendo que la «voluntad» de Dios corresponde a la mejor manera de proceder , considerando todos los factores, visibles e invisibles. Esto es coherente con la lucha y el esfuerzo con Dios en oración, como lo hace el mismo Jesús aquí. 39

Esta forma de orar, sin embargo, a veces se presta a malentendidos sobre la voluntad y el carácter de Dios. Supongamos que una niña escucha a la gente orar por la sanación de su madre, quien padece una enfermedad terminal diagnosticada con un cáncer terminal: «Padre, si es tu voluntad, por favor sana a esta mujer; pero no se haga nuestra voluntad, sino la tuya». Al oír esto, la niña se pregunta: «¿Por qué no sería la voluntad de Dios sanar a mamá? ¿Acaso Dios quiere que mi mamá sufra y muera? ¿Acaso Dios no nos ama a mí y a mi mamá y no desea nuestro bien?». No es difícil ver cómo una oración así, aunque teológicamente sólida, podría conducir a una grave disonancia cognitiva .

Aquí, comprender la distinción entre la voluntad ideal de Dios y su voluntad correctiva es crucial (véase el capítulo 3). La voluntad ideal de Dios (aisladamente) es que ningún mal ocurra jamás y que nadie sufra ni muera jamás, de cáncer ni de ninguna otra forma; Dios “no se complace en la muerte de nadie” (Ezequiel 18:32). Dios está trabajando para restaurar todo el cosmos a este ideal, pero por ahora vivimos en un mundo caído en el que ocurren muchas cosas que Dios no quiere (idealmente). La voluntad correctiva de Dios , por otro lado, es lo que Dios “quiere” después de tomar en cuenta todos los demás factores, incluyendo las malas decisiones de las criaturas y los muchos factores invisibles en el conflicto cósmico, que, por lo tanto, incluye muchas cosas que Dios no quiere, pero que no le corresponden.

Dado el compromiso de Dios con la libertad de las criaturas y las reglas de juego (entre otros factores), algunas vías no están (moralmente) disponibles para Dios. La voluntad remedial de Dios consiste en cualquier curso de acción que sea preferible, considerando todos los factores , incluyendo las decisiones de libre albedrío de las criaturas (y el contexto de los parámetros no arbitrarios requeridos para la libertad consecuente), las reglas de juego en el conflicto cósmico y todos los efectos futuros de un curso dado. Con esta comprensión, podemos orar para que alguien se salve de la muerte con la confianza de que tal oración está de acuerdo con la voluntad ideal de Dios , al tiempo que reconocemos que su voluntad remedial podría tomar otro curso (lejos de ser ideal) debido a muchos otros factores que no dependen estrictamente de Dios, muchos de los cuales pueden ser invisibles desde nuestra perspectiva.

Dado que Dios “no se complace en la muerte de nadie” (Ezequiel 18:32), cuando Cristo ora en Getsemaní, se deduce que el Padre no se complació sádicamente (ni deseó idealmente) en la crucifixión del Hijo. Dios “no aflige ni entristece voluntariamente a nadie” (Lamentaciones 3:33). Sin embargo, en el contexto más amplio del plan de salvación, la muerte de Cristo en la cruz fue parte de la voluntad remediadora de Dios (véase, por ejemplo, Isaías 53:10-11) porque era el único camino disponible para Dios mediante el cual podía derrotar las acusaciones del diablo y redimir al mundo de la esclavitud del maligno sin comprometer el amor y la justicia (cf. Romanos 3:25-26; 5:8; Hebreos 2:14; 1 Juan 3:8). 43

La muerte de Cristo fue la única manera de que las peticiones del Padrenuestro se cumplieran finalmente. Específicamente, fue la única manera de que el nombre de Dios fuera santificado/vindicado, de que viniera su reino y de que se hiciera su voluntad, así en la tierra como en el cielo. Fue la única manera de eliminar la brecha de corrupción que deja a algunos sin sustento diario (“danos nuestro pan de cada día”), la única manera (moralmente) de que Dios proveyera perdón de pecados (“perdónanos nuestros pecados”), la única manera de poner fin a las pruebas y tentaciones, y la única manera de finalmente “liberar” todo el cosmos “del maligno”, en cuyo “poder” el “mundo entero yace” temporalmente (Mateo 6:9-13; 1 Juan 5:19).

Solo mediante la demostración de la perfecta justicia y amor de Dios a través de la cruz, las acusaciones calumniosas del diablo podrían ser derrotadas por completo y el nombre de Dios ser vindicado de una vez por todas, para el bien de todos los involucrados, asegurando la seguridad y la dicha futuras de todo el cosmos. Así, Jesús oró en otro lugar: «Ahora mi alma está turbada. ¿Y qué diré: ‘Padre, sálvame de esta hora’? No, es para esta razón que he llegado a esta hora. Padre, glorifica tu nombre» (Juan 12:27-28). 44 Cristo poseía el poder absoluto para librarse de la cruz, pero eligió entregarse voluntariamente por nosotros (Juan 10:18; cf. Heb. 12:2) para demostrar la perfecta justicia y amor de Dios (Rom. 3:25-26; 5:8), vindicando así el nombre de Dios y restaurando la confianza y, por lo tanto, derrotando al diablo para redimir y reclamar el cosmos.

Sin embargo, tal como está el mundo ahora, el “gobierno de Dios aún no se ejerce plenamente” porque “el mundo está ‘en el poder del maligno’”. 45 La plenitud del reino de Dios “todavía no”. Dada esta comprensión del conflicto cósmico, me parece que también deberíamos orar no solo para que “se haga” la voluntad de Dios, sino también para que “si es posible, pase esta copa”, reconociendo así explícitamente que algunas vías no están (moralmente) disponibles para Dios. Aquí, la frase “si es posible” (en palabras o sentimientos) significaría si es posible de acuerdo con lo que está disponible y es preferible , dado todo lo que Dios sabe sobre todos los demás factores involucrados, visibles e invisibles, si es posible de acuerdo con la voluntad remedial de Dios. De esta manera, podríamos orar para que Dios responda nuestras oraciones de la manera más preferible posible, lo que podría no alinearse con lo que tenemos en mente. Al orar de esta manera, uno podría afirmar consistente y confiadamente que, en el aislamiento, Dios idealmente quiere sanar a cada persona que sufre, pero en muchos casos esa vía podría no estar disponible o no ser preferible debido a factores en el conflicto cósmico que podrían ser invisibles para nosotros.

Sea cual sea la oración, este marco de conflicto cósmico reconoce que intervienen muchos más factores en la acción (y aparente inacción) de Dios de los que podemos comprender. Entre otras cosas, la enseñanza y el ejemplo de Cristo demuestran que podemos orar constantemente a Dios pidiendo su intervención, afirmando al mismo tiempo que Dios sabe qué es lo más preferible en cualquier situación, realmente desea que suceda lo más preferible en cada situación y siempre es completamente bueno y amoroso. Por consiguiente, podemos orar fervientemente por la intervención divina, incluso clamando que nos sentimos abandonados (cf. Mt. 27:46), sin dejar de confiar en la bondad, la justicia y el amor constantes e inquebrantables de Dios (cf. Sal. 22; Dn. 3:17-18).

Conclusión

Luchó con Dios y prevaleció: Jacob, el “luchador con Dios”. 46 Como destaca Bloesch: “La verdadera oración no implica simplemente suplicar a Dios, sino también luchar con Dios en la oscuridad… Significa negarse a dejar ir a Dios sin una bendición; como Jacob luchó con el ángel de Dios (Génesis 32:24-30)”. 47

Sin embargo, ¿cómo puede alguien luchar con Dios y prevalecer? Bloesch explica con más detalle: «Nuestra lucha con Dios es posible solo porque Dios primero nos encuentra y busca hacernos instrumentos de la voluntad y el propósito divinos (cf. Isaías 65:1; Apocalipsis 3:20). Podemos luchar con Dios porque Dios elige luchar con nosotros. Dios también lucha con los poderes de las tinieblas que se empeñan en esclavizar a la humanidad». 48 Kyle Strobel y John Coe escriben: «No podemos simplemente afirmar que Dios es Dios y que Dios hará lo que quiera. Eso podría parecer una respuesta fiel, pero no es como oraron los salmistas, ni como oró Jesús. Tenemos que luchar con Dios en oración». 49

La posibilidad e importancia de luchar con Dios se ven claramente en el contexto de las reglas de enfrentamiento en el conflicto cósmico que se presenta en este capítulo. En palabras de Tony Evans, la «oración» podría proporcionar «permiso terrenal para la intervención celestial». 50 Pero ¿qué pasa entonces con las oraciones aparentemente sin respuesta? A esta pregunta nos referimos ahora.

1. Las súplicas de Daniel, “inclina tu oído” y “abre tus ojos”, son expresiones idiomáticas que llaman a Dios a escuchar y responder.

2 . Imes, Llevando el nombre de Dios , 134.

3. Timothy G. Gombis comenta que este «príncipe» se refiere a uno de los «gobernantes arcangélicos a quien se le dio autoridad sobre la nación para ordenar su vida nacional y mediar el gobierno de Dios sobre ella» (Gombis, Drama de Efesios , 37). Muchos padres de la iglesia sostuvieron esta visión de gobernantes demoníacos tras los gobernantes terrenales y la aplicaron a Daniel 1:1-12. 10 (véase, por ejemplo, Orígenes, Sobre los primeros principios 3.3.2; Teodoreto de Ciro, Comentario sobre Daniel 10.13; Jerónimo, Comentario sobre Daniel 10.13, 10.20; Juan Casiano, Conferencias 8.13.2 [en Stevenson y Glerup, Ezequiel, Daniel , 276–78, 280]; véase, asimismo, J. Collins, Daniel , 374; Goldingay, Daniel , 292; Hartman y Di Lella, Daniel , 282; Longman, Daniel , 250; S. Miller, Daniel , 285; Smith-Christopher, “Daniel”, 137). Sin embargo, incluso si uno cree que este “príncipe” es meramente un gobernante humano, Daniel 10 no obstante retrata al ángel de Dios trabajando dentro de parámetros aparentes que lo retrasan para responder la oración de Daniel.

4 . Longman, Daniel , 249.

5 . Archer, “Daniel”, 124.

6 . Yancey, Oración , 117–18.

7. John Goldingay explica que detrás de los ídolos había “supuestas deidades [que] sí existen, pero no cuentan como Dios y están sujetas al juicio de Dios”, aunque estos “centros sobrenaturales de poder” pueden “oponerse deliberadamente al propósito de Yahvé” (Goldingay, Israel’s Faith , 43). Notablemente, Dios “ejecutó juicio sobre” los “dioses” de Egipto (Núm. 33:4; cf. Éxo. 12:12; 18:10-11), y muchos otros casos se refieren a los “dioses” de las naciones (cf. Éxo. 12:12; 15:11; 23:32; Deut. 4:19-20; 6:14; 32:8, 17; Jos. 24:15; Jue. 6:10; 10:6; 11:24; 1 Sam. 5:7; 6:5; 1 Reyes 11:5, 33; 18:24; 20:23, 28; 2 Reyes 17:29-31; 18:33-35; 19:12-13; 1 Crón. 5:25; 2 Crónicas 25:14-15, 20; 28:23; 32:13-17; Esdras 1:2-3; Isaías 36:18-20; 37:12; Jeremías 5:19; 46:25; 50:2; 51:44; Sofonías 2:11). Sin embargo, la Escritura enfatiza que YHWH es completamente superior (1 Crónicas 16:25-26; 2 Crónicas 2:5-6); no hay “ninguno como” YHWH “entre los dioses” (Salmos 86:8; cf. 77:13; 95:3; 96:4-5; 97:9; 135:5; 2 Crónicas 6:14). Véase Block, Dioses de las Naciones .

8. Gordon D. Fee comenta que Israel “había rechazado a Dios, su Roca, por seres que no eran dioses, sino demonios” (Deut. 32:17). Fee, Primera Epístola a los Corintios , 472.

9 . Véase Arnold, Poderes de las tinieblas ; Gombis, Drama de Efesios , 36–37; Noll, Ángeles de luz , 81.

10 . Beale, Libro del Apocalipsis , 683.

11. Para más información sobre estas «reglas de compromiso», véase Peckham, Theodicy of Love , 87–118. Véase también Faro, Demystifying Evil , 158–81; Loke, Evil, Sin, and Christian Theism , 193–94.

12. Cabe destacar que, si no existieran reglas que lo prohibieran, no habría nada de malo en que Cristo convirtiera las piedras en pan.

13. El término traducido como “exigencia” ( exaiteō ) “incluye la idea de que quien solicita tiene derecho a hacerlo”. Aquí, “tanto Dios como Satanás parecen obligados a actuar dentro de ciertas restricciones”. Gregg, ¿Qué dice la Biblia sobre el sufrimiento?, 64.

14. “Aunque derrotados por la resurrección en la cruz, los poderes siguen activos (Efesios 6:12; Gálatas 4:9)”, pero “serán finalmente destruidos en la consumación (1 Corintios 15:24)”. Arnold, “Principados y Poderes”, 467.

15. Sobre quejarse a Dios en la oración, véase Crisp, “La oración como queja”.

16 . Ekstrom, “Teodicea cristiana”, 266. Véase también Wolterstorff, Lamento por un hijo , 34.

17. Como explica Ante Jerončić, en muchos casos una “respuesta” al sufrimiento no puede “absorberse existencialmente” y, por lo tanto, resulta inútil. Sin embargo, “reconocer la limitación estructural de las ‘respuestas’ no significa demonizarlas ni inutilizarlas; simplemente significa asignarles el papel que les corresponde, ya sea apologético o de otro tipo”, al tiempo que se rechaza la “dicotomía inútil” de “teodicea abstracta versus teodicea práctica”. Jerončić, “Eye of Charity”, 50.

18. “Como lo deja especialmente claro la historia de Job, en el contexto bíblico, el dolor y el sufrimiento que nos sobrevienen pueden tener su origen en la libertad caída de los seres creados y no deben interpretarse como juicio o castigo divino”. Westphal, “La oración como postura”, 23–24.

19 . Véase Peckham, Teodicea del amor , 125–33.

20. Gustavo Gutiérrez comenta: “El amor de Dios se vuelve difícil de entender para quien vive una vida de aflicción inmerecida”, lo que a menudo conduce a un “cuestionamiento radical de Dios”. Gutiérrez, Sobre Job , 13.

21 . Lewis, Reflexiones sobre los Salmos , 115.

22. Goldingay, La fe de Israel , p. 45. «Varios pasajes del Antiguo Testamento» parecen «asumir que Dios gobierna el mundo mediante un concilio de las huestes celestiales», a la vez que defienden la «creencia monoteísta» (Hartley, Job , p. 71). A este concilio o tribunal celestial se le suele llamar el concilio divino o la asamblea divina. Véase Heiser, «Consejo Divino», p. 10; Mullen, «Asamblea Divina», p. 214; cf. Ortlund, Perforando el Leviatán , p. 13.

23 . Ortlund, Leviatán penetrante , 15.

24. Wilson, Job , 34. Frances Andersen añade: «Tanto el carácter de Dios como el de Job son menospreciados» (Andersen, Job , 89). Asimismo, basándose en John Walton, Ortlund comenta: «Hay un sentido importante en el que Dios y sus políticas para la creación son acusados, con Job como el testigo clave involuntario de la defensa» (Ortlund, Piercing Leviathan , 14). Véase Walton, «Job 1», 340; cf. Alden, Job , 55.

25. Hamilton, “Satanás”, 985.

26. Andersen, Job , 95.

27 . Wilson, Job , 32.

28. De hecho, «varios estudios sostienen que todo el libro de Job puede considerarse un litigio cósmico de pacto». Davidson, «Divine Covenant Lawsuit Motif», 79.

29 . Véase Peckham, Atributos divinos , 196.

30 . Hartley, Job , 72; cf. Wilson, Job , 34.

31 . Alister McGrath señala: “Si Dios es omnipotente, debe tener la libertad de dejar de lado esa omnipotencia y de imponer voluntariamente ciertas restricciones a su curso de acción; para decirlo de manera dramática, pero efectiva, debe tener la libertad de tener las manos atadas a la espalda” (McGrath, Mystery of the Cross , 123, citado en Crump, Knocking on Heaven’s Door , 293; cf. Davis, Logic and the Nature of God , 70–73). Joshua Rasmussen destaca que Dios opera “según líneas de orden preestablecido: reglas de interacción con otros seres sintientes. El propósito de las reglas es mantener arenas ordenadas” (Rasmussen, “Great Story Theodicy”, 239). Hay “reglas consistentes que no se pueden romper a los caprichos de los personajes” (227). Véase también la discusión anterior de la “regularidad nómica” en el cap. 3, nota 34.

32. Bloesch señala: “La petición de protección a los ángeles de Dios también tiene fundamento bíblico (cf. Génesis 24:7; Números 20:16; Salmos 34:7; 91:11, 12; 1 Reyes 19:5–7; Isaías 63:9; Mateo 2:19, 20; 4:6, 11; Lucas 4:10, 11; Hechos 5:19; 27:23, 24)”. Bloesch, Struggle of Prayer , 86.

33. Para un argumento de que la «acción divina especial en el mundo [que causa] un milagro» es compatible con la ciencia y que Dios obra dentro de ciertas «leyes de la naturaleza» o regularidades legales, véase Plantinga, Where the Conflict Really Lies , 91–125. Véase, además, Abraham, Divine Agency and Divine Action ; Brümmer, What Are We Doing When We Pray?, 69–73.

34. Este problema surge “si Dios a veces actúa voluntariamente de manera milagrosa, pero en otras ocasiones no”. Oord, Uncontrolling Love , 192.

35. Sin embargo, esta perspectiva difiere significativamente de lo que Tiessen denomina el modelo de «dominio eclesiástico» (véase Tiessen, Providence and Prayer , 119-131). Este marco de reglas de interacción concuerda en que el mundo ha sido entregado al dominio del enemigo, pero niega que Dios no actúe en ausencia de oración; Dios siempre actúa de alguna manera, incluso en ausencia de oración.

36 . Harkness, Oración , 38.

37. Destacando la manera en que Dios ha ordenado el mundo con una regularidad notable, que a menudo llamamos las ‘leyes de la naturaleza’, Harkness señala que esta confiabilidad ordenada puede ser explorada y utilizada por la voluntad humana, pero, hasta donde podemos observar, no se deja de lado si se le pide. Harkness, Prayer , 38.

38 . Baelz, Oración y Providencia , 115.

39. Jesús aquí «ejemplifica al hombre de oración que lucha con Dios… Se entregó a la voluntad de su Padre solo después de esforzarse por cambiarla» (Bloesch, La lucha de la oración , p. 77). También Wright, «El Padre Nuestro», p. 133.

40 . Sobre el problema del mal en general, véase Peckham, Theodicy of Love .

41. Sobre los límites no arbitrarios requeridos para la libertad consecuente, véase la discusión anterior de la regularidad nómica en el capítulo 3, nota 34.

42 . Sobre la “voluntad” de Dios y la providencia divina, véase Peckham, Divine Attributes , 163–73.

43. Stephen G. Post explica que el amor divino «asume la forma de autosacrificio por necesidad, más que por preferencia, debido a la tolerancia de la libertad humana» (Post, Theory of Agape , 33). Véase, además, Peckham, Love of God , 117–46.

44. “Jesús le pide a su Padre que glorifique su nombre (invocando el nombre de Yahvé), al llevar a cabo sus planes”. Millar, Invocando el nombre del Señor , 188.

45 . Baelz, Oración y Providencia , 116, 117.

46 . Yancey, Oración , 98.

47. Bloesch, Lucha de la oración , 76.

48. Bloesch, Lucha de la oración , 77.

49 . Strobel y Coe, Donde la oración se vuelve real , 175.

50 . Evans, Victoria en la guerra espiritual , 137.