3. Venga tu reino, hágase tu voluntad

El Padre Nuestro en medio del conflicto cósmico

Un hombre llevó a su hijo endemoniado a Jesús, diciendo: «Les pedí a tus discípulos que lo expulsaran, pero no pudieron» (Marcos 9:18). Al oír esto, Jesús se lamentó: «¡Generación infiel! ¿Hasta cuándo tendré que estar con ustedes? ¿Hasta cuándo tendré que soportarlos? ¡Traiganmelo!» (9:19). Cuando llevaron al niño a Jesús, el espíritu maligno lo vio y «al instante convulsionó al niño, que cayó al suelo y se revolcaba echando espumarajos» (9:20). El padre le suplicó a Jesús: «Si puedes hacer algo, ayúdanos. ¡Ten compasión de nosotros!» (9:22).

—¡Si puedes! —respondió Jesús—. Al que cree, todo le es posible. Al instante, el padre del niño exclamó: «Creo; ¡ayuda mi incredulidad!» (Marcos 9:23-24). Jesús no le dijo al padre: «Vuelve cuando tengas más fe». Esta humilde petición fue suficiente. Jesús reprendió al espíritu inmundo y lo expulsó (9:25).

Después, los discípulos de Cristo preguntaron por qué no podían expulsar al demonio. «Este género solo puede salir con oración», respondió Jesús (Marcos 9:29). ¿Qué significa esto? Aquí, Jesús enseña que (al menos en algunos casos) la oración es un requisito para expulsar a un demonio, indicando algunas reglas de enfrentamiento en el conflicto entre el reino de Cristo y el dominio demoníaco de las tinieblas (véase cap. 4).

Regresaremos a este extraño caso en Marcos 9 más adelante. Primero, para comprender mejor la oración en el contexto de este conflicto cósmico, este capítulo ofrece una lectura teológica del Padrenuestro, examinando las enseñanzas de Cristo sobre la naturaleza de la oración de petición en relación con el nombre de Dios, su reino, su voluntad, su pan de cada día, su perdón, sus pruebas y la liberación del maligno, todo lo cual se sitúa en medio de un conflicto cósmico.

El Padre Nuestro

«Señor, enséñanos a orar», le pidió un discípulo a Jesús (Lucas 11:1). En respuesta, Jesús pronunció su enseñanza más famosa sobre la oración, conocida como el Padrenuestro.

Orad, pues, de esta manera:

Padre nuestro que estás en los cielos,

Que tu nombre sea venerado y santo.

Que venga tu reino.

Hágase tu voluntad

en la tierra como en el cielo.

Danos hoy nuestro pan de cada día.

Y perdónanos nuestras deudas,

como también nosotros perdonamos a nuestros deudores.

Y no nos traigas al tiempo de la prueba,

pero líbranos del mal. (Mateo 6:9-13)

Padre Nuestro, que escuchas y respondes

Jesús primero instruye a sus seguidores a dirigirse a Dios como Padre. Si bien Dios se relacionaba con su pueblo del pacto como Padre incluso antes de la encarnación, el ministerio de Cristo abre el camino para una relación aún más estrecha, de modo que, por medio de Cristo, podamos acercarnos con valentía al trono de la gracia (Hebreos 4:16).

Como lo expresa I. Howard Marshall: “Se acepta generalmente que la singularidad de la comprensión de Jesús sobre la oración está relacionada integral y vitalmente con su relación con Dios como su Padre, una relación a la que admitió a sus discípulos”. 1 Al mismo tiempo, señala Crump, referirse a Dios como Padre en este contexto implica honrar a Dios: “Llamar a Dios Padre es jurar lealtad incondicional a su reinado eterno”, incluido el honor debido a su nombre (véase, por ejemplo, Mal. 1:6). 2

Esto se relaciona estrechamente con las siete peticiones que siguen, peticiones de

Que el nombre de Dios sea santificado, es decir, que el nombre de Dios sea hecho santo (santificado) o vindicado.
El reino de Dios ha de venir.
Hágase la voluntad de Dios.
Dios proveerá “nuestro pan de cada día”.
Dios perdona nuestros pecados, como también nosotros perdonamos a los demás.
Dios no nos lleve al tiempo de prueba.
Dios nos libre del “maligno”.

Aquí y en otros lugares, la manera en que Cristo instruye a sus seguidores a orar indica que las oraciones de petición pueden influir en la acción divina. En el relato de Lucas, al Padrenuestro le sigue la parábola de Cristo del amigo a medianoche (véase el capítulo 5) y luego esta enseñanza: «Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá. Porque todo el que pide, recibe; todo el que busca, halla; y a todo el que llama, se le abrirá» (Lucas 11:9-10; véase también 11:11-13). Crump comenta: «Es muy difícil interpretar el Padrenuestro —por no hablar del resto de la enseñanza de Jesús sobre la oración— como algo que no sea engañoso, incluso engañoso, si las respuestas de Dios a la petición son solo aparentes» .

Esto plantea muchas preguntas, como: ¿Por qué debemos ofrecer oraciones de petición a nuestro Padre amoroso, quien ya sabe lo que es preferible para todos, lo desea para todos y tiene todo el poder para hacer lo que quiere? Como enseña Jesús (justo antes del Padrenuestro en Mateo): «Vuestro Padre sabe lo que necesitáis antes de que se lo pidáis» (Mateo 6:8). Cualquier otro logro que las oraciones puedan lograr, entonces, no informan a Dios. Entonces, ¿cómo podrían las oraciones de petición influir en las acciones de Dios?

La enseñanza de Cristo en el Padrenuestro no responde directamente a estas preguntas, pero sí arroja luz significativa sobre el marco en el que debe enmarcarse cualquier respuesta. Para comprender esto, en parte, recurrimos a las siete peticiones de esta oración.

Orando para que el nombre de Dios sea reivindicado

Primero, Cristo ora al Padre: «Santificado sea tu nombre», que muchas traducciones traducen: «Santificado sea tu nombre» (Mateo 6:9). Como explica Crump, «orar ‘santificado sea tu nombre’ pide que el nombre de Dios sea santificado entre todos los pueblos de la tierra» (cf. Ezequiel 38:16). 4 Esto, añade Andrew Lincoln, es orar «para que la reputación de Dios sea vista tal como es». La súplica «glorifica tu nombre» en otras partes de las Escrituras equivale a «santificado sea tu nombre», la primera petición del Padrenuestro. 5

Esto implica más que el mero reconocimiento de la santidad de Dios. Es una oración para que el nombre de Dios sea honrado y glorificado en todo el mundo, para que Dios reivindique su nombre ante todas las naciones (contrarrestando la calumnia del enemigo), lo que recuerda las promesas de Dios: «Santificaré mi gran nombre, profanado entre las naciones», y «las naciones sabrán que yo soy el Señor» (Ezequiel 36:23). Como explica Carmen Joy Imes, «la propia reputación de Yahvé está en juego». 6 John Onwuchekwa añade: «Orar «santificado sea tu nombre» significa preocuparse más por el avance de la reputación de Dios en el mundo que por la propia. Es orar para que Dios mismo proteja su nombre de la difamación y el opacamiento». 7

Como se vio anteriormente, la oración en sí misma podría definirse como invocar el nombre del Señor, y la Escritura vincula el nombre de Dios con su carácter y reputación. Laszlo Gallusz explica que «el nombre de Dios denota su ser más íntimo: la esencia de su carácter y actividad». 8 Sin embargo, en este mundo, el nombre de Dios ha sido arrastrado por el lodo. Por consiguiente, a lo largo de la Escritura surgen repetidamente preguntas sobre el carácter de Dios: ¿Es Dios verdaderamente justo y amoroso? Si es así, ¿por qué hay tanta injusticia y maldad?

Ante tales interrogantes, la obra expiatoria de Cristo demuestra la justicia y el amor de Dios, reivindicando su nombre (para el bien de todos). Dios “presentó” a Cristo “como sacrificio de expiación… para demostrar su justicia” y “para demostrar en este tiempo su propia justicia, de modo que él es justo y justifica al que tiene la fe de Jesús” (Romanos 3:25-26). Como explica Crump: “En última instancia, solo Dios es capaz de santificar su nombre… Al pedirle al Padre que santifique su nombre, hacemos del cumplimiento de la obra salvífica de Dios a través de Abraham, Israel y, finalmente, a través de Cristo, nuestro anhelo más profundo y apasionado”. 9

Esta petición para que el nombre de Dios sea santificado/vindicado se relaciona estrechamente con las dos peticiones siguientes (para que venga el reino de Dios y para que se haga la voluntad de Dios). Muchos eruditos creen que la frase «en la tierra como en el cielo» se aplica a las tres peticiones. La vindicación del nombre de Dios (reputación) depende del cumplimiento de las promesas de Dios, que son inseparables de la venida del reino de Dios y del cumplimiento de su voluntad. Por lo tanto, estas tres peticiones equivalen a orar por el mismo objetivo general. Orar para que el nombre de Dios sea santificado o vindicado es orar para que venga el reino de Dios y se haga su voluntad. En palabras de Crump: «Así como orar para que venga el reino es pedir la santificación del nombre de Dios, también es pedir que se haga la ‘voluntad’ del Padre». 10

El nombre de Dios no puede ser santificado ni reivindicado por completo hasta que el mal sea erradicado. Mientras persistan la injusticia y el mal, persistirá la pregunta sobre la justicia de Dios, expresada a lo largo de las Escrituras con múltiples clamores: «¿Hasta cuándo?» (Salmo 13:1); «¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia?» (Génesis 18:25). ¿Por qué, entonces, persiste la injusticia? ¿Por qué la inmundicia y las aguas residuales del pecado y el mal siguen llenando la creación de Dios?

Orando para que venga el Reino de Dios

Esto nos lleva a la segunda petición: «Venga tu reino» (Mateo 6:10). Para que esta petición tenga sentido, es necesario que (en cierto sentido) el reino de Dios aún no haya llegado; es decir, que el reino de Dios aún no haya llegado plenamente. «El reino de Dios aún está por venir». 11

Sin embargo, ¿no es ya el mundo entero el reino de Dios? ¿Por qué es necesario que el reino de Dios «venga» en primer lugar? Esto tiene sentido si recordamos que este mundo está caído, envuelto en la rebelión cósmica contra el gobierno de Dios que comenzó en el cielo (más sobre esto más adelante). La caída de Adán y Eva (véase Génesis 3) entregó efectivamente este mundo al gobierno enemigo de la serpiente (Lucas 4:6; Juan 12:31; 14:30; 16:11; cf. Génesis 1:28). En palabras de Sandra L. Richter, «la intención original de Dios fue saboteada por la humanidad, robada por el Enemigo». 12 Esto requería que otro gobernante, Cristo, viniera (predicho en Génesis 3:15) y reclamara en nombre de la humanidad el gobierno que Adán y Eva perdieron, al tiempo que restauraba la plenitud del gobierno de Dios.

Pero ¿no indicó Cristo que el reino de Dios ya estaba aquí (cf. Lucas 17:21)? En cierto sentido, el reino de Dios ya llegó con la primera venida de Cristo. Sin embargo, en muchos otros sentidos, el reino de Dios aún no ha llegado en plenitud: «Todavía no vemos que todas las cosas le sean sujetas» (Hebreos 2:8). Incluso después de la primera venida de Cristo, «el mundo entero está bajo el poder del maligno» (1 Juan 5:19), el diablo, a quien Cristo llamó «el príncipe de este mundo» (Juan 12:31; 14:30; 16:11). 13

El dominio de las tinieblas del diablo persiste, del cual Cristo rescata a sus seguidores, «trasladándonos al reino de su amado Hijo» (Col. 1:13; cf. Hch. 26:18). Crump explica: «La vida y el ministerio de Jesús forjaron una base para la llegada del reino, y la historia de la iglesia impulsó la ofensiva de Dios contra el reino de las tinieblas, pero aún quedan muchas batallas por librar». 14 Por lo tanto, «oramos entre los tiempos». 15

Los eruditos han hablado durante mucho tiempo de esta tensión con respecto al reino de Dios como «ya, pero todavía no» (véase, p. ej., Heb. 2:8-9). 16 Los cristianos esperan el regreso de Cristo, el verdadero Rey, y el establecimiento completo de su reino de perfecta paz y amor, en el que no hay sufrimiento, injusticia ni maldad. Como lo expresa Richter: «Satanás sabe que es solo cuestión de tiempo. Sin embargo, aún esperamos la consumación del reino, el todavía no «. 17 Al final, el dominio de las tinieblas será desarraigado y la siguiente proclamación se cumplirá plenamente: «El reino del mundo ha venido a ser el reino de nuestro Señor y de su Mesías, y él reinará por los siglos de los siglos» (Apocalipsis 11:15). Como escribe Richard Bauckham: «En su testimonio terrenal», a través de la cruz, Cristo logró «la victoria decisiva que ahora debe llevarse a cabo en los eventos que conducen a la realización completa e indiscutible del reino de Dios». 18

Además, Bauckham escribe: “Apocalipsis 4 retrata el gobierno soberano de Dios en el cielo. Sin embargo, a partir de Apocalipsis 5, presenta el gobierno soberano de Dios implementado en la tierra mediante la victoria del Cordero y de quienes lo siguen”. Aquí, “las oraciones del pueblo del Cordero… desempeñan un papel importante en la venida del reino de Dios”. Bauckham explica además: “Las oraciones de los santos”, representadas por el incienso en Apocalipsis 5:8, “son para la venida del reino de Dios; de hecho, oraciones que podrían resumirse en las palabras del Padrenuestro: “Venga tu reino. Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo” (Mateo 6:10)”. 19 Además, “la ofrenda de las oraciones de los santos en [Apocalipsis] 8:3–5 resulta en la teofanía y el juicio escatológicos del mundo”. 20 Millar añade: «No cabe duda de que Dios escucha estas oraciones, las oraciones de los santos. Sus oraciones por juicio y salvación serán contestadas». 21 Finalmente, las «oraciones de los santos por la venida del reino son contestadas. El reino de Dios llega cuando Dios manifiesta su santidad de tal manera que todo mal debe perecer ante él». 22

En consecuencia, «la maldad de este mundo es tal que orar por la venida del reino de Dios es orar también por el juicio de Dios» contra el mal y la opresión (cf. Sal. 73). 23 Y el juicio final de Dios contra el mal mismo es necesario para la vindicación de su nombre. Como dice Crump: «En última instancia, el nombre de Dios se santifica cuando su reino llega definitivamente a la tierra, una llegada que significa que Dios juzga a este mundo malvado con justicia y completa la salvación de su pueblo elegido». 24

En última instancia, Bauckham concluye que la petición en el Padrenuestro y la oración de la iglesia por el regreso de Cristo son equivalentes (cf. Apocalipsis 11:15). Es para completar los propósitos de Dios para el mundo —es decir, para llevar el gobierno de Dios a su máxima perfección— que Jesús viene. 25 Por lo tanto, la oración por la segunda venida de Cristo (p. ej., Apocalipsis 22:20) abarca y completa todas las demás oraciones porque pide todo: todo lo que Dios se propone y promete a toda su creación al final. 26

Temporalmente, el gobierno de Dios aún no se ha ejercido plenamente, pues el mundo está bajo el poder del maligno. 27 El dominio del diablo y sus secuaces aún no ha sido erradicado, pero el tiempo del diablo es corto (Apocalipsis 12:12). La petición por la venida del reino de Dios, entonces, anhela la erradicación definitiva del mal. Millar comenta: «Orar por la venida del ‘reino’ es la máxima expresión de ‘invocar el nombre de Yahvé’». 28

Orando para que se haga la voluntad de Dios

El mal no será erradicado hasta que el reino de Dios venga en plenitud, coincidiendo con el cumplimiento de la voluntad de Dios en la tierra como en el cielo. Por lo tanto, la petición «Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo» sigue directamente a la petición de que venga el reino de Dios (Mateo 6:10). Así como orar sinceramente por la venida del reino de Dios implica someterse al señorío de Cristo, orar sinceramente para que se haga la voluntad del Padre implica someterse a la voluntad del Padre.

La petición para que la voluntad de Dios se haga en la tierra como en el cielo indica que la voluntad de Dios no siempre se cumple, pero que de alguna manera la oración puede marcar la diferencia. Crump escribe: «Cuando Jesús nos dice que oremos para que se haga la voluntad de Dios, deja claro que la voluntad de Dios no se está cumpliendo completamente y que su reino aún no está plenamente establecido». 29 A diferencia del cielo, la voluntad de Dios a menudo no se cumple en la tierra. Actualmente, existe una ruptura entre los dos reinos que espera la restauración final, de modo que en el «centro» de esta petición «se encuentra una oración por la integración apropiada del cielo y la tierra», que «ya se cumplió en el mismo Jesús», pero que aún no está plenamente establecida en la tierra. 30

¿Cómo es posible? El Dios todopoderoso podría hacer que todos siempre hagan exactamente lo que él quiere. ¿Pero lo hace? ¿Acaso Dios siempre consigue lo que quiere? Según las Escrituras, la respuesta es no. Muchas cosas suceden de forma diferente a la que Dios desea. De hecho, las Escrituras incluyen muchos ejemplos de seres humanos que desean algo distinto a lo que Dios desea.

Por ejemplo, Dios invitó a su pueblo del pacto a regresar a él y ser salvo, pero ellos “no quisieron” y “dijeron: ‘No’” (Isaías 30:15-16 NVI). 31 Eran “un pueblo rebelde, hijos infieles, hijos que no quieren escuchar la instrucción del Señor” y que “rechazan” la palabra de Dios (30:9, 12; cf. 1:2; 30:1; 63:10; Romanos 10:21). Sin embargo, Dios “anhela ser misericordioso” con ellos y “espera en lo alto para tener compasión” de tal manera que “ciertamente será misericordioso con [ellos] al oír [su] clamor; cuando lo oiga, responderá” (Isaías 30:18-19 NVI).

De igual manera, Dios lamenta que el pueblo de Israel “no esté dispuesto a escucharlo”, pues tiene “un corazón terco” (Ezequiel 3:7). De hecho, Dios “llamó” a su pueblo, pero “no escucharon”. “Se negaron a prestar atención, se pusieron tercos y se taparon los oídos para no oír” y “endurecieron su corazón como un diamante” (Zacarías 7:11-13). En otro pasaje, en respuesta a la rebelión repetida, Dios lamenta:

Mi pueblo no escuchó mi voz;

Israel no se sometió a mí.

Así que los entregué a la dureza de su corazón,

seguir sus propios consejos.

¡Oh, si mi pueblo me escuchara,

¡Que Israel anduviese en mis caminos!

Entonces sometería rápidamente a sus enemigos.

y volveré mi mano contra sus enemigos. (Sal. 81:11–14, cf. 78:22; Isa. 65:12; 66:4; Jer. 19:5)

De igual manera, Jesús mismo exclamó: «¡Jerusalén, Jerusalén, la ciudad que mata a los profetas y apedrea a los que le son enviados! ¡Cuántas veces he deseado [ thelō ] reunir a tus hijos como la gallina reúne a sus polluelos bajo sus alas, y no quisiste [ thelō ]!» (Mateo 23:37; cf. Lucas 13:34; Juan 5:40). 32 Además, Lucas 7:30 informa que «los fariseos y los expertos en la ley […] rechazaron el propósito [ boulē ] de Dios para sí mismos» (cf. Marcos 7:24). 33

Aquí y en otros lugares, la Escritura enseña repetidamente que los humanos a menudo se rebelan contra Dios y rechazan su voluntad, lo que demuestra que poseen lo que yo llamo libertad consecuente: el poder otorgado por Dios para actuar y provocar eventos, incluyendo acciones contrarias a lo que Dios prefiere. 34 Según mi entendimiento (y explico con más detalle en otro lugar), Dios se ha comprometido a conceder este tipo de libertad porque dicha libertad es un prerrequisito necesario del amor. 35 Como lo expresa Simundson: «Parece que incluso Dios… se ve obstaculizado por la desobediencia obstinada y deliberada de los seres humanos». 36

Sin embargo, la Escritura también enseña que Dios “hace todas las cosas según su consejo y voluntad” (Efesios 1:11). 37 ¿Cómo pueden ser ambas ciertas? Ambas pueden ser ciertas si reconocemos una distinción entre la voluntad ideal de Dios y su voluntad remediadora . La voluntad ideal de Dios es lo que Dios realmente prefiere, lo que ocurriría si todos siempre hicieran lo que Él desea. Su voluntad remediadora, en cambio, es lo que Dios desea después de considerar todos los demás factores, incluidas las decisiones libres de las criaturas, que a menudo se apartan de su voluntad ideal y, por lo tanto, causan el mal. La voluntad remediadora de Dios consiste en el plan de Dios para contrarrestar (y así remediar) el mal en el mundo y, finalmente, restaurar todas las cosas a la perfecta armonía (su voluntad ideal). 38

Imaginemos una competencia de cocina en la que los chefs deben usar ciertos ingredientes, pero tienen la libertad de añadir otros para preparar la comida que elijan. El resultado incluye ingredientes que el chef no eligió. De forma similar, dado que Dios concede constantemente libertad consecuente a las criaturas, su voluntad remedial incluye muchos «ingredientes» de la historia que Dios no desea, resultantes de las malas decisiones de las criaturas. Dios, sin embargo, añade sus propias buenas decisiones y trabaja para lograr los mejores resultados posibles sin romper su compromiso con la libertad necesaria para el amor.

Si Efesios 1:11 se refiere a la voluntad remediadora de Dios, incluyendo las decisiones libres de las criaturas contrarias a su voluntad ideal, entonces puede ser cierto que la voluntad ideal de Dios a veces no se cumple (véase, p. ej., Lucas 7:30) y que Dios, en última instancia, “hace todas las cosas conforme a su consejo y voluntad” (Efesios 1:11). Dado este entendimiento, Dios logra todas las cosas según su voluntad remediadora, pero ocurren muchas cosas que Dios no prefiere porque las criaturas a menudo actúan de manera diferente a la que Dios desea idealmente. Por lo tanto, en muchos casos, Dios toma lo que parece ser una ruta indirecta para sus propósitos, sorteando muchos factores e impedimentos invisibles que resultan de las malas decisiones de las criaturas. 39 Como dice un proverbio portugués: “Dios escribe derecho, pero con renglones torcidos”. 40

Hace muchos años, mi hijo, que entonces tenía un año, necesitaba una prueba por una afección potencialmente mortal. Claro que, aunque la prueba implicaría algo de dolor, mi esposa y yo decidimos hacérsela. No quería que sintiera dolor; eso iba en contra de mi voluntad ideal. Si hubiera tenido alguna manera de comprobar su salud sin causarle dolor, la habría elegido. Pero no tenía esa vía. De forma similar, a veces ni siquiera Dios tiene acceso directo a los propósitos de Dios, debido a las consecuencias reales de las decisiones de las criaturas. 41

Aunque Dios es todopoderoso, ciertas acciones no le son moralmente accesibles. Cualquier vía que implique que Dios actúe en contra de su carácter perfectamente bueno (por ejemplo, exigirle que mienta o rompa una promesa) no le es moralmente accesible. Él «no puede negarse a sí mismo» (2 Timoteo 2:13), y sus promesas son inmutables, pues «es imposible que Dios mienta» (Hebreos 6:18; cf. Números 23:19; Salmos 89:34; Tito 1:2; Santiago 1:13). Por lo tanto, si bien Dios es todopoderoso, opera dentro de ciertos parámetros (o «reglas»); sus acciones están (moralmente) limitadas de acuerdo con las promesas o compromisos que ha hecho.

Algunas cosas que Dios prefiere realizar, entonces, son moralmente inaccesibles para él, dadas sus promesas o compromisos (en relación con la libertad de las criaturas concedida por amor y por otros motivos). Pero ¿qué sucedería si (en algunos casos) la oración de petición pudiera cambiar la disponibilidad (moral) de una vía dada para Dios? Supongamos que Dios quiere traerte algo bueno, pero su acción para hacerlo afectaría tu libre albedrío. En tal caso, tu oración para que se cumpla la voluntad de Dios podría otorgarle permiso para hacerlo, abriendo moralmente una vía que de otro modo (moralmente) no estaría disponible para él (dado su compromiso con el libre albedrío de las criaturas).

Esto proporciona un ejemplo de cómo la oración para que se cumpla la voluntad (ideal) de Dios podría influir en su acción de una manera coherente con su perfecto conocimiento (omnisciencia), buena voluntad (omnibenevolencia) y poder (omnipotencia). Dicha oración no informaría a Dios (conforme a la omnisciencia), ni lo influenciaría para desear un bien que no deseaba ya (conforme a la omnibenevolencia), ni aumentaría su poder (conforme a la omnipotencia). En cambio, dicha oración abriría una vía para la acción divina que, de otro modo, no estaría moralmente disponible para él. Como escribe Marshall, si «nos entregamos libremente a Dios», entonces «él puede cumplir su voluntad a través de nosotros y de nuestras oraciones. En un sentido muy real, por lo tanto, el cumplimiento de la voluntad de Dios en el mundo depende de nuestras oraciones». 42

Sin embargo, como se vio anteriormente, la petición «Hágase tu voluntad» en el Padrenuestro corresponde a orar para que el reino de Dios venga en plenitud y, por lo tanto, que su nombre sea reivindicado. 43 Orar por este amplio resultado, sin embargo, implica muchas cosas que escapan al libre albedrío de quien ora. Como se señaló brevemente en el capítulo 1, se han presentado muchas propuestas para explicar cómo la oración podría marcar la diferencia en asuntos que escapan al libre albedrío. Sin embargo, estas propuestas tienen dificultades para explicar las oraciones relacionadas con las necesidades básicas (como el «pan de cada día») y los grandes males.

En este sentido, la Escritura habla constantemente de criaturas celestiales (demonios) que obran arduamente en contra de la voluntad ideal de Dios. Forman parte de un conflicto cósmico general que se destaca en la última petición del Padrenuestro. Como dice Simundson, junto con «la conducta humana contraria a la voluntad de Dios, […] la Biblia también reconoce la presencia en el mundo de fuerzas satánicas que contrarrestan la voluntad de Dios». 44 Volveremos a este tema. Sin embargo, primero nos ocuparemos de la cuarta petición.

Orando para que Dios nos dé nuestro pan de cada día

Algunos comentaristas creen que la petición “Danos hoy nuestro pan de cada día” (Mt 6,11) no solicita necesidades terrenales, como la comida, sino que se refiere metafóricamente a bienes escatológicos trascendentes y, por lo tanto, es otra forma de orar por la venida final del reino de Dios. 45 Si es así, complementa lo que hemos visto con respecto a las tres primeras peticiones. 46

Muchos otros comentaristas creen, sin embargo, que «en general, es preferible una lectura más literal de la oración», que puede entenderse como orar por el sustento diario. 47 En particular, el Salmo 145 yuxtapone el reconocimiento de que Dios da a todos «su alimento a su tiempo…, saciando el deseo de todo ser viviente» (vv. 15-16), con el reconocimiento de que la oración de petición marca una diferencia para Dios, diciendo:

El Señor está cerca de todos los que lo invocan,

a todos los que le invocan de verdad.

Él cumple el deseo de todos los que le temen;

Él también escucha su clamor y los salva. (vv. 18-19)

Quizás la petición del pan de cada día podría entenderse tanto como una oración por el sustento diario como, como tal, una oración implícita por la venida plena del reino de Dios, en la que ya no habrá ningún peligro de carencia de dicho sustento. 48 Ya sea que se entienda de esta manera o no, si esta petición se entiende correctamente como una solicitud de sustento diario aquí en la tierra, entonces es una petición por necesidades básicas, lo que plantea preguntas difíciles en relación con el objetivo de influencia de la oración de petición. Como argumenta David Basinger, «Con respecto a nuestras necesidades básicas [como alimento, salud y refugio] nunca es justificable que Dios retenga aquello que puede y quisiera darnos hasta que se lo pidamos». 49 Si Basinger está en lo cierto, entonces creer que la oración de petición podría influir en Dios para que satisfaga una necesidad básica que de otro modo no habría satisfecha sería incoherente con la afirmación de la bondad perfecta de Dios.

Si Dios es completamente bueno y todopoderoso, ¿no proveería las necesidades básicas sin importar si alguien se lo pide? El Padre Nuestro no explica la respuesta a este dilema, pero comprender que este mundo está caído y yace bajo el poder del maligno (véase la petición final) ofrece un marco útil. La escasez de recursos para el sustento y otros sufrimientos y dificultades cotidianas no son lo que Dios desea idealmente para nosotros, sino producto de la maldad ajena a este mundo, esclavitud de la cual «toda la creación gime» por ser liberada (Rom. 8:22; cf. Gén. 3). Y esta oración indica que, de alguna manera, las oraciones de petición pueden marcar la diferencia en nuestro mundo azotado por el pecado.

Cuando el reino de Dios esté finalmente plenamente establecido,

[Dios] enjugará toda lágrima de los ojos de ellos.

La muerte ya no existirá más;

Ya no habrá más luto, ni llanto, ni dolor,

porque las primeras cosas pasaron. (Apocalipsis 21:4)

Sin embargo, por ahora vivimos en un mundo corrupto, lleno de maldad e injusticia de todo tipo; un mundo donde la voluntad (ideal) de Dios a menudo no se cumple y, entre otras cosas, la gente suele pasar hambre y otras necesidades básicas quedan insatisfechas. En este contexto, Cristo instruye a sus seguidores a orar por el «pan de cada día». Esto exige un marco que dé sentido a las oraciones de petición dirigidas a influir en Dios para que satisfaga cosas como las necesidades básicas, un marco al que volveremos en los próximos capítulos.

Orando para que Dios nos perdone como nosotros perdonamos a los demás

Junto con la oración por el «pan de cada día», Cristo instruye a sus seguidores a orar: «Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores» (Mateo 6:12). Si la primera se entiende como oración por el sustento diario, las dos peticiones juntas abarcan la oración por el sustento físico para seguir viviendo y la oración por el rescate espiritual —el perdón de los pecados—, requisito para la vida eterna en el reino venidero de Dios.

La petición a Dios para que perdone nuestros pecados, como nosotros perdonamos a los demás, indica una vez más que cómo actuamos podría afectar cómo Dios actúa hacia nosotros. 50 De alguna manera, si le pedimos perdón a Dios y si perdonamos a los demás afecta el perdón de Dios por nuestros pecados. Pedir perdón genuinamente implica arrepentirse de cualquier acción que estuviera en consonancia con el reino egoísta de las tinieblas del enemigo, que es diametralmente opuesto al reino de amor desinteresado de Dios. El verdadero arrepentimiento incluye el deseo de pasar del egoísmo al amor desinteresado en devoción a los demás. Por lo tanto, orar genuinamente para ser perdonados como perdonamos a los demás requiere no solo que nos arrepintamos de nuestros propios pecados, sino también que tengamos la intención de tratar a los demás según los principios del amor desinteresado. En resumen, pedir perdón genuinamente requiere lealtad al reino de amor desinteresado de Dios y, en consecuencia, la intención de abandonar el reino de egoísmo (antiamor) del diablo.

En otro pasaje, Jesús cuenta una parábola en la que un siervo le debe a su amo una deuda enorme de diez mil talentos (aproximadamente seis mil millones de dólares actuales), que a un jornalero promedio le tomaría unos doscientos mil años ganar; una deuda que posiblemente no podría pagar. Entonces, el siervo suplicó: «Ten paciencia conmigo, y te lo pagaré todo» (Mateo 18:26). En respuesta, el amo «sintió compasión, lo soltó y le perdonó la deuda» (18:27 NVI). Después, este mismo siervo se encontró con un compañero que le debía cien denarios (cien días de salario) y «lo agarró por el cuello y le dijo: «Paga lo que debes»» (18:28). Ese compañero le suplicó como el primer siervo le suplicó a su amo: «Ten paciencia conmigo, y te lo pagaré» (18:29). Pero el hombre se negó y lo mandó a la cárcel. Al enterarse de esto, el amo reprendió al siervo malvado y le restituyó su enorme deuda por negarse a mostrarle a su consiervo ni siquiera una fracción de la compasión y el perdón que él había recibido. Jesús explicó: «Así también mi Padre celestial hará con cada uno de ustedes si no perdonan de corazón a su hermano» (18:35).

De igual manera, justo después del Padrenuestro en Mateo, Jesús comenta: «Si perdonáis a los hombres sus ofensas, os perdonará también a vosotros vuestro Padre celestial; pero si no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas» (Mateo 6:14-15). 51 Además, Jesús enseña en Marcos 11:25: «Cuando estéis orando, perdonad, si tenéis algo contra alguien, para que también vuestro Padre que está en los cielos os perdone a vosotros vuestras ofensas».

Estos casos proporcionan más ejemplos de oraciones de petición que se alinean con lo que Dios ya prefiere llevar a cabo (cf. 2 Ped. 3:9) pero que, sin embargo, pueden (al menos en algunos casos) marcar una diferencia en relación con la acción divina.

Orando para que Dios no nos lleve al tiempo de prueba

Las dos últimas peticiones enmarcan esta oración en el contexto de una lucha contra el mal. Antes de aconsejar a sus seguidores que oraran para que Dios los librara del maligno, Jesús les enseña a orar para que Dios no los dejara caer en la tentación ni los llevara al momento de la prueba (Mt. 6:13; cf. 26:41; Mc. 14:38; Lc. 22:40). El término traducido como «tentación» o «prueba» ( peirasmos ) también podría traducirse como «prueba», refiriéndose a algo probado mediante la prueba.

Por un lado, la Escritura enseña que Dios no tienta a nadie: «Nadie, al ser tentado [ peirazō ], debe decir: “Soy tentado [ peirazō ] por Dios”, porque Dios no puede ser tentado por el mal y él mismo no tienta [ peirazō ] a nadie» (Santiago 1:13). Por otro lado, en muchos casos se dice que Dios pone a prueba a las personas. Por ejemplo, «Por la fe Abraham, al ser probado [ peirazō ], ofreció a Isaac» (Hebreos 11:17; cf. Deuteronomio 8:2).

Estos pasajes no son contradictorios si se entiende que el término «tentar» o «probar» tiene diferentes connotaciones según el contexto. Dios a veces pone a prueba a las personas (para probarlas mediante pruebas, a menudo por medio indirecto), pero no con el objetivo de hacerlas caer. 52 Este último objetivo es la meta del diablo, a quien las Escrituras identifican como el gran engañador y tentador (1 Tes. 3:5; Ap. 12:9; cf. Job 1-2; Mt. 4:1-11; 1 Cor. 7:5). Satanás busca atrapar o entrampar (1 Tim. 3:7; 2 Tim. 2:26; cf. 1 P. 5:8), pero Dios siempre provee una vía de escape: «No os ha sobrevenido ninguna prueba [ peirasmos ] que no sea común a todos. Dios es fiel, y no permitirá que seáis probados [ peirazō ] más allá de vuestras fuerzas, sino que con la prueba [ peirasmos ] proveerá también la salida para que podáis soportarla» (1 Co. 10:13; cf. 2 P. 2:9). 53

El Espíritu condujo a Jesús al desierto para ser tentado, pero fue el diablo quien lo tentó. Así, Justo González escribe: «Puesto que es el Espíritu, Dios, quien conduce a Jesús al lugar donde será tentado, bien podemos orar hoy para que esto no nos suceda, para que Dios no nos deje caer en la tentación, como decimos en el Padrenuestro. Pero al mismo tiempo es el diablo quien nos tienta, y por eso también debemos pedirle a Dios que, cuando seamos probados, tengamos su fuerza y protección». 54

En esta vida todos enfrentamos tentaciones, y Santiago nos anima: «Bienaventurado el que soporta la tentación, pues ha resistido la prueba y recibirá la corona de vida que el Señor ha prometido a los que lo aman» (Santiago 1:12). Sin embargo, solo podemos soportar la tentación mediante el poder de Dios disponible a través de la oración. En cierto sentido, «toda la vida es una prueba, o una serie de pruebas mediante las cuales nuestro carácter se muestra y se forma». 55 Esto se debe a que vivimos en un mundo caído envuelto en un conflicto cósmico, donde el gran tentador, «vuestro adversario, el diablo, anda al acecho como león rugiente, buscando a quién devorar» (1 Pedro 5:8). En este contexto, orar para que Dios no nos lleve a un momento de prueba le pide a Dios que dirija nuestros pasos lejos del terreno en el que somos más susceptibles a las artimañas del diablo (cf. Efesios 6 [véanse los capítulos 4-5 de este libro]; Apocalipsis 3:10). Esto nos lleva a la petición final de esta oración.

Orando para que Dios nos libre del maligno

La última petición, «líbranos del maligno» (Mateo 6:13), enmarca aún más esta oración en el contexto de la lucha contra el mal, identificando al maligno como un antagonista del cual los humanos necesitan liberación. 56 Primera de Juan 5:19 identifica a este maligno como el diablo, enseñando que «el mundo entero está bajo el poder del maligno». 57

En otro pasaje, Jesús cuenta una parábola sobre un terrateniente que «sembró buena semilla en su campo, pero mientras todos dormían, llegó un enemigo y sembró cizaña entre el trigo, y luego se fue» (Mateo 13:24-25). Cuando la cizaña perniciosa se hizo evidente, los sirvientes del terrateniente preguntaron: «Señor, ¿no sembraste buena semilla en tu campo? ¿De dónde, pues, salió esta cizaña?» (13:27). De igual manera, muchos se preguntan hoy: Si Dios creó el mundo bueno, ¿por qué existe el mal?

“Un enemigo ha hecho esto”, respondió el terrateniente. Los sirvientes respondieron: “¿Quieren que vayamos a recogerla?” (Mateo 13:28). En otras palabras, ¿por qué no eliminar el mal de inmediato? “No”, respondió el terrateniente, “porque al recoger la cizaña, arrancarían también el trigo. Dejen que ambos crezcan juntos hasta la siega” (13:29-30). Más adelante, Jesús explica que él es el terrateniente y que el diablo es el enemigo que sembró la cizaña (13:37-39).

En esta parábola, Jesús presenta un marco de conflicto cósmico, describiendo el mal en este mundo como obra del enemigo de Dios. 58 Arrancar prematuramente el mal (la cizaña) resultaría en daños colaterales masivos al bien (el trigo). 59 Para erradicar finalmente el mal y minimizar los daños colaterales, se debe permitir que el enemigo trabaje; temporalmente, se debe permitir que el trigo y la cizaña crezcan juntos. 60

Este marco de conflicto cósmico aparece a lo largo de las Escrituras. 61 En otros lugares, Jesús llama repetidamente a Satanás “el príncipe de este mundo” (Juan 12:31; 14:30; 16:11) y habla del “reino” de Satanás (Mateo 12:26), el “dominio de las tinieblas” que se opone al reino de Cristo (Col. 1:13 NVI; cf. Hechos 26:18). Pablo insta así a los cristianos a ponerse la armadura de Dios, “para estar firmes contra las asechanzas del diablo, porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los poderes cósmicos de estas tinieblas presentes, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes” (Efesios 6:11-12; véase también Hechos 26:18; Romanos 8:38; 2 Corintios 10:3-5; Efesios 1:19-21; Colosenses 2:15; 1 Pedro 3:22). En palabras de C. S. Lewis, “Este universo está en guerra”; no es “una guerra entre poderes independientes”, sino una “rebelión”, y “vivimos en una parte del universo ocupada por el rebelde”. 62 Kevin Vanhoozer añade: “El mundo está ahora bajo el dominio de los poderes de las tinieblas” y, como tal, “el mundo se resiste y rechaza el gobierno autoritario de Dios”. 63

Sin embargo, ¿cómo podría existir tal conflicto? Ninguna criatura podría oponerse al Dios todopoderoso en términos de puro poder. El conflicto debe ser de otra índole. Un conflicto entre Dios y las criaturas solo es posible si Dios se ha comprometido a concederles la libertad de obrar dentro de ciertos límites, de modo que su reino pueda ser combatido.

Las Escrituras lo describen como un conflicto por las acusaciones calumniosas del diablo contra el nombre (carácter) de Dios, un conflicto epistémico en el que el diablo afirma que Dios es un gobernante opresor y malévolo. Así, la serpiente afirmó que Dios le mentía a Eva para negarle algún bien (véase Génesis 3:4). Aquí y en otros lugares, Satanás libra una guerra de desinformación como «el padre de la mentira» (Juan 8:44) y «el engañador del mundo entero», el archicalumniador del nombre de Dios y «el acusador de nuestros hermanos y hermanas […], que los acusa día y noche delante de nuestro Dios» (Apocalipsis 12:9-10; cf. 2 Corintios 11:3). 64 G. K. Beale escribe: «Después de la Caída, la serpiente y sus agentes hacen a escala mundial lo que [la serpiente] comenzó en el jardín», presentando «afirmaciones» que «calumnian el carácter de Dios». 65

La estrategia de Satanás contra la voluntad y el reino de Dios consiste en difamar el nombre de Dios ante la corte celestial (véase cap. 4). Así, Pablo identifica al diablo como «el dios de este mundo», quien «ha cegado el entendimiento de los incrédulos, para que no les resplandezca la luz del evangelio de la gloria de Cristo» (2 Cor. 4:4).

Imagina que alguien alegara que tu pareja te había engañado repetidamente. Incluso el mero hecho de pensar que esta información pudiera ser cierta dañaría tu relación. A menos que se demostrara que es falsa, la confianza se vería socavada, sin lo cual la relación sufriría un daño irreparable. De forma similar, la calumnia del diablo contra el nombre de Dios amenaza la armonía de todo el universo, que se basa en una relación que requiere confianza. Si las criaturas creen que Dios podría ser un tirano, como alega Satanás, la confianza que sustenta el amor se rompería. Tales acusaciones deben ser refutadas, no por Dios, sino por el bien de todo el universo.

Sin embargo, mientras Dios conceda a las criaturas libertad epistémica (la libertad de creerle o no), tales acusaciones no pueden ser refutadas por puro poder. ¿Cuánto poder necesitaría ejercer un rey para refutar las acusaciones de tirano? Ninguna exhibición o ejercicio de poder o fuerza, por grande que fuera, podría refutar las acusaciones difamatorias contra la propia personalidad. De hecho, un gobernante que ejerciera su poder para silenciar las acusaciones solo las agravaría.

Un conflicto sobre acusaciones contra el carácter de Dios, entonces, puede resolverse no por puro poder sino solamente por una demostración del carácter de Dios que prueba que las acusaciones son falsas, lo cual Dios provee a través de la obra de Cristo, demostrando su perfecta justicia y amor (ver Romanos 3:25-26; 5:8).

Este motivo de conflicto cósmico en las Escrituras se puede resumir en tres puntos:

Las Escrituras describen un conflicto continuo entre el reino de Dios y el reino demoníaco: el diablo y sus secuaces (p. ej., Mateo 12:24-29; 13:24-30, 37-39; Efesios 6:11-12; Apocalipsis 12:7-10; cf. Mateo 25:41), criaturas celestiales que fueron creadas perfectamente buenas pero se rebelaron contra el gobierno de Dios y, por lo tanto, se convirtieron en ángeles caídos (2 Pedro 2:4; Judas 6; cf. Colosenses 1:16-17).
En lugar de un conflicto de puro poder, lo cual sería imposible dada la omnipotencia de Dios, este es un conflicto epistémico sobre las acusaciones del diablo contra el nombre (carácter) de Dios, un drama de tribunal cósmico en el que Dios proporciona una demostración concluyente para derrotar las acusaciones del diablo y finalmente erradicar el mal (por ejemplo, Job 1-2; Zac. 3:1-3; Mat. 13:27-29; Juan 8:44; Rom. 3:3-8, 25-26; Heb. 2:14-15; 1 Juan 3:8; Judas 9; Apoc. 12:9-11; 13:4-6; cf. Génesis 3:1-6).
Mientras tanto, el diablo, a quien Jesús mismo identifica como “el príncipe de este mundo” (Jn 12,31; 14,30; 16,11; cf. 2 Co 4,4), ejerce un gobierno temporal en este mundo, pero su dominio se acerca rápidamente a su fin (Ap 12,12). 66

El Padrenuestro se sitúa en este contexto de conflicto cósmico entre el reino venidero de Dios y el reino/dominio actual del maligno, el diablo. Temporalmente, «el mundo entero está bajo el poder del maligno» (1 Juan 5:19), de modo que el reino de Dios aún no ha llegado en plenitud y la voluntad de Dios a menudo no se cumple en este mundo, lo que pone en tela de juicio su nombre (carácter). Esta última petición, para que Dios «nos libre del maligno» (Mateo 6:13), está, pues, inextricablemente ligada a las tres primeras peticiones: la santificación del nombre de Dios, la venida de su reino y el cumplimiento de su voluntad en la tierra como en el cielo. Dado que el reino del diablo obra continuamente contra la voluntad de Dios y difama su nombre, conceder estas tres peticiones requiere la derrota del diablo y la correspondiente demostración de la bondad y el amor de Dios, reivindicando su nombre para el bien de todo el universo.

Así, cada una de las tres primeras peticiones del Padrenuestro corresponde a la derrota de Satanás y de su reino por obra de Cristo, quien “se manifestó para este propósito: para destruir las obras del diablo” (1 Jn 3,8; cf. Gn 3,15), para “destruir al que tiene el imperio de la muerte, es decir, al diablo” (Heb 2,14), y “para librarnos del presente siglo malo” (Gal 1,4; cf. Col 1,13).

En este sentido, la Escritura identifica al diablo como

el calumniador del nombre de Dios y el acusador de Dios y de su pueblo en la corte celestial (Ap. 12:10; cf. 13:6; Job 1–2; Zac. 3:1–2; Jud. 9).
el “gobernante temporal de este mundo” (Jn 12:31; 14:30; 16:11), cuyo reino se opone al reino de Dios (cf. Mt 12:24-29; Lc 4:5-6; Hch 26:18; 2 Co 4:4; Ef 2:2; 1 Jn 5:19; Ap 12-13).
el engañador del mundo entero desde el principio (Ap. 12:9; Mt. 4:3; cf. Jn. 8:44; Hch. 5:3; 2 Cor. 11:3; 1 Jn. 3:8; Ap. 2:10), cuyos planes (cf. Ef. 6:11) siempre están trabajando contra la voluntad de Dios.

En contraste directo, Jesús

demostró supremamente la justicia y el amor perfectos de Dios a través de la cruz (Rom. 3:25-26; 5:8), derrotando las acusaciones calumniosas del diablo y vindicando el nombre de Dios en la corte celestial (Ap. 12:10-11).
destruirá finalmente el reino del diablo—quien “sabe que tiene poco tiempo” (Ap. 12:12; cf. Rom. 16:20)—estableciendo el reino de Dios sobre el cual Cristo “reinará por los siglos de los siglos” (Ap. 11:15).
«vino al mundo para dar testimonio de la verdad» (Jn 18,37), actuando siempre en perfecta conformidad con la voluntad del Padre (cf. 8,29).

En cada paso, entonces, la obra de Cristo deshace la obra del diablo contra el nombre, el reino y la voluntad de Dios, liberando finalmente al cosmos del dominio del maligno. 67 Sin embargo, esto no ocurre de una sola vez. El reino de Dios ya está establecido mediante la victoria de Cristo en la cruz, pero aún no está completamente establecido (cf. Heb. 2:8). La victoria viene en dos etapas. Primero, mediante la cruz, Cristo derrota legalmente las acusaciones calumniosas de Satanás en la corte celestial, demostrando la perfecta justicia y amor de Dios como justo y justificador (Rom. 3:25-26; 5:8), de modo que “el acusador de nuestros hermanos y hermanas” es “arrojado” (Ap. 12:10-11; cf. 1 Cor. 2:6-8; Col. 2:15; 1 P. 3:22). 68 En segundo lugar, Cristo finalmente ejecutará el juicio final contra el dominio de las tinieblas y erradicará el mal.

Como explica Beale, la derrota legal de Satanás forma parte de la esencia del reino inaugurado que ya ha llegado. Sin embargo, la ejecución real del diablo y sus hordas llega en la consumación de la historia (Apocalipsis 18; 19:20-21; 20:10-15). 69 En consecuencia, Adela Yarbro Collins escribe que el diablo está derrotado en el cielo, pero aún reina en la tierra. 70 Sin embargo, hay buenas noticias. La victoria de Cristo ya está asegurada, y el diablo sabe que le queda poco tiempo (Apocalipsis 12:12).

Conclusión

“Este género solo puede salir con oración” (Marcos 9:29). A primera vista, estas palabras de Jesús plantean más preguntas que respuestas. Aquí, Jesús afirma que el demonio que afligía al muchacho solo podía ser expulsado “con oración”. 71 En el Padrenuestro y en muchos otros casos, Jesús también indica que “nuestras peticiones pueden tener un gran impacto para Dios”. 72 Pero ¿por qué la oración tendría algún impacto (cf. Mateo 17:14-21)? ¿No era ya la voluntad de Dios expulsar al demonio? ¿Cómo era posible que este demonio solo pudiera ser expulsado con oración? ¿Qué está pasando aquí?

Para que esto tenga sentido, la historia debe ser mucho más compleja de lo que aparenta a primera vista. Este es un ejemplo de lo que llamo reglas de enfrentamiento en el conflicto cósmico. Al menos en algunos casos, la oración es un requisito para expulsar a un demonio, lo que indica que existen ciertas «reglas» en el conflicto entre el reino de Cristo y el dominio demoníaco de las tinieblas (el capítulo 4 aborda este tema con más detalle).

Este capítulo ha explicado brevemente cómo el Padrenuestro está lleno de peticiones relacionadas con la vindicación de Dios de su nombre y la victoria final sobre el mal, lo cual cobra sentido cuando se entiende el conflicto cósmico como un conflicto epistémico por las calumnias del diablo contra el nombre de Dios. Específicamente, las tres primeras peticiones del Padrenuestro (para que el nombre de Dios sea santificado/vindicado, para que venga el reino de Dios y para que se haga la voluntad de Dios) equivalen cada una a orar por el mismo objetivo general: el triunfo completo de Dios sobre el mal en el último día. Oramos estas y otras peticiones porque las cosas no son ahora como deberían ser. Las cosas han ido terriblemente mal en este mundo, pero Dios ha prometido que eventualmente lo arreglará todo.

Si entendemos la oración de petición en este contexto de conflicto cósmico sobre el carácter de Dios —un contexto que impregna las Escrituras, pero que a menudo resulta ajeno al pensamiento occidental—, entonces podemos ver un camino a seguir en relación con el problema de la influencia de la oración de petición y el problema de la oración aparentemente sin respuesta. El capítulo 4 aborda este tema con más detalle, centrándose en cómo la oración de petición se vincula con las reglas de enfrentamiento en el conflicto cósmico.

1 . Marshall, “Jesús”, 127.

2 . Crump, Llamando a la puerta del cielo , 100.

3. Crump, Knocking on Heaven’s Door , 129. Bloesch añade que el Padrenuestro “es esencialmente de naturaleza peticionaria”. Bloesch, Struggle of Prayer , 72.

4. Crump, Llamando a la puerta del cielo , 116. Así también Bloesch, Lucha de oración , 72.

5 . Lincoln, “El nombre de Dios”, 160.

6 . Imes, Llevando el nombre de Dios , 123.

7 . Onwuchekwa, Oración , 46.

8 . Gallusz, Siete oraciones de Jesús , 44.

9. Crump, Knocking on Heaven’s Door , 118. Crump también reconoce (junto con muchos otros estudiosos) una «doble interpretación de la santificación del nombre» que incluye cierto papel de los humanos «siempre y cuando la prioridad de la obra del Padre siga siendo central» (120). Asimismo, véase Gallusz, Seven Prayers of Jesus , 44-45; cf. Isaías 29:23.

10 . Crump, Llamando a la puerta del cielo , 126; cf. Cullmann, La oración en el Nuevo Testamento , 50–51; Orígenes, Oración 26.2 (p. 88).

11. Crump, Knocking on Heaven’s Door , 300. Así también Baelz, Prayer and Providence , 80. Wright añade que “el imperio del mal será derrotado”. Wright, Lord and His Prayer , 14.

12 . Richter, Epopeya del Edén , 106.

13. Joaquín Jeremías comenta: “Estas peticiones son un clamor de un mundo esclavizado por el mal, en el que Cristo y el Anticristo están en conflicto”. Jeremías, Padrenuestro , 22.

14 . Crump, Llamando a la puerta del cielo , 300.

15 . Crump, Llamando a la puerta del cielo , 299.

16 . Véase, por ejemplo, Beale, New Testament Biblical Theology ; Ladd, Presence of the Future .

17 . Richter, Epopeya del Edén , 219.

18 . Bauckham, “La oración en el libro del Apocalipsis”, 255.

19 . Bauckham, “La oración en el libro del Apocalipsis”, 255.

20. Bauckham, “La oración en el Apocalipsis”, 257. Estas oraciones representadas por el incienso, añade Ranko Stefanovic, “son evidentemente las oraciones por la justicia y el juicio de los santos”. Stefanovic, El Apocalipsis de Jesucristo , 292.

21 . Millar, Invocando el nombre del Señor , 228.

22 . Bauckham, “La oración en el libro del Apocalipsis”, 257.

23 . Bauckham, “La oración en el libro del Apocalipsis”, 257.

24 . Crump, Llamando a la puerta del cielo , 120.

25 . Bauckham, “La oración en el libro del Apocalipsis”, 269.

26 . Bauckham, “La oración en el libro del Apocalipsis”, 270.

27 . Baelz, Prayer and Providence , 116, 117. Nijay K. Gupta señala asimismo: “Hay una sensación en los Evangelios de que la tierra había quedado bajo el gobierno de Satanás de facto (cf. Juan 12:31)”. Gupta, Lord’s Prayer , 82–83.

28 . Millar, Invocando el nombre del Señor , 173.

29 . Crump, Llamando a la puerta del cielo , 300.

30. Wright, “El Padre Nuestro”, 142. Así también Gallusz, Siete oraciones de Jesús , 46.

31 . “El Santo les había extendido sus brazos con una suave palabra de fortaleza (28:12), pero ellos se negaron.” Oswalt, Isaías 1–39 , 554.

32. Craig Blomberg comenta: “Dios nunca impone su amor anulando la voluntad humana”. Blomberg, Matthew , 350.

33. Joseph Fitzmyer escribe: «Los fariseos y los intérpretes de la ley frustraron el designio de Dios para su beneficio» (Fitzmyer, Lucas I–IX , 670). Esto supone que «el boulē de Dios puede ser obstaculizado». Ritz, «βουλή», 224.

34. La libertad consecuencial exige que las criaturas posean la libertad de actuar dentro de parámetros no arbitrarios en un contexto donde se derivan efectos relativamente predecibles de causas intencionales (lo que requiere cierta regularidad que podríamos llamar leyes de la naturaleza o regularidad legal, es decir, «regularidad nómica»). Véase Peckham, Divine Attributes , 169-170; cf. Plantinga, Where the Conflict Really Lies , 103.

35 . Véase Peckham, Teodicea del amor , 27–54; Peckham, Amor de Dios , 89–116; véase también Loke, Maldad, pecado y teísmo cristiano , 50–58.

36. Simundson, ¿Dónde está Dios?, 71.

37 . La palabra traducida como “predestinado” ( proorizō ) en Efesios 1 (y en otros lugares) combina los términos griegos pro (“antes”) y horizō (“decidir o marcar límites o fronteras”), que juntos significan “decidir de antemano”. Uno podría decidir algo de antemano unilateralmente (como los deterministas creen que lo hace Dios), o uno podría decidir algo de antemano de una manera que tenga en cuenta las decisiones libres de los demás. Para un caso en el que las Escrituras enseñan esto último de forma consistente, véase Peckham, Divine Attributes , 141–74. Como explica A. Chadwick Thornhill: “El término simplemente significa decidir de antemano, y no contiene ningún valor inherentemente determinista dentro del término en sí”. Thornhill, Chosen People , 219.

38. Dios hace algunas cosas directamente, sin la intervención de otros (mediante la acción directa/realización fuerte), y otras indirectamente, de una manera que depende de las decisiones libres y la intervención de otros (acción indirecta/realización débil). Véase Plantinga, Nature of Necessity , 173.

39. Yancey escribe: «Piensen en los siglos transcurridos entre la disrupción causada por Adán y la reconciliación traída por Jesús: siglos que incluyeron la espera de Abraham por un hijo, la espera de los israelitas por la liberación, la espera de los profetas por el Mesías. La historia bíblica cuenta una historia serpenteante y en zigzag, llena de curvas cerradas y desvíos». Yancey, Prayer , 238.

40 . Citado en Cullmann, Salvación en la Historia , 125.

41. Dietrich Bonhoeffer escribe: «Sabemos que Dios y el diablo están enzarzados en una lucha por el mundo y que el diablo tiene algo que decir incluso en la muerte. Ante la muerte no podemos decir con fatalismo: ‘Es la voluntad de Dios’; debemos añadir lo contrario: ‘No es la voluntad de Dios’». Bonhoeffer, Escritos Selectos , 127.

42 . Marshall, Epístolas de Juan , 245.

43. Esta oración efectivamente “contiene todas las peticiones posibles; no podemos concebir una oración que no esté ya contenida en ella”. Weil, Esperando a Dios , 226.

44. Simundson, ¿Dónde está Dios?, 81.

45 . Por ejemplo, el místico neoplatónico Evagrio Póntico escribe: “No podrás orar con pureza si estás completamente involucrado en asuntos materiales y agitado por preocupaciones incesantes. Porque la oración es el rechazo de las preocupaciones” (Evagrio, Praktikos , 66). Además, “en los escritos de Orígenes, Cipriano, Agustín y otras figuras influyentes de la iglesia, el ‘pan de cada día’ se considera una referencia al pan eucarístico o la Palabra de Dios” (Gallusz, Siete oraciones de Jesús , 49). Véase también Agustín, Sermón del Monte 2.7 (págs. 41-42); Cipriano, Padrenuestro 18 (págs. 46-47); Orígenes, Oración 27.2 (págs. 92-93).

46. “Casi todos los comentaristas cristianos hasta el día de hoy han entendido que el enfoque de las primeras tres peticiones es ‘celestial’, o dirigido a preocupaciones piadosas como santificar el nombre de Dios, buscar el reino de Dios y obedecer la voluntad de Dios”. Hammerling, “Historia exegética”, 93.

47. Millar, Invocando el nombre del Señor , 173. Así también Fisher, La oración en el Nuevo Testamento , 76; Gallusz, Siete oraciones de Jesús , 48–51.

48. Véase, por ejemplo, Wright, El Señor y su oración , 27–30.

49 . Basinger, “Dios no necesariamente responde”, 267.

50. Sin embargo, Wright señala que «esto no significa que hagamos esto para ganarnos el perdón de Dios. Es una declaración más de nuestra lealtad a Jesús y a su Reino». Wright, El Señor y su Oración , pp. 39-40, énfasis original.

51 . “Dios no perdonará a aquellos cuyas vidas no sean transformadas por la gracia que experimentan”. Marshall, “Jesús”, 127.

52. “Decir ‘no nos dejes caer en la tentación’ no significa, por supuesto, que Dios mismo cause que las personas sean tentadas”, sino que pide “escape de la gran tribulación” y que no “seamos llevados a una tentación que no podamos soportar”. Wright, El Señor y su oración , 54–55.

53. Wright comenta: “A pesar de la firme convicción del apóstol respecto a la soberanía de Dios, tales ‘pruebas’ provienen de ‘Satanás’”. Wright, “El Padre Nuestro”, 146.

54. González, Enséñanos a orar , 133. R. T. France añade que esto hace referencia a la “necesidad de la ayuda y protección de Dios frente al deseo del diablo de extraviar”. France, Evangelio de Mateo , 251.

55 . González, Enséñanos a orar , 134.

56 . Algunas traducciones traducen esto como “líbranos del mal”, pero France explica que la traducción de tou ponērou como “el Maligno” es “quizás más probable en vista de la referencia precedente a πειρασμός, una experiencia que ya se ha asociado con el diablo en 4:1, 3. Cf. 13:19, 38 para el uso que hace Mateo de ὁ πονηρός para el diablo en un contexto similar. La traducción tradicional ‘Líbranos del mal’ vendría a ser lo mismo, pero con una comprensión menos personal del conflicto” (France, Gospel of Matthew , 231n14; sobre la ambigüedad de tou ponērou , véase 193n55). Que la frase se traduzca como “mal” o “el maligno” no es, para Gallusz, “de gran importancia, ya que los dos conceptos muestran una estrecha afinidad”. Gallusz, Siete oraciones de Jesús , 56.

57. Wright añade que este “Maligno [Satanás]… es una fuerza poderosa, opuesta a la buena creación de Dios… Pero la victoria de Jesús sobre el mal también es real y poderosa”. Wright, El Señor y su Oración , 53.

58. Como comentan W. D. Davies y Dale C. Allison Jr., esto manifiesta «un problema más amplio, a saber, la lucha cósmica entre Dios y Satanás» (Davies y Allison, Mateo 8–18 , 431). Grant R. Osborne añade: «En este mundo, la guerra entre el bien y el mal es inevitable, y no hay término medio. Se pertenece al reino o a los poderes del mal». Osborne, Mateo , 533.

59. John Nolland comenta que la cizaña «debe ser arrancada con la mayor urgencia posible, compatible con la protección de todo el trigo» (Nolland, Evangelio de Mateo , 546). Sin embargo, continúa, con el tiempo «lo que Satanás sembró debe ser arrancado y destruido» (547).

60. Para más información sobre esto y la teodicea del conflicto cósmico en general, véase Peckham, Theodicy of Love ; cf. Loke, Evil, Sin, and Christian Theism , 65-70; Faro, Demystifying Evil , 119-81.

61. Sobre el tema del conflicto cósmico a lo largo de la Escritura, véase Peckham, Teodicea del Amor , 55–138. Véase también Arnold, Poderes de las Tinieblas ; Boyd, Dios en Guerra ; Cole, Contra las Tinieblas ; Heiser, Reino Invisible ; Noll, Ángeles de Luz ; Page, Poderes del Mal .

62 . Lewis, Mero cristianismo , 45.

63 . Vanhoozer, Fe Hablando Entendiendo , 100.

64. El término griego traducido como «diablo» ( diabolos ) significa básicamente «calumniador». Véase Bietenhard, «Satanás», 468.

65 . Beale, Libro del Apocalipsis , 656.

66 . Algunos cuestionan la plausibilidad del conflicto cósmico. Sin embargo, Alvin Plantinga señala que “la plausibilidad, por supuesto, está en el oído del oyente, e incluso en nuestros tiempos ilustrados hay mucha gente que piensa que hay criaturas libres no humanas y que son responsables de parte del mal que contiene el mundo” (Plantinga, “Self-Profile”, 42). La mayoría de las personas a lo largo de la historia han creído en agencias sobrenaturales (véase el estudio de Boyd en God at War , 18). Y una perspectiva del conflicto cósmico ha sido sostenida por la gran mayoría de los cristianos a lo largo de los siglos y fue parte del “núcleo común de la teodicea patrística” (Gavrilyuk, “Overview of Patristic Theodicies”, 6). Además, Loke enfatiza correctamente que “la existencia de demonios es parte de una cosmovisión cristiana que está bien respaldada por evidencia con respecto a sus afirmaciones fundacionales”. Loke, Evil, Sin, and Christian Theism , 70; cf. Acolatse, Potestades, Principados y el Espíritu , 204.

67. Brian Han Gregg escribe: “El conflicto entre Dios y Satanás es claramente un rasgo central de la enseñanza y el ministerio de Jesús”. Gregg, ¿Qué dice la Biblia sobre el sufrimiento?, 66.

68. Beale comenta que la muerte y resurrección de Cristo han desterrado al diablo de este privilegio que anteriormente le había concedido Dios, porque la muerte de Cristo pagó la pena del pecado y reivindicó el carácter de Dios (cf. Romanos 3:25-26) (Beale, Apocalipsis , 659). Stefanovic añade: «Esta ‘expulsión’ de Satanás del cielo sugiere su excomunión del concilio celestial». Stefanovic, Apocalipsis de Jesucristo , 396.

69 . Beale, Libro del Apocalipsis , 659.

70 . A. Collins, Apocalipsis , 141.

71. Algunas traducciones (p. ej., la RV y la NKJV) traducen esto como «con oración y ayuno», pero el consenso general entre los académicos es que la frase «y ayuno» no es original de este texto (véase Metzger, Texto del Nuevo Testamento , 203). Dado el alcance limitado de este libro, dejo de lado las cuestiones sobre el ayuno para su análisis en otro lugar.

72 . Crump, Llamando a la puerta del cielo , 300.