En diciembre de 1974, un hombre llamado Donald Yost encontró dos grandes paquetes envueltos en papel en la sede de la Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día en Takoma Park, Maryland. Los paquetes, polvorientos y olvidados, habían permanecido intactos durante más de 50 años. Contenían unas 2400 páginas de notas mecanografiadas y taquigráficas de una extensa conferencia bíblica celebrada en la Conferencia General entre julio y agosto de 1919. Aunque incluso los historiadores casi habían olvidado la serie de reuniones después de 50 años, los documentos sugerían que había sido uno de los momentos cruciales en la historia de los Adventistas del Séptimo Día.

Verán, la presencia de un profeta viviente marcó las primeras décadas de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Los adventistas creían que las visiones y los testimonios de Elena G. de White se originaron en su conexión directa con Dios. De 1844 a 1915, sus libros, artículos, sermones y cartas privadas proporcionaron una corriente constante de comprensión de cómo Dios veía el movimiento en desarrollo. Respondió a preguntas contemporáneas, y sus recomendaciones sentaron las bases para la ubicación y el establecimiento de instituciones denominacionales. Su obra a veces confirmó los diversos resultados del estudio bíblico adventista y en otras ocasiones los desmintió.

La presencia de un profeta viviente representó un gran desafío, pero también brindó gran seguridad. Mediante la interacción con el profeta, los líderes adventistas pudieron percibir con claridad la guía directa de Dios en las numerosas dificultades que enfrentaba el movimiento incipiente. Los problemas teológicos y políticos pudieron resolverse consultando la voz del profeta. Quienes se comprometieron plenamente con la autoridad de Elena de White experimentaron una certeza que pocos tienen en esta vida.

Pero en 1915, Elena de White falleció, acallando la voz viva. La iglesia ya no podía abordar los problemas del momento con la guía directa y específica de Dios. Si bien los líderes y miembros aún podían consultar sus escritos, era fácil cuestionar su aplicabilidad a asuntos específicos. Una iglesia acostumbrada a la voz viva de Dios en su seno ahora tenía que lidiar con los escritos de un profeta fallecido, una realidad con la que la mayoría de los cristianos siempre han tenido que convivir.

Para 1919, la cuestión de qué hacer con un profeta fallecido se estaba convirtiendo en una cuestión de vida o muerte para el joven movimiento. Así, al concluir la Conferencia Bíblica del 1 al 21 de julio de 1919, la Asociación General convocó un Consejo de Profesores de Biblia e Historia que se prolongó desde el 21 de julio hasta bien entrado el mes de agosto. Del 30 de julio al 1 de agosto de 1919, el tema de la profeta fallecida y su relación con la educación adventista y la Biblia fue el tema central de los aproximadamente veinte delegados, entre los que se encontraban muchos de los principales directivos de la propia Asociación General. Fue un acontecimiento trascendental.¹

AG Daniells, presidente de la Conferencia General, provocó controversia al describir el libro de Elena White,  La vida de Pablo,  como «mal escrito». «Nunca podríamos afirmar que el pensamiento y la estructura del libro fueran inspirados», continuó. WW Prescott recordó entonces una controversia en la iglesia sobre Daniel 8 y recordó al grupo la carta de Elena White, advirtiéndoles que no resolvieran una controversia tan pública sobre la interpretación de la Biblia basándose en sus escritos. Daniells respondió contándoles al grupo sobre una conversación personal con Elena White sobre un tema exegético en Daniel 8 (el «continuo»), afirmando que ella negó haber tenido revelación alguna sobre el tema, ¡a pesar de que ambas partes la citaron para apoyarla!

El presidente de la Asociación General y otros afirmaron que Elena de White tampoco era experta en detalles históricos. Con la aprobación de Daniells, HC Lacey resumió: «En nuestra apreciación del ‘espíritu de profecía’, ¿no reside su valor más en la luz espiritual que proyecta en nuestros corazones y vidas que en la precisión intelectual en asuntos históricos y teológicos? ¿No deberíamos tomar esos escritos como la voz del Espíritu en nuestros corazones, en lugar de como la voz del maestro en nuestras mentes? ¿Y no es la prueba definitiva del ‘espíritu de profecía’ su valor espiritual, más que su precisión histórica?»

Las cosas se tornaron aún más radicales, al menos para algunos adventistas de hoy. Daniells abogó por el sentido común en el uso de los escritos de Elena White. El vegetarianismo es un buen principio en general, pero no es para todos en todos los lugares. Las manzanas pueden ser un alimento excelente, ¡pero el propio Daniells enfermó al comer una al final del día! El presidente de la Conferencia General recordó que Elena White le sirvió carne a su esposo cuando él estaba enfermo. Todo el grupo intercambió anécdotas sobre lo equilibrada que era la profetisa. Concluyeron que sus escritos deben usarse con cautela en la vida diaria y en la interpretación bíblica.

A primera vista, durante la discusión, todos parecían estar de acuerdo en que la «inspiración verbal» no era un concepto útil en relación con los escritos de Elena de White. Coincidieron en que se requería mucho cuidado y sentido común para interpretar correctamente sus escritos, especialmente los relacionados con la Biblia y su interpretación. Pero después del concilio, un par de los presentes comenzaron a difundir la noticia de que Daniells y otros líderes clave habían abandonado la verdadera fe en la profeta. Tres años después, Daniells fue destituido de la presidencia contra su voluntad. La muerte de un profeta puede dejar a los creyentes con más preguntas que respuestas. Y el problema de qué hacer con los escritos de un profeta fallecido no disminuye con el paso del tiempo.

¿Cómo extraer lecciones vivas de los escritos de un profeta fallecido? En definitiva, la respuesta a esa pregunta es la misión de este libro. Para abordar correctamente los escritos de un profeta fallecido como Juan, es necesario comenzar por tomar en serio el tiempo, el lugar y las circunstancias en que el autor bíblico produjo el documento en estudio. Esto es fundamental para la comprensión de cualquier profecía bíblica. Pero también debemos abordar algunas preguntas relacionadas: ¿Cómo se vuelve relevante el texto bíblico para la actualidad? ¿Cómo podemos aplicar una profecía bíblica a nuestros días, cuando fue escrita para otra persona en un tiempo y lugar diferentes, reflejando una diferencia de cultura, ideas e idioma?

Tres enfoques de la Biblia

Hay tres maneras legítimas de abordar la Biblia, que llamaré «exégesis», «teología bíblica» y «teología sistemática». Más adelante en este capítulo, aparece un cuadro titulado «Tres maneras de abordar las Escrituras». Definiremos cada procedimiento con cierto detalle, pero primero una breve definición de cada uno.  La exégesis  consiste en descubrir qué intentaba comunicar un escritor en esa situación original, determinando su intención para el texto. Plantea la pregunta «¿Qué intentaba decir el escritor?».  La teología bíblica,  por otro lado, busca determinar el panorama teológico general que se encuentra entre líneas y detrás de lo escrito por el autor. Plantea la pregunta «¿Qué creía el escritor sobre… Dios, el fin del mundo, cómo reconciliarse con Dios, etc.?». En contraste,  la teología sistemática  intenta determinar qué es la verdad en el sentido más amplio. Plantea preguntas como «¿Qué debo creer?» y «¿Cuál es la voluntad de Dios para mí (para nosotros)?». Los tres enfoques de la Biblia son válidos, pero cada uno la ve de una manera ligeramente diferente.

Tres maneras de abordar las Escrituras

Exégesis bíblica

Para  la exégesis bíblica  , la pregunta fundamental es: «¿Qué quería decir el escritor bíblico?». Dado que Dios se encuentra con las personas donde se encuentran, la intención original del autor es vital para la comprensión bíblica. Esto sitúa el tiempo de referencia del libro de Apocalipsis exactamente en el siglo I. Juan vivió en esa época y, bajo inspiración, tenía algo específico que decir a iglesias específicas en una parte específica del mundo. Por lo tanto, al describir lo que Juan intentaba decir, es útil usar «categorías bíblicas». En otras palabras, el intérprete debe emplear el lenguaje y los significados propios de Juan para explicar su libro.

Notarás también que la exégesis es por definición “inmutable”. Nuestra comprensión de ese texto y su tradición manuscrita puede cambiar. Pero lo que Juan realmente escribió hace más de 1900 años no ha cambiado. Esto significa que tenemos una base inmutable para probar varias afirmaciones de verdad fuera de la Biblia. La exégesis también está «orientada al pasaje», es decir, se va versículo por versículo y texto por texto. Se intenta comprender línea por línea lo que un escritor intentaba comunicar. Además, la exégesis también es «comprensiva» en el sentido de que es un procedimiento que se puede realizar en cualquier texto escrito. Incluso lo hago en trabajos de estudiantes, porque la exégesis es el proceso de intentar comprender la  intención  del escritor en el momento en que escribió. La realidad es que todos tenemos alguna dificultad para comunicarnos. (Me costó mucho encontrar la redacción de este libro). «Comprensiva» significa que cualquier cosa escrita está sujeta a exégesis.

Si profundizas más en el diagrama, verás que la exégesis es un «proceso descriptivo». Es un método para describir, lo mejor posible, lo que crees que el escritor bíblico intentaba transmitir al lector. Hacerlo te da una visión del lado humano de la Biblia. Los escritores bíblicos fueron inspirados y recibieron mensajes de Dios. Pero también eran seres humanos que tenían amigos, familia y los asuntos cotidianos de la vida que afrontar. Viajaron a diversos lugares, escucharon las noticias, se encontraron con gente en los negocios, compraron y vendieron cosas, comieron y bebieron, y hablaron con la gente. La exégesis plantea preguntas de tipo humano como: «¿Qué pretendía decir realmente el autor? Cuando Juan escribió a las iglesias, ¿qué quería que comprendieran esas iglesias? ¿Cuál entendió que era el propósito del libro?»

El proceso de exégesis es mucho más relevante de lo que parece a primera vista. Por naturaleza, los humanos protegemos nuestras ideas favoritas malinterpretando textos que podrían parecer amenazantes (consciente o inconscientemente). Los psicólogos llaman a esta tendencia «mecanismos de defensa». Los mecanismos de defensa se remontan a Adán y Eva, quienes se escondieron de Dios entre los arbustos. Una de las mejores maneras de evitar tales reacciones en el estudio bíblico es la exégesis. Verán, un enfoque descriptivo de la Biblia no me amenaza. Por ejemplo, Pablo escribió una carta a los romanos. No soy romano, así que no me estaba atacando. Mi amigo Sam Bacchiocchi puede que sea romano, pero yo no. Y ni Sam ni yo vivimos en el primer siglo, ¡así que incluso él está libre de culpa en lo que respecta a Romanos!

La recompensa es esta: al aprender a leer la Biblia de forma descriptiva, puedo ser completamente honesto y abierto con el texto. Puedo describir lo que Pablo dice.

A aquellos romanos del primer siglo. No representa una amenaza para mí ni para mis ideas favoritas. Pero entonces ocurre algo interesante. Una vez que he estudiado un libro de la Biblia exegéticamente, nunca puedo volver a leerlo de la misma manera. Habré visto y pensado cosas que nunca habría notado ni imaginado si me hubiera tomado el texto personalmente. Si bien una lectura descriptiva de la Biblia no es suficiente por sí sola, es una ayuda maravillosa para la autenticidad en el estudio bíblico.

Teología bíblica

Como método,  la teología bíblica  se basa en lo que el escritor bíblico intentaba decir para indagar en sus creencias. El enfoque se centra en el primer siglo y en el uso de categorías bíblicas. La teología bíblica también es inmutable. ¿Por qué? Bueno, ¡no creo que Juan ni Pablo hayan tenido un pensamiento nuevo en los últimos 2000 años! Como ya no están, ya no piensan, escriben ni teologan. Por lo tanto, lo que Juan y Pablo creían es algo exclusivo del primer siglo. En sus escritos tenemos una fuente sólida e inmutable de información sobre Dios.

Hasta este punto, la exégesis bíblica y la teología bíblica son idénticas en su enfoque básico. Sin embargo, existen diferencias entre ellas. Al hacer teología bíblica, en lugar de estudiar pasajes, se exploran temas e ideas. Se hacen preguntas como: «¿Qué creía Juan sobre el fin del mundo?». En cuanto se abordan los temas, también se vuelve selectivo. Si se preguntara, por ejemplo, «¿Cuál era la perspectiva de Juan sobre la salvación?», se podrían considerar algunos pasajes del Apocalipsis, pero no otros. No se examinaría cada parte del libro por igual, ya que el tema es la «salvación», y los textos que no tienen nada que ver con la salvación no serían de interés en ese momento. Si se preguntara «¿Cuál era la perspectiva de Jeremías sobre la salud?», probablemente se encontraría muy poco sobre ese tema en el libro de Jeremías, porque no lo aborda. Por lo tanto, las preguntas temáticas sobre las creencias de un escritor son muy selectivas. Se selecciona solo el material que aborda la pregunta.

¿Es la teología bíblica un proceso descriptivo? Sí y no. Por un lado, la teología bíblica es descriptiva, porque intenta representar lo que Juan y Pablo creían. Pero también es normativa, porque lo que Juan o Pablo creían como profetas inspirados es una norma para tu vida siempre que tus circunstancias sean similares a las de quienes se abordan. En otras palabras, ante situaciones similares, lo que era cierto entonces también lo es ahora.

Supongamos que el profeta dijera algo sobre la salud o cierto estilo de vida. Tal principio probablemente no cambiaría mientras nuestros cuerpos sean bastante similares a los de entonces. Las circunstancias varían, pero cuando son análogas, los principios tienen la misma autoridad ahora que en vida del profeta.

¿Es la teología bíblica humana o divina? Nuevamente, la respuesta debe ser sí y no. En parte, es un proceso humano porque Pablo y Juan eran seres humanos. Pero, por inspiración, esos seres humanos también hablaron en nombre de Dios (1 Pedro 1:18).

Teología sistemática

En  la teología sistemática,  por el contrario, todo parece cambiar. Cuando preguntas qué deberías creer, cuál es la voluntad de Dios para ti, cambias el enfoque del siglo I al XXI. Ahora, en lugar de las categorías bíblicas de la exégesis, estás haciendo tus preguntas en tu propio idioma. El lenguaje de la teología sistemática no es «bíblico», sino «filosófico». ¿Qué quiero decir con eso? Cada persona tiene una filosofía; algunas personas la conocen y otras no. Pero la filosofía es más que simplemente una visión del mundo. Es lo que piensas sobre cómo se organizan las cosas, de dónde venimos, adónde vamos, por qué estamos aquí, etc. Todos tenemos cierta filosofía de vida. Cuando haces preguntas filosóficas, estás haciendo las preguntas personales que arden en tu corazón.

Las preguntas filosóficas, por definición, incluyen temas que Juan nunca escuchó o que la Biblia nunca aborda. Un ejemplo: «¿Debe fumar un cristiano?». La Biblia no aborda en ningún lugar el tema del tabaco. Los pueblos del Viejo Mundo no descubrieron el tabaco hasta aproximadamente el siglo XVI. Por lo tanto, sabemos que la Biblia no aborda directamente el tema del tabaquismo.

¿Puede, entonces, abordar la cuestión del tabaco solo desde la Biblia? Yo diría que no. En definitiva, la razón por la que muchos cristianos rechazan el tabaco no es bíblica, sino científica. Sí, se puede hablar del principio bíblico de que Dios quiere que seamos administradores de nuestros cuerpos, los cuales creó con tanto amor. Sin embargo, desde una perspectiva científica, los cristianos han llegado a comprender que los productos del tabaco dañan el cuerpo humano. Más allá de la ciencia, muchas personas experimentan sus efectos nocivos del tabaquismo de primera mano. Presentan sibilancias, tos, molestan a los demás y experimentan problemas de salud relacionados con el tabaquismo. Por lo tanto, en lo que respecta al tabaquismo, la evidencia parece clara, aunque la Biblia no aborda el tema directamente.

La teología sistemática, entonces, no siempre depende directamente de la Biblia para obtener respuestas. Cuando preguntas cuál es la voluntad de Dios para ti, no estás limitado a lo que dice la Biblia. Las posibilidades para el estudio teológico son casi infinitas. ¿Puedes encontrar la voluntad de Dios mediante el estudio de la psicología? Sí. ¿Por qué? Porque la Biblia dice que todos somos creados a imagen de Dios. Si eso es cierto, entonces al estudiar la mente, puedes aprender algo sobre el Dios que la creó. La sociología puede enseñarnos cómo se relacionan entre sí los grupos de seres humanos creados a imagen de Dios. La historia puede mostrarnos los éxitos y los fracasos de quienes han intentado, o no, llevar a cabo la voluntad de Dios. La historia, la sociología, la ciencia, los dones espirituales, la experiencia, los escritos de Elena de White: todos son maneras de descubrir la voluntad de Dios para nosotros. La teología sistemática no se limita a la Biblia. Plantea preguntas abiertas: «¿Qué es la verdad? ¿Cuál es la voluntad de Dios para mí? ¿Cuál es la voluntad de Dios para todos nosotros?»

Permítanme ilustrar la diferencia entre la teología sistemática y los enfoques bíblicos. Un estudiante vino a mí una vez y quería hacer una disertación sobre el tema de «La santificación en el Apocalipsis». Le dije que no podía hacerlo.

«¿Cómo es que no puedo hacer eso?», protestó.

“Quieres estudiar teología bíblica, estudiar lo que Juan creía sobre la santificación”, le expliqué. “Solo hay un pequeño problema: Juan nunca usó esa palabra. Tendrías que ir más allá del Apocalipsis, o incluso de la Biblia, para abordar la cuestión. Así que sería como mezclar peras con manzanas. Si quieres saber lo que Juan creía sobre el crecimiento del carácter, la vida cristiana y el desarrollo cristiano, no lo encontrarás en la palabra ‘santificación’”.

Le sugerí, en cambio, que hiciera una disertación sobre las «buenas obras» en el libro de Apocalipsis. Apocalipsis  sí  usa la palabra «obras». Juan  se  interesa por cómo se comportan las personas después de convertirse al cristianismo, pero no emplea la palabra «santificación» para describirlo. Le sugerí a este estudiante que, si quería hacer una disertación sobre el libro de Apocalipsis, debería usar las palabras de Juan con el significado que pretendía. Hacer lo contrario llevaría a un resultado interminable y confuso.

Al estudiar la Biblia, no debemos mezclar nuestro propio uso filosófico del lenguaje con el de la Biblia. Si nos preguntamos «¿Cuál es la perspectiva bíblica de la santificación?», debemos dejar que los escritores bíblicos definan los términos y no asumir que la palabra significaba lo mismo para ellos que para nosotros. Lutero empleó la palabra «santificación» de una manera que Pablo no lo hizo. Cuando usamos las definiciones de Lutero para estudiar a Pablo, lo distorsionamos. Y cuando aplicamos nuestras definiciones contemporáneas al estudiar Apocalipsis, podemos distorsionar el significado del libro bíblico. Juan no lo escribió en el siglo XXI, sino en el año 95 d. C. Es a ese tiempo y lugar a donde debemos ir para comprender correctamente la intención del autor. Y como Jesús se encontró con Juan donde él estaba, también discerniremos su intención para nosotros en esa situación original.

Observe en el gráfico anterior que el tiempo de referencia para la teología sistemática es el siglo XXI, su terminología es filosófica y el estado de sus resultados cambia constantemente. ¿Por qué la teología sistemática es cambiante por definición? Porque las preguntas que nos planteamos cambian constantemente. Nos planteamos nuevas preguntas que no se plantearon en siglos pasados ​​y que los escritores bíblicos nunca abordaron, como: «¿Deberían ordenarse las mujeres? ¿Deberían fumar los cristianos? ¿Qué papel deberían desempeñar la televisión e internet en la vida cristiana?».

A medida que las preguntas cambian, se deben desarrollar nuevas respuestas para responderlas. Así, podríamos decir que  las circunstancias cambian los casos.  A medida que las circunstancias cambian, la voluntad de Dios a veces se adapta para ayudarnos a lidiar con situaciones diferentes. Esto no significa que Dios esté cambiando de opinión en el sentido definitivo, sino que se encuentra con las personas donde se encuentran. Hemos visto este principio una y otra vez en las Escrituras. A medida que las circunstancias y las preguntas cambian, Dios puede adaptarse de tal manera que se comunica en el lenguaje vivo de la gente.

Tenga en cuenta que la teología sistemática, al igual que la teología bíblica, es temática y selectiva. Al plantearnos nuestras preguntas filosóficas, establecemos un tema y, en el proceso, elegimos automáticamente nuestras fuentes. En cuanto al tabaco, como hemos visto, encontramos un principio básico en la doctrina bíblica del cuidado del cuerpo, pero solo descubriremos cómo aplicar ese principio en detalle mediante el estudio científico. Si alguien inventara un cigarrillo que fuera bueno para nosotros, no hay ninguna razón bíblica para no fumarlo  .  Es solo por razones científicas que aceptamos el hábito de masticar espinacas y rechazan el masticado de tabaco.

En la parte inferior del gráfico, verá las palabras «normativo» y «divino». La teología sistemática se relaciona con las verdades normativas. La palabra «normativo» significa «una regla de vida»: cómo debe vivir la gente. Ejemplos de preguntas normativas son: «¿Debería fumar un cristiano?», «¿Cuál es el plan de Dios para mi vida?» y «¿Es apropiado el sexo prematrimonial para un cristiano?». Cuando recibimos una respuesta clara de Dios (independientemente de la fuente) a cualquiera de estas preguntas, se convierte en una ley para nuestro ser. «Normativo» se relaciona con la forma en que se espera que vivamos.

La teología sistemática, tal como la defino, también es divina, ya que asume que existe un Dios y que Él tiene una opinión sobre un tema en particular. Buscamos comprender cómo Él quiere que vivamos. En este sentido, la teología sistemática es muy personal y práctica. Puede desempeñar un papel similar para la iglesia en general: «¿Qué es la verdad?», «¿Cuál es la voluntad o el plan de Dios para nosotros?».

De entonces a ahora

El cuadro con el que comenzamos resume tres maneras de abordar las Escrituras. Los cristianos a veces intentan combinarlas. Una iglesia puede afirmar, por ejemplo, que sigue la Biblia y solo la Biblia. Pero si esa iglesia enseña que los cristianos no deben fumar, ¿es 100% correcto decir que sigue la Biblia y solo la Biblia? ¿No es cierto también que la ciencia ha influido en esa decisión? Al plantearnos preguntas sobre si ordenar o no a las mujeres, por ejemplo, ¿no estamos argumentando también desde la psicología, la sociología, la historia y la experiencia, así como desde la evidencia de los pasajes bíblicos?

Aunque los adventistas intentan someter todas las creencias a la prueba de las Escrituras, no debemos considerar las 27 creencias fundamentales de la Iglesia Adventista del Séptimo Día como teología bíblica. Podemos entenderlas con mayor precisión como teología sistemática. Expresan lo que la iglesia en su conjunto cree que Dios quiere que la gente crea y practique en el mundo actual. Los temas que se abordan en los fundamentos van mucho más allá de los que se abordan en la Biblia. Quizás el 30% de los fundamentos adventistas necesita respaldo científico, histórico, experiencia, los escritos de Elena de White y otras fuentes externas a la Biblia. Otros fundamentos se basan en textos entendidos en términos de un significado contemporáneo más amplio, no solo exegético.

La importancia de ese texto. Y no hay nada de malo en ello. No queremos limitarnos solo a interpretaciones exegéticas. La Escritura necesita aplicarse de manera creativa a los problemas del mundo actual.

¿Qué hay de los escritos de Elena de White? ¿Debemos entenderlos como exégesis, teología bíblica o teología sistemática? Muchos han asumido que el uso que Elena de White hizo de las Escrituras fue exegético. A menudo se empeñan en limitar la exégesis de los textos bíblicos a las limitaciones de sus comentarios improvisados ​​sobre ellos. Sin embargo, un análisis minucioso a lo largo del tiempo ha llevado al Patrimonio White a concluir que Elena de White rara vez intentó realizar una exégesis en la línea que hemos abordado en este capítulo.^Menos  del 1 % de las veces intenta responder a la pregunta: «¿Qué quería decir el escritor bíblico?». Creo que un alto porcentaje de sus declaraciones exegéticas aparecen en los libros  Pensamientos desde el Monte de la Bendición, Palabras de Vida del Gran Maestro  y  Los Hechos de los Apóstoles.  Las declaraciones exegéticas son extremadamente escasas en los  Testimonios  y en la mayoría de sus otros escritos.

Como la mayoría de los profetas bíblicos, mostró un relativo desinterés por el significado original de los textos bíblicos que utilizaba. Le preocupaba más extraer los principios y perspectivas fundamentales de las percepciones obtenidas en su conexión directa con Dios. Por lo tanto, no necesitó realizar una exégesis de la Biblia para obtener dichas percepciones. Sospecho que la mayoría de sus declaraciones exegéticas no se basaron en sus visiones, sino en libros sobre el mismo tema que leyó y decidió incorporar a su propia obra (esto es, sin duda, cierto en el caso de  Los Hechos de los Apóstoles ). Abordaremos estas cuestiones con más detalle en breve.

¿Qué hay del método de prueba textual, tan popular en los estudios bíblicos y las presentaciones evangelísticas? ¿Se trata de exégesis, teología bíblica o teología sistemática? En su mejor expresión, prefiero considerarlo teología bíblica. Consiste en el intento de recopilar todas las referencias bíblicas sobre un tema específico con el fin de determinar la enseñanza general de la Biblia sobre dicho tema. Si se aplica correctamente, el método de prueba textual debe utilizar citas bíblicas de manera que no contradigan su significado exegético; sin embargo, al comparar pasaje por pasaje, el método tenderá a ofrecer una visión más amplia de la que los autores individuales de la Biblia pudieron haber comprendido.

Al abordar el libro de Apocalipsis, los adventistas tienden naturalmente a plantear preguntas que su autor nunca intentó responder. Si tratamos de encontrar en él el resultado del conflicto israelí-palestino o si cierto presidente estadounidense será quien precipite la crisis final de la historia de la Tierra, con el tiempo descubriremos que la Biblia no aborda la cuestión. Si la Biblia no aborda el tema, nuestro intento de extraer esa información del Apocalipsis solo distorsionará la intención del libro.

Por lo tanto, al abordar el Apocalipsis, creo que es fundamental comenzar con el método de exégesis: «¿Qué intentaba decir Juan al escribir el libro del Apocalipsis?». Debemos descubrir el significado de sus palabras en su tiempo y lugar. Y debemos intentar comprender al Dios que se encuentra con las personas donde se encuentran. Tras completar el trabajo básico, podemos pasar a explorar el panorama teológico más amplio del Apocalipsis, incluyendo el significado que debería tener para nosotros hoy.

Implicaciones prácticas

Quizás se pregunte por qué tenemos que hacer exégesis cuando Pablo y Elena de White no la tuvieron. Creo que hay una muy buena razón. Usted y yo estamos en una situación muy diferente a la de cualquiera de ellos. Verá, los profetas no necesitan hacer exégesis. Es una cuestión de autoridad. Permítame explicarlo.

La fuente de autoridad

La autoridad, en el sentido fundamental, reside en Dios y solo en Él. Cualquier otra persona tiene autoridad espiritual solo en la medida en que habla en nombre de Dios. Por ejemplo, supongamos que te digo: «Anoche tuve un sueño, y en ese sueño Dios me dijo: ‘Deberías vender todo lo que tienes y mudarte a África’». ¿Lo harías? Eso depende, supongo, de si crees o no que Dios realmente me dio ese sueño.

Ahora bien, si crees que soy profeta (y no lo soy) y que mi sueño vino directamente de Él (recuerda, esto es solo una hipótesis), podrías tomártelo muy en serio, ¿no? Incluso podrías empezar a preguntar por vuelos y oportunidades de trabajo en África. Pero si no creyeras que hablé en nombre de Dios o que Él me envió ese sueño, no debería tener ninguna autoridad en tu razonamiento, ¿verdad?

La autoridad del profeta reside en que tiene una línea directa con Dios.  El profeta genuino recibe revelaciones de Dios, a menudo en visiones y sueños, así que cuando da mensajes a la gente, es como si vinieran directamente de Dios mismo. Si Dios le dice directamente a alguien que lo venda todo y mudarse a África, más le vale hacerlo. Ese mensaje tiene autoridad normativa.

Contigo y conmigo es diferente. No tenemos una conexión directa con Dios como la tiene un profeta. Por eso la exégesis es tan importante. Como no profetas, necesitamos hacer exégesis porque la única ventana absolutamente confiable que tenemos para acceder a la mente de Dios es comprender correctamente su Palabra. Sin acceso directo a Dios ni a un profeta vivo, debemos basar nuestra comprensión de la verdad en un análisis profundo y minucioso de las palabras de inspiración.

Pablo no tuvo que hacer exégesis del Antiguo Testamento para conocer la verdad sobre Dios. La base de la autoridad del apóstol no residía en la solidez de su estudio, sino en la autenticidad de su acceso directo a Dios. A veces, Pablo aplica los escritos de los profetas del Antiguo Testamento de maneras que ellos no habrían reconocido o a circunstancias que el profeta anterior no habría previsto. Pero eso está bien mientras actúe bajo la dirección de Dios. Dios ayudó a Pablo a utilizar los escritos de profetas fallecidos para crear un mensaje vivo para su tiempo y lugar. La autoridad que se transmite en las cartas de Pablo es la de Dios. Pero yo no tengo la misma autoridad que él tenía. Él estaba inspirado. Sus conclusiones tienen su propia autoridad. Pero  mis conclusiones solo tienen autoridad si reflejan fielmente el contenido bíblico.

Si una exégesis cuidadosa es importante en los evangelios o las cartas de Pablo, cuánto más lo es en el estudio del Apocalipsis, un libro que evoca tantas opiniones como intérpretes. Así que, en el capítulo anterior, analizamos detenidamente el panorama general de la Biblia. De ahí, extrajimos algunos principios básicos sobre los cuales basar nuestro estudio del Apocalipsis. Un trabajo bíblico cuidadoso es necesario porque no tengo autoridad de Dios para escribir un libro sobre el Apocalipsis a menos que maneje correctamente los textos que Él ya ha dado. Tengo autoridad solo en la medida en que refleje con precisión lo que realmente contiene el texto bíblico.

Profetas muertos

Lo que tú y yo enfrentamos es un problema que la mayoría de las generaciones enfrentan: el problema del profeta fallecido. Como indica el título de este capítulo, nos interesan las «Lecciones Vivas». Pero el lugar donde debemos buscar esas lecciones vivas es en los escritos de los profetas fallecidos. Dios dio sus revelaciones en el contexto de otro tiempo, otro lugar y otras circunstancias.

Sin embargo, vamos allí para escuchar una palabra del Señor para nosotros, para nuestro tiempo y nuestro lugar.

¿Cómo, entonces, encontramos lecciones vivas en los profetas fallecidos sin leer en la Biblia nuestros propios prejuicios e ideas favoritas? Mediante una aplicación cuidadosa de los tres enfoques sugeridos anteriormente. 1. Si deseamos una lección viva que tenga la autoridad de Dios como respaldo, debemos estar preparados para comprender primero cuál era la intención de Juan y cuál era la intención de Dios al obrar a través de él. 2. El siguiente paso es ir más allá del texto para comprender la filosofía de vida básica de Juan, el panorama general de su teología que aplicó en ese texto. 3. Finalmente, debemos plantearnos las preguntas de hoy. Necesitamos descubrir cómo los grandes principios reflejados en el texto se aplican a los problemas reales de la vida en el mundo contemporáneo.

Pero por muy importante que sea la exégesis, no podemos detenernos ahí. La intención de Dios para la Escritura no se limita al propósito del autor humano original, sino que se expresa a través de él. La teología sistemática compara las Escrituras con las Escrituras y ve cosas que el escritor original nunca tuvo en mente. La historia y las revelaciones posteriores pueden revelar significados más amplios presentes en la intención de Dios, pero no en la del autor humano.

Pero ¿cómo sabemos que un significado tan extenso del texto es válido y cuenta con la autoridad de Dios? Solo si dicho  significado es una expansión natural del significado llano del texto original.  Solo podemos confiar en el significado extenso cuando conocemos el significado y la intención originales del pasaje. La teología sistemática puede confundirnos si no se basa en una exégesis cuidadosa del texto bíblico.

¿Siempre debemos hacer exégesis al leer la Biblia? No. Muchas veces, durante una experiencia devocional, Dios toca el corazón de la persona con una idea de lo que es correcto. Para uso personal en nuestra vida, Dios a menudo puede pasar por alto el significado exegético del texto para enseñarnos algo. Pero la exégesis no es un enfoque devocional. Se trata de la búsqueda conjunta de la verdad por parte de los cristianos. Si un grupo de personas busca una comprensión común de la Biblia, es importante que todos lean el mismo texto. Si cada miembro del grupo aporta sus propias ideas, sentimientos e impresiones a un pasaje y luego insiste en que esas impresiones son la palabra de Dios, nunca podrán tener unidad de entendimiento.

Antioquía y Alejandría

¿Cómo podemos encontrar con seguridad lecciones vivas en los escritos de los profetas fallecidos? Históricamente, los cristianos han empleado dos maneras de intentar que el texto bíblico sea relevante para la actualidad. Estos dos enfoques a veces se asocian con dos ciudades antiguas: Antioquía y Alejandría. Cada uno se identificó con un método de lectura de la Biblia. El enfoque de Alejandría se llama «alegoría». El método de Antioquía se acercaba a lo que hemos llamado exégesis.

La alegoría parece haber comenzado con Platón, filósofo que vivió unos cuatro siglos antes de Jesús. Según Homero (800 a. C.), cuyos escritos constituyeron la «Biblia» de los antiguos griegos, los dioses griegos eran de carácter similar al de los seres humanos, pero tenían poder absoluto. Sin embargo, la idea no impresionó a Platón.  Dios no es así,  pensó.  El Dios verdadero es mucho más grande.  Platón tenía una visión de Dios más clara que la de la mayoría de los griegos, pero su propio maestro, Sócrates, había sido martirizado por enseñar tales ideas. No deseoso de sufrir un destino similar, Platón desarrolló el enfoque alegórico de los escritos de Homero. A través de la alegoría, logró reformular las enseñanzas de Homero de tal manera que el escritor griego pareciera presentar lo que Platón intentaba enseñar. Así, la alegoría salvó la vida de Platón al reducir la tensión entre sus ideas y las escrituras sagradas de los antiguos griegos.

La gente también ha aplicado con frecuencia la alegoría a la Biblia, comenzando con la obra de Filón y Orígenes en el mundo antiguo. Un ejemplo clásico de alegoría es la interpretación que Orígenes hizo de la parábola del buen samaritano. Orígenes no se preguntó cómo funcionaba la historia en el propósito original de Jesús. En cambio, para Orígenes, la historia se convirtió en una parábola que enseñaba su propia teología del siglo III. La víctima en la historia es Adán; Jerusalén representa el cielo; y Jericó, el mundo. El viajero es Adán que va del cielo al mundo. Los ladrones son Satanás y sus ángeles. El sacerdote representa la ley; el levita, los profetas; y el samaritano, Cristo. El burro es el cuerpo de Cristo que carga a Adán caído. La posada representa la iglesia y las dos monedas pagadas por el samaritano son el Padre y el Hijo. Su promesa de regresar y pagar las cuentas en el futuro representa la promesa de Jesús de regresar: la Segunda Venida.

Orígenes de Alejandría sin duda añadió una nueva dimensión a la historia. Sin duda, su interpretación la hizo más interesante para su público. Pero, ¿Tiene algo que ver con el significado original de esa parábola? Para nada. Orígenes ha alegorizado la historia incorporando ideas y conceptos de su época. Al interpretar las ideas de la historia desde su propia perspectiva, la ha utilizado para lograr algo completamente distinto a lo que Jesús pretendía. De hecho, esta es la forma natural en que los humanos abordamos la Biblia. La mayoría de nosotros leemos el texto bíblico a la luz de nuestras propias necesidades, ideas y preguntas.

La antigua ciudad de Antioquía, por otro lado, tenía un enfoque exegético de las Escrituras, insistiendo en que el texto bíblico mismo debe regir el contenido de lo que un intérprete ve en él. Debemos tener en cuenta el contexto original. Solo después de comprenderlo podemos aplicarlo a nuestro propio tiempo y lugar. Por lo tanto, los conceptos básicos de la exégesis tienen una historia casi tan larga como la alegoría.

La alegoría triunfó durante la Edad Media. La iglesia medieval la utilizaba para confirmar sus propias enseñanzas bíblicas, por muy ajenas que fueran al evangelio. Esto alejó a la gente de las Escrituras y de la voluntad de Dios. Sin embargo, con la llegada de la Reforma Protestante, el espíritu de la exégesis antioquena revivió. La Biblia volvió a ser la última palabra en la búsqueda de la verdad. La Reforma promovió un retorno a la Biblia y a sus significados inherentes.

Sin embargo, Alejandría está lejos de estar muerta, incluso en las iglesias protestantes. La alegoría es muy intrigante, por lo que los predicadores la usan para aplicar la Biblia a las necesidades, preocupaciones y problemas de sus iglesias. Al hacerlo, inconscientemente imponen estas necesidades e inquietudes al contexto original de la Biblia. Por lo general, no es algo que se haga conscientemente. De hecho, se podría argumentar que la alegoría es la forma «natural» de leer la Biblia. No es necesariamente peligrosa si la teología del intérprete es sólida. Pero las conclusiones de la alegoría dicen más sobre la teología del intérprete que sobre el significado del texto bíblico. Si queremos comprender un libro complejo como el Apocalipsis, debemos examinar cuidadosamente cómo lo leemos.

En la segunda mitad de este libro, explico con gran detalle lo que significa realizar una exégesis del libro de Apocalipsis. He extraído el método de la evidencia del propio texto. Se trata del método de Antioquía, que permite que el texto mismo rija lo que vemos en él. En el futuro, planeo aplicar este enfoque de forma coherente a los 22 capítulos de Apocalipsis.

En el próximo capítulo examinaré algunas pautas y salvaguardas para pastores y laicos que quizás no tengan algunas de las herramientas académicas, pero quienes deseen estudiar y enseñar el libro del Apocalipsis de forma exegética. Las pautas que presento ofrecen un recorrido práctico por la ciudad de Antioquía. Mediante estas herramientas, las personas de la vida cotidiana pueden superar la tendencia natural a alegorizar la Biblia. Pueden adquirir una comprensión genuina del texto bíblico que les ayudará a profundizar en el conocimiento de Dios.

¹  En mi resumen de los debates del concilio estoy particularmente en deuda con las transcripciones y la introducción que se encuentran en  Spectrum  10, no. 1 (1979): 23-57.

²  Cf. los comentarios de Robert Olson en  Ministry,  diciembre de 1990, pág. 17.