2. Si mi pueblo ora

El Dios del pacto de las Escrituras a quien oramos

Desesperadamente deseando tener un hijo, Ana “oró al Señor y lloró amargamente”, jurando: “Si tan solo miras la aflicción de tu sierva y te acuerdas de mí” y “da a tu sierva un hijo varón, entonces lo pondré delante de ti como nazareo hasta el día de su muerte” (1 Sam. 1:10-11). Junto a los enormes problemas que enfrentaba Israel en ese momento, la oración de Ana podría haber parecido insignificante, pero Dios responde a su oración y ella da a luz un hijo al que llama Samuel, diciendo: “Se lo he pedido al Señor”. Más tarde, ella alaba a Dios, diciendo: “Por este niño oré, y el Señor me ha concedido lo que le pedí” (1:20, 27 NASB; cf. Génesis 25:21). 1 En respuesta directa a la oración de Ana, Dios levanta a Samuel, un gran profeta y juez que cambia la historia para el pueblo del pacto de Dios (y más allá).

Mucho antes, Dios había respondido al llanto angustiado de otra mujer en una situación aparentemente desesperada. Agar clamó a Dios después de que ella y su hijo Ismael fueran expulsados de su hogar. En el desierto, se quedó sin agua y exclamó: «¡Que no vea morir al niño!». Entonces, «alzó su voz y lloró. Dios oyó el llanto del niño; y el ángel de Dios llamó a Agar desde el cielo», diciendo: «No temas, porque Dios ha oído la voz del niño donde está. Levántate, alza al niño y sostenlo de la mano, porque haré de él una gran nación» (Génesis 21:16-18). Dios los preserva en el desierto y hace de Ismael una gran nación, tal como lo había prometido.

Estas y muchas otras historias bíblicas en las que Dios escucha y responde a las súplicas humanas plantean numerosas preguntas controvertidas sobre la naturaleza de Dios y su relación con el mundo. Como lo expresa Vincent Brümmer, la idea de que la oración de petición puede influir en las acciones de Dios plantea diversos problemas en relación con la afirmación común de que Dios es omnipotente, inmutable, omnisciente y perfectamente bueno, así como con nuestra comprensión de su intervención en el mundo. 2

Más allá del problema de cómo la oración de petición podría influir en un Dios todopoderoso, omnisciente y perfectamente bueno, algunos cuestionan si Dios puede ser afectado o influenciado en primer lugar. Específicamente, muchos teólogos sostienen que Dios «existe independientemente de toda influencia causal de sus criaturas», de modo que las criaturas no pueden influir en Dios ni en sus acciones, ni mediante la oración ni de ninguna otra manera. 3 En este y otros aspectos, las creencias sobre la naturaleza de Dios tienen implicaciones enormes en cuanto a si tiene sentido orar y de qué manera. Como escribe Peter Baelz: «En el centro de todas nuestras dificultades con la oración cristiana, tanto teóricas como prácticas, se encuentra el problema de comprender el ser de Dios en general y su relación con el mundo y con nosotros mismos en particular». 4

Sin embargo, antes de abordar los problemas de la oración de petición presentados en el capítulo 1, debemos abordar la pregunta previa: ¿Quién es el Dios a quien oramos? Este capítulo aborda esta y otras preguntas relacionadas, como: ¿Puede la oración afectar a Dios o influir en sus acciones? ¿Puede Dios realmente responder a la oración? ¿A qué clase de Dios tiene sentido ofrecer oraciones de petición?

¿Puede la oración influir en Dios?

La forma en que uno ora expresa lo que cree y, a su vez, cómo vive su fe ( lex orandi, lex credendi , lex vivendi ). De hecho, la “creencia sobre la oración”, escribe Baelz, muestra “el carácter distintivamente religioso” de la “creencia en Dios”. 5 En consecuencia, “no es exagerado decir que la intercesión proporciona un caso de prueba para la comprensión teológica”. 6 Como lo expresa Katherine Sonderegger: “El acto creatural de la oración y la Doctrina de Dios van de la mano; son una pareja natural”. 7 Georgia Harkness añade que “toda oración se basa en nuestra comprensión de la naturaleza de Dios y su relación con el mundo”. 8

En esta línea, William Alston identifica la propia “comprensión de la oración” como “uno de los principales focos de la tensión generalizada en el pensamiento cristiano entre ‘el Dios de los filósofos y el Dios de la Biblia’, entre Dios como ‘completamente otro’ y Dios como socio en las relaciones interpersonales, entre Dios como la fuente absoluta y última de todo ser y Dios como el actor dominante en el escenario de la historia”. 9 Esto se debe a que “el diálogo divino-humano es un componente esencial al menos de la vida espiritual cristiana más desarrollada” y a que “las condiciones de posibilidad de dicho diálogo imponen una restricción significativa a nuestra concepción de Dios”. Esto plantea la pregunta crucial de “cómo debe ser Dios para que el diálogo divino-humano sea posible”. 10

Algunos teólogos sostienen que este diálogo interdivino-humano es imposible . Según una visión de Dios conocida como teísmo clásico (estricto), fuertemente influenciada por la filosofía platónica y aristotélica, es metafísicamente imposible que la oración pueda afectar a Dios o tener una influencia genuina en lo que Dios realiza. 11 Según el teísmo clásico (estricto), Dios no puede cambiar de ninguna manera (inmutabilidad estricta) y, por lo tanto, no puede ser afectado por las criaturas de ninguna manera (impasibilidad estricta), ni siquiera por la oración. 12 Más bien, Dios existe independientemente de toda influencia causal de sus criaturas. 13 Por lo tanto, la oración (o cualquier otra acción de las criaturas) no puede influir en Dios ni en sus acciones.

Esta visión de Dios se presta a un enfoque de la oración que algunos llaman “misticismo clásico”, en el que “el énfasis está en la experiencia [no cognitiva] de unidad con la presencia divina” de tal manera que uno “es llevado más allá de [uno mismo] a una unión dichosa con el Uno o el Absoluto o el Alma del Mundo”. 14 En este sentido, Donald Bloesch establece una clara distinción entre el misticismo clásico, que implica “una síntesis de motivos cristianos y neoplatónicos” (aunque también se nutre “de las religiones mistéricas griegas” y las filosofías orientales) y la visión bíblica de Dios como personal, que “tiene su origen en la tradición profética de la historia bíblica”. 15

En contraste con el misticismo clásico y el teísmo clásico (estricto) en general, muchos teólogos señalan que «si Dios es inmutable en el sentido tradicional [estricto], no puede ser el Dios de la revelación bíblica, un Dios que es persona y agente, que ama a su pueblo, que responde a la oración». 16 Emil Brunner escribe: «El Dios de la revelación [bíblica] es el Dios que escucha la oración. El Dios del platonismo no escucha la oración. Escuchar la oración significa preocuparse por lo que asciende a Dios desde el mundo; significa que Dios está interesado en lo que sucede en la tierra». 17 Vincent Brümmer añade que la visión de que la oración de petición puede influir en Dios requiere que «presupongamos una relación personal entre Dios y nosotros mismos… en la que tanto Dios como nosotros somos agentes personales». 18 Sin embargo, «estas presuposiciones parecen entrar en conflicto con» algunas interpretaciones estrictas de «la omnipotencia, inmutabilidad y omnisciencia de Dios». 19

¿Cómo debemos entender entonces al Dios de la Biblia, en particular cuando se trata de si Dios puede ser genuinamente influenciado por la oración y responder a ella? Para abordar esta pregunta, consideraremos brevemente algunas narraciones bíblicas impactantes que arrojan luz considerable sobre quién es Dios, cómo se relaciona con los seres humanos y cómo escucha y responde a las oraciones de petición.

El Dios de las Escrituras invita, escucha y responde la oración de petición

¿Puede Dios escuchar y responder la oración? ¿Tiene alguna influencia la oración en Dios? ¿Quién es el Dios de las Escrituras a quien oran los cristianos? Anteriormente, consideramos brevemente los casos de Ana y Agar. En ambos casos, Dios escucha y responde a las peticiones y clamores de personas comunes. Muchos otros ejemplos impactantes también muestran cómo Dios se ve afectado por la oración y responde a ella. Entre ellos se encuentran las asombrosas respuestas de Dios a las oraciones de Abraham, Moisés y Salomón, a las que nos referiremos ahora.

¿El Juez de la tierra no hará lo que es justo?

De repente, tres visitantes se le aparecen a Abraham. Entre ellos está Dios, que se le aparece en forma de hombre (Gén. 18:1; cf. 18:13, 22, 26). Dios le anuncia a Abraham que la malvada ciudad de Sodoma, donde vive su sobrino, pronto será destruida. En respuesta, Abraham ora con audacia: “¿Acaso destruirás al justo con el malvado? Supongamos que hay cincuenta justos dentro de la ciudad; ¿acaso la destruirás y no perdonarás el lugar por amor a los cincuenta justos que hay en ella? Lejos de ti hacer tal cosa, matar al justo con el malvado, de modo que justos e malvados sean tratados por igual. ¡Lejos de ti! ¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia?” (18:23-25 NVI). Con “una profunda mezcla de audacia y humildad”, esta pregunta “apela al carácter y la reputación de Dios”, una apelación común “en las oraciones intercesoras de la Biblia”. 20

Dios responde, prometiendo «perdonar todo el lugar» si encuentra incluso «cincuenta justos» allí (Génesis 18:26). Sin embargo, Abraham, humildemente, insiste: ¿Y si solo hay cuarenta y cinco justos, o tan solo cuarenta, treinta, veinte o incluso diez? «Por amor a los diez, no lo destruiré», responde Dios (18:32).

En esta impactante narración, Dios dialoga con Abraham, accediendo a cada una de sus peticiones. Pero ni siquiera se encontraron diez justos, por lo que la ciudad fue destruida (Gén. 18:24-25; 19:24-25; cf. Amós 7:1-9). ¿Qué logró entonces la intercesión de Abraham?

En cierto modo, esta historia plantea más preguntas que respuestas. Sin embargo, el diálogo revela mucho sobre el carácter de Dios, destacando que Dios no tenía intención de «arrasar con los justos junto con los malvados», sino que estaba dispuesto a perdonar la ciudad si no fuera incurable (cf. 2 Crónicas 36:16). De hecho, Miller escribe: «El diálogo en su conjunto indica que Dios hará todo lo posible por los inocentes, incluso si eso significa perdonar a los malvados». 21 Y Dios envía a dos ángeles para rescatar a Lot, el sobrino de Abraham, y a aquellos de su familia dispuestos a escuchar la advertencia (Génesis 19:16-17, 29).

Aunque deja muchas preguntas, esta historia presenta numerosas piezas del rompecabezas sobre cómo Dios se relaciona con las peticiones humanas. Aquí, destacaré solo tres:

A veces, Dios no responde a nuestras oraciones como creemos que debería en ese momento. Sin embargo, Dios es el juez de la tierra que siempre hace lo que es justo a la luz de todos los factores (cf. Génesis 18:25; Deuteronomio 32:4), incluso factores invisibles para nosotros, por lo que podemos confiar en Dios incluso cuando nuestras oraciones parecen no recibir respuesta.
Dios acoge las preguntas y súplicas sinceras, incluso si no responde como tenemos en mente. Dios está dispuesto a dialogar con los seres humanos, aunque, en su perfecta sabiduría, ya ha tomado en cuenta precisamente las preguntas o peticiones humanas.
Dios obra para salvarnos mucho más allá de lo que merecemos. Cualquier otro logro que puedan lograr las peticiones, no hacen a Dios más benevolente con nosotros; Dios ya desea liberar a cada persona (cf. Ezequiel 18:32; 33:11; 2 Pedro 3:9).

Muéstrame tu gloria, te lo ruego

Tras la rebelión del becerro de oro de Israel, todo parecía perdido. Parecía que Israel ya no sería el pueblo del pacto de Dios: una perspectiva inimaginablemente terrible, que los dejaba a merced de un desierto árido y naciones circundantes hostiles, sin esperanza de supervivencia.

«Déjame, para que mi ira se encienda contra ellos y los consuma», le dijo Dios a Moisés (Éxodo 32:10). En respuesta, Moisés imploró a Dios que se ablandara del juicio, apelándole a que recordara las promesas de su pacto, señalando que, de lo contrario, las naciones que lo observaban dudarían del carácter de Dios, desacreditando su nombre (32:11-14). 22

¡Qué audacia! ¿De verdad creía Moisés que sus peticiones podrían influir en el Dios todopoderoso? Según las Escrituras, sí. En respuesta, Dios se arrepintió «del mal que había dicho que traería sobre su pueblo» (Éxodo 32:14; cf. Jeremías 7).

Entonces Moisés bajó del monte y vio «el becerro y las danzas» (los rituales sexuales depravados de la idolatría) (Éxodo 32:19). Furioso, Moisés arrojó y rompió las tablas de los Diez Mandamientos, destruyó el becerro de oro y llamó a los «del lado del Señor» para que ejecutaran el juicio contra los juerguistas (Éxodo 32:26).

Al día siguiente, Moisés intercede de nuevo por el pueblo, buscando expiar su gran rebelión: «Si perdonas su pecado, muy bien; pero si no, te ruego que me borres del libro que has escrito» (Éxodo 32:32). Dios proclama que castigará a los culpables por su pecado, pero también instruye a Moisés a guiar al pueblo a la tierra prometida, prometiéndoles que su ángel irá delante de ellos (32:33-35).

Esta es una buena noticia, pero plantea importantes interrogantes, ya que Dios también dice: «No subiré en medio de ustedes, porque son un pueblo obstinado, y podría destruirlos en el camino» (Éxodo 33:3). Si Dios no los acompaña personalmente, ¿se rompe irremediablemente el pacto? De ser así, ¿qué esperanza les queda?

En consecuencia, Moisés implora a Dios que vaya con Israel, en medio de ellos (Éxodo 33:12-13). «Mi presencia irá contigo —responde Dios—, y te daré descanso» (33:14 NVI). Ante esto, Moisés insiste aún más, pidiéndole a Dios que confirme que efectivamente irá con el pueblo, en medio de ellos (33:15-16). En respuesta, Dios le asegura a Moisés: «También haré esto que has dicho, porque has hallado favor ante mis ojos y te he conocido por tu nombre» (33:17 NVI).

Aquí (y en otros lugares), Dios acoge e incluso provoca la intercesión. Si Dios realmente hubiera querido destruir a Israel, no habría tenido que hablar con Moisés en primer lugar. Las palabras de Dios «déjame» (Éxodo 32:10) son «una forma retórica de decirle a Moisés: ‘Esto es lo que haré a menos que intervengas’». 23 Las palabras de Dios, por lo tanto, evocan la intercesión de Moisés (como Dios sabía que ocurriría), proporcionando fundamento legal y moral para que Dios perdonara justamente a su pueblo del pacto, renovara el pacto y morara con ellos. Esto no fue solo una fachada, sino que marcó una verdadera diferencia. El Salmo 106:23 declara:

Él dijo que los destruiría,

Si Moisés, su escogido, no se hubiera puesto en la brecha delante de él,

Para apartar su ira de destruirlos. (NVI) 24

J. Richard Middleton comenta que Moisés “cambió decisivamente el resultado para Israel con su oración”. 25 Terence Fretheim agrega: “Este texto revela una imagen asombrosa de Dios , un Dios que entabla un diálogo genuino con líderes elegidos y toma su contribución a la discusión con la mayor seriedad”. 26 De hecho, “Moisés es responsable de dar forma a un futuro diferente del que habría sido el caso si hubiera sido pasivo y hubiera guardado silencio”. 27

Mucho después, Apocalipsis 12 revela que el diablo continuamente levanta acusaciones contra Dios y su pueblo, identificando a Satanás como «el acusador de nuestros hermanos y hermanas… que los acusa delante de nuestro Dios día y noche», como un fiscal malévolo (Ap. 12:10). Esto se ve claramente en Job (véase cap. 4) y en la visión de Zacarías: «Josué, el sumo sacerdote, de pie ante el ángel del Señor, y Satanás a su derecha para acusarlo», donde «el Señor dijo a Satanás: “¡Que el Señor te reprenda, Satanás! ¡Que el Señor, que ha escogido a Jerusalén, te reprenda!”» (Zac. 3:1-2; cf. Lc. 22:31-32; Jud. 9). 28 A la luz de las continuas acusaciones del diablo, no sorprende que Dios solicite la intercesión, buscando fundamentos legales y morales para otorgar con justicia el perdón y derrotar las acusaciones de Satanás (véase además el cap. 4).

Las Escrituras enseñan repetidamente que Dios desea perdonar. Él “anhela ser misericordioso” y “espera en lo alto para tener compasión” (Isaías 30:18 NVI), pero a menudo espera el arrepentimiento o la intercesión para obtener la licencia (moral/legal) para hacerlo, al tiempo que defiende la justicia . El ejemplo supremo de esto es la intercesión de Cristo, para que Dios pueda permanecer justo incluso al justificar a los pecadores (véase Romanos 3:25-26; Apocalipsis 5). Sin embargo, Dios busca a otros (como Moisés) para que intercedan por su pueblo, prefigurando la obra intercesora de Cristo. Como Dios mismo declara en Ezequiel 22:30: « Busqué entre ellos un hombre que levantara un muro y se pusiera en la brecha delante de mí, defendiendo la tierra, para que yo no la destruyera; pero no lo encontré» (NVI; cf. Isaías 63:5; Jeremías 5:1; 33:3; Ezequiel 13:5). Lamar Eugene Cooper comenta: «Siempre que tales crisis morales y espirituales han azotado a las naciones, Dios ha buscado a una persona solitaria dispuesta a ser usada ([Ezequiel 22] v. 30). Encontró a esa persona en Noé, en Moisés, en Débora, en Daniel y en Ezequiel» .

Tal intercesión no hace que Dios quiera hacernos el bien (Dios ya quiere bendecirnos y liberarnos), sino que abre caminos para que Dios traiga con justicia el bien que ya quería traer (hablaremos más sobre esto más adelante, especialmente en el capítulo 4). Al final, se nos promete que Dios «tendrá piedad de ti al oír tu clamor; cuando lo oiga, te responderá» (Isaías 30:19; cf. Salmos 81:11-14; Jeremías 33:3).

La intercesión de Moisés pone así de relieve que

Dios responde a la oración, incluso a las peticiones audaces como las de Moisés, e incluso suscita la intercesión como un factor crucial que podría proporcionar fundamento moral para que Dios actúe (como ya quería hacerlo) a favor de su pueblo. Y, en la siguiente sección, veremos que la intercesión de Moisés revela además que
El nombre de Dios (en términos de su reputación y carácter de compasión y gracia) está inextricablemente ligado a la gloria y bondad de Dios, y Dios responde a la oración de acuerdo a su nombre, manifestando su gloria y bondad a las naciones.

Haré que toda mi bondad pase delante de ti

Aunque Dios ha prometido hacer tal como Moisés pide, Moisés, sin embargo, hace una petición más audaz: «Muéstrame tu gloria, te ruego» (Éxodo 33:18 NRSV). «Yo mismo haré pasar todo mi bien delante de tu rostro», responde Dios, «y proclamaré el nombre del Señor delante de ti; y tendré misericordia del que tendré misericordia, y seré compasivo con el que seré compasivo» (33:19 NASB). Moisés pide ver la gloria de Dios. En respuesta, Dios promete mostrar su bondad y proclamar su nombre. La palabra hebrea traducida como «gloria» ( kābôd ) a menudo se refiere a «honor» o «dignidad» y se vincula repetidamente con el nombre o la reputación de Dios (en relación con su bondad y justicia). 31 Ver la gloria de Dios es ver la bondad de Dios, que corresponde a su nombre (su carácter o reputación).

En este encuentro con Moisés, Dios amplía la proclamación anterior de su nombre como “YO SOY EL QUE SOY” (Éxodo 3:14 NVI), explicando su nombre (carácter) en términos de su compasión, gracia, paciencia, amor inquebrantable, fidelidad y justicia. Específicamente, Dios “pasó por delante de [Moisés] y proclamó: ‘¡Jehová, Jehová, Dios compasivo y misericordioso, lento para la ira y grande en fidelidad y verdad; que guarda fidelidad a millares, que perdona la iniquidad, la transgresión de su ley y el pecado; pero de ningún modo dejará sin castigo al culpable!’” (34:6-7 NVI). 32 Cualquier otra conclusión que hagamos sobre cómo funciona la oración de petición, podemos estar seguros de que Dios siempre actúa conforme a su nombre: su carácter de perfecto amor y justicia.

El nombre de Dios es un tema crucial en toda la Escritura, inextricablemente ligado a la bondad y la gloria/honor de Dios, con énfasis en la reivindicación del carácter/reputación de Dios contra la calumnia y la difamación. En sus intercesiones, Moisés apela repetidamente al nombre o reputación de Dios entre las naciones (cf. Éxodo 32:11-13), expresando que «la reputación de Yahvé está en juego» con respecto a su trato con su pueblo. 33 En otra parte, Dios declara:

Por amor de mi nombre contengo mi ira;

Por amor a mi alabanza os lo retengo,

para no destruirte. . . .

¿Por qué ha de ser profanado mi nombre?

Mi gloria no la daré a otro. (Isaías 48:9, 11; cf. 66:18)

Aquí, y en muchos otros casos, la Escritura vincula directamente la actuación de Dios por amor a su nombre con la defensa de su carácter ante las naciones contra acusaciones de injusticia. Como Dios declara en otro lugar: «Actué por amor a mi nombre, para que no fuera profanado a la vista de las naciones» (Ezequiel 20:9; cf. 18:25; 20:14, 22, 44). Como lo expresa Carmen Joy Imes al comentar este texto: «La propia reputación de Yahvé está en juego». 34

De igual manera, el Salmo 79:9-10 registra esta oración:

Ayúdanos, Dios de nuestra salvación, para la gloria de tu nombre;

Y sálvanos y perdona nuestros pecados por amor de tu nombre.

¿Por qué han de decir las naciones: «¿Dónde está su Dios?» (NVI; cf. Jeremías 12:1-4)

Moshe Weinfeld comenta: “Las oraciones bíblicas a menudo piden a Dios que libere a Israel por el bien del kāḇôḏ de Dios , es decir, por el bien de su reputación entre las naciones”. 35 Como dice el Salmo 115:1-2,

No a nosotros, oh Señor, no a nosotros, sino a tu nombre da gloria,

por tu misericordia y tu fidelidad.

¿Por qué deben decir las naciones:

“¿Dónde está su Dios?”

El Salmo 106 dice del éxodo:

Él los salvó por amor de su nombre,

Para que Él pudiera dar a conocer su poder. (Sal. 106:8 NVI; cf. Éx. 32:12; Núm. 14:15-16; Deut. 9:28; Jos. 7:7-9; 1 Cr. 17:21, 23-24)

Muchos otros ejemplos también describen las acciones benévolas de Dios como por “amor a su nombre” (p. ej., Sal. 23:3; 25:11; 31:3; Jer. 14:7, 21; Dan. 9:19; cf. Isa. 48:9-11; 66:5). El salmista ora:

Señor, ten misericordia de mí por amor de tu nombre;

Porque tu misericordia es buena, líbrame. (109:21 NVI)

De igual manera, el Salmo 143:11 registra la oración:

Por amor de tu nombre, oh Jehová, vivifícame.

Por tu justicia, saca mi alma de la angustia. (NVI)

No es coincidencia que las Escrituras identifiquen repetidamente la oración como “en esencia, una ‘invocación del nombre del SEÑOR’” (p. ej., Génesis 4:26; piense en el concepto de orar “en el nombre de Dios”). 36 Como comenta Joel Green, “La oración surge del reconocimiento del carácter de Dios, tal como este se manifiesta en la historia y especialmente en la persona y el ministerio de Jesús”. 37 Millar añade: “’Invocar el nombre de Yahvé’ es la marca definitiva del pueblo de Dios”, especialmente invocar a Dios para que cumpla sus promesas. 38 Así, Dios proclama respecto a su pueblo:

Invocarán mi nombre,

Y yo les responderé;

Yo diré: “Ellos son mi pueblo”,

Y dirán: «El Señor es mi Dios». (Zac. 13:9 NVI)

A lo largo de las Escrituras, Dios se preocupa por reivindicar su nombre, no porque lo necesite , sino por el bienestar del universo, que solo puede florecer en perfecta armonía si todas las criaturas confían en la bondad de Dios. Como Millar demuestra extensamente, invocar el nombre de Dios es invocar a Dios para que actúe y, por lo tanto, manifieste y reivindique su carácter mediante sus obras justas. 39 Como dice el Salmo 98:2:

El Señor ha hecho notoria su salvación;

Él ha revelado su justicia a la vista de las naciones. (NVI)

Y en el plan de salvación, especialmente mediante la obra de Cristo, Dios demuestra supremamente su justicia y amor (Rom. 3:25-26; 5:8; cf. 1 Cor. 4:9; 6:2-3; Isa. 5:1-5), derrotando las acusaciones calumniosas del diablo (Ap. 12:10-11; véase cap. 4). Así, Cristo ora de su muerte inminente: «Padre, glorifica tu nombre». Entonces vino una voz del cielo: «Lo he glorificado, y lo glorificaré de nuevo» (Jn. 12:28).

Al final, todos reconocerán la perfecta justicia y rectitud de Dios: «Toda rodilla se doblará ante Dios, y toda lengua alabará a Dios» (Rom. 14:11; cf. Isa. 45:23; Fil. 2:10-11). Y una multitud de redimidos cantará.

el cántico de Moisés . . . y el cántico del Cordero, diciendo:

“Grandes y maravillosas son tus obras,

Señor Dios Todopoderoso;

Justos y verdaderos son tus caminos,

¡Rey de las naciones!” (Apocalipsis 15:3 NVI; cf. 5:13; 19:1–6)

Si mi pueblo ora, yo lo escucharé

Una noche, Dios se le aparece al rey Salomón y le dice: «Pide lo que quieras que te dé» (1 Reyes 3:5). En respuesta, Salomón alaba a Dios por su «gran y fiel amor» y ora con humildad por «una mente comprensiva para gobernar a tu pueblo, capaz de discernir entre el bien y el mal» (3:6, 9). Invitado por Dios a pedir cualquier cosa, Salomón ora por sabiduría. Complacido con esto, Dios responde:

Porque has pedido esto, y no has pedido para ti una larga vida, ni riquezas, ni has pedido la vida de tus enemigos, sino discernimiento para entender la justicia, he hecho conforme a tus palabras… También te he dado lo que no pediste: riquezas y gloria, de modo que entre los reyes no habrá nadie como tú en todos tus días. Y si andas en mis caminos, guardando mis estatutos y mandamientos, como anduvo tu padre David, prolongaré tus días. (3:10-14 NVI; cf. Santiago 1:5-7)

Dios responde a las oraciones de Salomón de maneras mucho mayores de las que él había pedido. Más tarde, Salomón vuelve a pedir a Dios en una oración colectiva por Israel en la dedicación del templo. Primero alaba a Dios por su fidelidad al pacto y su amor inquebrantable, y luego ora: «Señor, Dios de Israel, cumple con tu siervo David, mi padre, lo que le prometiste, diciendo: “No te faltará hombre que se siente en el trono de Israel, con tal que tus hijos guarden su camino y anden en mi ley como tú has andado delante de mí”. Ahora pues, Señor, Dios de Israel, que se cumpla la palabra que dijiste a tu siervo David» (2 Crónicas 6:16-17).

Después de alabar nuevamente a Dios, Salomón ora aún más:

Presta atención a la oración de tu siervo y a su súplica, Señor, Dios mío, para escuchar el clamor y la oración que tu siervo eleva ante ti; para que tu ojo esté abierto día y noche hacia esta casa, hacia el lugar del cual has dicho que pondrías allí tu nombre, para escuchar la oración que tu siervo elevará hacia este lugar. Escucha las súplicas de tu siervo y de tu pueblo Israel cuando oren hacia este lugar; escucha desde tu morada, desde los cielos; escucha y perdona. (2 Crónicas 6:19-21 NVI)

Salomón luego pregunta sobre las futuras súplicas de liberación de las naciones enemigas: «Si tu pueblo […] se vuelve a ti y alaba tu nombre, y ora y suplica delante de ti en esta casa, escucha desde los cielos y perdona el pecado de tu pueblo Israel, y hazlos volver a la tierra [prometida]» (6:24-25; cf. 6:36-39). Salomón ora de igual manera sobre las futuras súplicas en medio de la sequía, el hambre, las plagas y los asedios enemigos: «Cualquier oración o súplica que haga cualquier persona o todo tu pueblo Israel». Pide a Dios que «escuche», «perdone» y «pague a cada uno conforme a sus caminos, cuyo corazón tú conoces» (6:29-30; cf. 6:34-35).

La oración de Salomón también incluye al extranjero que «viene de un país lejano a causa de tu gran nombre […] cuando vengan y oren a esta casa, escucha tú desde los cielos, desde el lugar de tu morada, y haz conforme a todo aquello por lo cual el extranjero clame a ti, para que todos los pueblos de la tierra conozcan tu nombre y te teman» (2 Crónicas 6:32-33). Aquí, «temor» no implica temor, sino admiración ante Dios y reverenciarlo en consecuencia. Salomón ora para que la respuesta de Dios a las oraciones de los extranjeros revele su carácter para que puedan «conocer» su «nombre» y reverenciarlo.

Finalmente, Salomón ora: «Ahora pues, Dios mío, te ruego que tus ojos estén abiertos y tus oídos atentos a la oración que se ofrece en este lugar» (2 Crónicas 6:40 NVI). En respuesta, «descendió fuego del cielo y consumió el holocausto y los sacrificios, y la gloria del Señor llenó el templo» (7:1 NVI). Después, Dios se le aparece de nuevo a Salomón por la noche y le dice: «He escuchado tu oración». Continúa: «Si mi pueblo, sobre el cual es invocado mi nombre, se humilla y ora, y busca mi rostro, y se aparta de sus malos caminos, entonces yo oiré desde los cielos, perdonaré sus pecados y sanaré su tierra. Ahora mis ojos estarán abiertos y mis oídos atentos a la oración que se ofrece en este lugar» (7:12-15 NVI). En respuesta a la oración de Salomón, Dios invita y da instrucciones específicas al pueblo para que le suplique, prometiendo escuchar y responder si su pueblo (1) se humilla, (2) ora, (3) busca su rostro y (4) se aparta de sus malos caminos.

Entre otras cosas, este caso pone de relieve que

Dios invita a las oraciones de individuos y grupos (oración corporativa), incluidos los extranjeros, lo que indica que Dios ya está dispuesto a bendecir a las personas.
Dios ya conoce los corazones de todos los que oran (2 Crónicas 6:30) y, sin embargo, escucha y responde a los detalles de las oraciones de petición, conforme a su carácter perfecto de amor constante.
Las bendiciones prometidas por Dios en respuesta a las oraciones de petición están condicionadas (al menos en parte) a las disposiciones y acciones del pueblo (por ejemplo, la oración humilde y de arrepentimiento; véase el capítulo 5).

Aquí y en otros lugares, Dios se compromete a obrar de maneras que están (parcialmente) ligadas a la oración, específicamente a la oración ferviente ofrecida con fe humilde. En otros pasajes, Dios también promete a su pueblo del pacto: «Clama a mí, y yo te responderé» (Jeremías 33:3). Asimismo, Isaías escribe: «El Señor anhela tener piedad de ti… Ciertamente te tendrá piedad al oír tu clamor; cuando lo oiga, te responderá» (Isaías 30:18-19).

Los ejemplos brevemente examinados anteriormente (y muchos otros) muestran a Dios siendo afectado por las oraciones, incluso suscitando oraciones como si éstas pudieran “abrir” vías de acción divina. Dios responde a las peticiones de Abraham y a las súplicas desesperadas de Agar (Gén. 21:17), responde a la oración de Eliezer para encontrar la esposa adecuada para Isaac (24:12-15), escucha los gemidos de Israel bajo la esclavitud egipcia y los libera (Éxo. 2:24), responde positivamente a la intercesión de Moisés (33:12-34:10), es repetidamente «movido a compasión por» el «gemido de su pueblo a causa de los que lo atormentaban y oprimían» (Jue. 2:18 NASB; cf. 10:16), es «movido por la oración por la tierra» (2 Sam. 21:14; 24:25 NASB95), responde a las oraciones de Salomón (1 Reyes 3:10-14), concede la oración de sanación de Ezequías (2 Reyes 20:5-6), y responde directamente a las oraciones de petición de profetas como Amós, Daniel y muchos otros (Amós 7; Dan. 9–10; cf. Neh. 2:4–6; Isa. 30:19; Jer. 33:3). 40

En estos y otros casos a lo largo de las Escrituras, Dios responde a las oraciones de las personas —desde marginados hasta reyes—, a menudo modificando su curso de acción en respuesta directa a las peticiones humanas. En la medida en que buscamos una comprensión basada en las Escrituras, cualquier conclusión que hagamos sobre la oración de petición debe ser coherente con estas y otras enseñanzas bíblicas y descripciones de las respuestas de Dios a las oraciones de petición.

El Dios del pacto que responde a la oración de petición

Esto nos lleva de vuelta a la pregunta principal de este capítulo: ¿Quién es el Dios de las Escrituras a quien oramos? «Según la Biblia», comenta Crump, «la oración solo tiene sentido en cierto tipo de universo con cierto tipo de Dios». 41 Pero ¿cómo es este Dios? ¿Qué revelan sobre su naturaleza y carácter las descripciones y enseñanzas bíblicas sobre la respuesta de Dios a la oración de petición?

Las Escrituras presentan repetidamente a Dios hablando, escuchando, dispuesto, haciendo pactos, lamentándose, ablandándose, respondiendo a la oración, morando con las criaturas y, de otro modo, entablando relaciones recíprocas con ellas. 42 Como lo expresa Michael Horton: «El testimonio bíblico de una historia viva con un Dios vivo en un pacto con una interacción genuina resiste todas las concepciones estoicas y platónicas de un Dios no relacional e impersonal. En el drama que se desarrolla hay demandas y contrademanda, testigos y contratestigos, y Dios es representado como arrepentido, ablandándose y respondiendo a las criaturas». 43

Algunos afirman, sin embargo, que las representaciones bíblicas de Dios entablando una relación recíproca y respondiendo a la oración consisten en un lenguaje que se adapta a nuestra limitada comprensión humana (lenguaje acomodaticio) y, por lo tanto, no corresponden realmente a Dios tal como es. En este sentido, estoy de acuerdo con Justo González en que la “revelación de Dios debe llegarnos en términos y categorías que podamos comprender de alguna manera, es decir, en términos y categorías humanos”. Pero “el hecho de que una declaración teológica” se dé en un lenguaje acomodaticio “no es una razón válida para rechazar esa declaración, a menos que uno esté dispuesto a abandonar por completo el lenguaje de Dios”. 44 De hecho, a menudo le explicaba cosas sobre Dios a mi hijo pequeño de maneras que se adaptaban a su limitada comprensión en ese momento, sin dejar de transmitirle verdades sobre Dios. Si yo puedo hacerlo, seguramente Dios puede usar un lenguaje acomodaticio que comunique verdades de maneras que podamos entender.

En otros pasajes, he abordado estos y otros temas con más detalle y he argumentado canónicamente que el Dios de la Escritura es el Dios de la alianza que libremente se compromete a una relación recíproca con las criaturas, que siempre cumple sus promesas. 45 Él actúa en el mundo, interviene, habla, comulga, pacta, escucha y responde a la oración conforme a su perfecto poder, sabiduría, bondad y amor. En palabras de Amós Yong, el Dios de la Escritura es «no solo el Dios que hace la alianza, sino también el que la cumple, que entra en la historia del pueblo de Dios y se involucra con ella, que busca lograr lo que es justo en su nombre y que libera al pueblo de Dios de su difícil situación para restablecer —redimir o restaurar— la relación entre la creación y el creador». 46

Hemos visto muchos ejemplos bíblicos en los que Dios realmente escucha y responde a las oraciones humanas: el Dios de las Escrituras se deja conmover repetidamente por la oración (p. ej., 2 Sam. 24:25 NVI). Como escribe Paul Copan, el Dios de las Escrituras no es la deidad estática e intocable que se asocia comúnmente con la filosofía griega tradicional. Es un Dios que responde a las oraciones y se involucra en la historia. 47 Sin embargo, la posibilidad misma de que Dios escuche y responda a las oraciones humanas, de modo que la oración de petición pueda influir en sus acciones, depende de la verdad sobre Dios y la relación entre Dios y el mundo.

En otro lugar, he presentado una defensa más extensa de lo que llamo teísmo del pacto, que no puede repetirse aquí. 48 En cambio, en lo que sigue, expongo brevemente lo que considero que es la enseñanza bíblica en varios aspectos que son cruciales para la posibilidad misma de que la oración de petición pueda influir en la acción de Dios en el mundo .

En concreto, el Dios del pacto de las Escrituras

oye, puede ser “afectado” y responde en consecuencia, participando voluntariamente en una relación de ida y vuelta con las criaturas.
es perfectamente bueno y amoroso (omnibenevolente)—queriendo sólo el bien para todos de acuerdo con su carácter de abundante compasión, gracia y bondad amorosa.
posee un conocimiento perfecto (omnisciencia) y por lo tanto siempre sabe lo que es preferible, considerando todas las cosas.
posee un poder perfecto (omnipotencia) y por lo tanto es lo suficientemente poderoso como para responder a cualquier cosa que uno le pida.
está presente con nosotros dondequiera que estemos, aunque no tan íntimamente como le gustaría debido a la separación causada por el pecado.
es eterno y autoexistente, de tal manera que Dios obra históricamente, pero su tiempo no es nuestro tiempo; y nosotros necesitamos a Dios, pero él no nos necesita.
Siempre cumple sus promesas. Por lo tanto, cuando Dios hace una promesa o un compromiso (en un pacto formal o de otra manera), su acción futura está moralmente obligada a ser conforme a esa promesa o compromiso (véase el capítulo 4).

Ahora pasaremos a una breve discusión de estos puntos, con especial énfasis en numerosos salmos que ejemplifican la conexión entre la manera en que oramos y lo que creemos acerca de Dios.

Dios se preocupa, escucha y responde

Si Dios es completamente inmutable (inmutable) y estrictamente impasible, nada podría influirle ni afectarle, ni siquiera la oración. 49 Por un lado, Dios mismo declara en Malaquías 3:6: «Porque yo, el Señor, no cambio; por eso, hijos de Jacob, no habéis llegado a mi fin» (NVI; cf. Sal. 102:24-27; Santiago 1:17). Por otro lado, en el siguiente versículo, Dios insta a su pueblo: «Volveos a mí, y yo me volveré a vosotros» (Mal. 3:7 NVI), uno de los muchos ejemplos bíblicos en los que Dios cambia de rumbo en respuesta al arrepentimiento humano (p. ej., Éxo. 32:14; Jon. 3:10; cf. Jer. 18:7-10). En otros pasajes, la Escritura enseña repetidamente que Dios experimenta cambios relacionales, es decir, cambios que responden a los humanos, como hacer cosas nuevas, entablar relaciones recíprocas y responder a la oración (p. ej., 2 Sam. 24:25; 2 Cr. 7:14). Como explica Patrick Miller, las oraciones a lo largo de la Escritura presuponen que «los oídos de Dios están atentos al clamor de las personas angustiadas y necesitadas de ayuda». 50

El Dios de las Escrituras mantiene una genuina relación de ida y vuelta con las criaturas, que implica cambios relacionales, y, sin embargo, permanece siempre igual en cuanto a su naturaleza y carácter esenciales. Así, en medio de la oración de petición, el salmista declara a Dios: «Tú eres el mismo, y tus años no terminarán» (Sal. 102:27 NVI). Luego, el Salmo 103 enseña además: «Como un padre se compadece de sus hijos, así se compadece el Señor de los que le temen», porque «la misericordia del Señor es eterna y eterna para los que le temen» (Sal. 103:13, 17 NVI; cf. Isaías 49:15-16; 66:13; Lucas 1:78). 51 El Dios al que oramos permanece «el mismo» a lo largo de los años y es profundamente compasivo, conmovido por las dificultades y las súplicas de su pueblo conforme a su amor inquebrantable.

En este sentido, la Escritura indica repetidamente que Dios experimenta cambios emocionales, como “complacerse en su pueblo” (Sal. 149:4 NVI), “tener piedad” y compasión (Jue. 2:18 NVI; cf. 10:16; Luc. 19:41), sentirse profundamente afligido por el mal (p. ej., Génesis 6:6; Sal. 78:40-41), o “provocado” a la ira (Sal. 78:58; cf. Deuteronomio 9:7; 32:16), incluso describiéndose a sí mismo como cambiando de un estado emocional a otro en respuesta a los humanos (p. ej., Zacarías 1:15-16; Oseas 11:8; Jer. 31:20). 52 Una y otra vez, Dios se lamenta por el estado de su amado pueblo, diciendo en una ocasión:

Mi corazón se encoge dentro de mí;

Mi compasión se vuelve cálida y tierna. (Oseas 11:8)

Como escribe Nicholas Wolterstorff, “el amor de Dios por su mundo es un amor que se alegra y sufre”. 53 En consecuencia, Walter Brueggemann concluye que el estrictamente “Dios inmutable” de la “teología escolástica… se encuentra en profunda tensión con la presentación bíblica de Dios”. 54

En otro lugar he presentado un caso más amplio de que la Escritura enseña que Dios no cambia con respecto a su naturaleza y carácter esenciales (ver, p. ej., Sal. 102:24–27; Mal. 3:6; Santiago 1:17) pero puede experimentar cambios relacionales de maneras consistentes con su naturaleza (inmutabilidad calificada) y voluntariamente se involucra en una relación de ida y vuelta con las criaturas en las que Dios experimenta emociones cambiantes como placer o displacer (pasibilidad calificada). 55 En pocas palabras, con respecto a su carácter y naturaleza esencial, Dios es inmutable o inmutable. Pero Dios puede cambiar y cambia relacionalmente, entrando libremente en una relación de ida y vuelta con las criaturas que lo afecta profundamente. Como lo expresa Thomas Oden, «Precisamente porque Dios es inmutable en el carácter eterno de su amor abnegado, . . . Dios es libre para responder a las circunstancias históricas cambiantes y versátil en empatía». 56 Baelz añade: “El amor de Dios es perfecto e inmutable; pero los objetos creados de su amor, y en consecuencia sus relaciones con ellos, sí cambian”. 57

Esto encaja con la enseñanza consistente y enfática de las Escrituras de que Dios escucha y responde a la oración, incluyendo ser movido a la acción compasiva en respuesta a las peticiones humanas (por ejemplo, Jue. 2:18; 10:16; 2 Sam. 21:14; 24:25; cf. Lc. 1:78). 58 En otros lugares, las Escrituras enseñan que nuestras oraciones pueden agradar o desagradar a Dios:

El sacrificio de los impíos es abominación a Jehová,

Pero la oración de los rectos es su deleite. (Prov. 15:8 NVI; cf. 11:20; 12:22)

Además, algunos casos bíblicos indican que la acción de Dios podría verse impedida por la falta de fe genuina (por ejemplo, Marcos 6:5) o de oración (9:29), lo que plantea numerosas preguntas sumamente desconcertantes e importantes (que se analizan en el capítulo 5).

Al respecto, David Crump concluye: «A pesar de que ciertas tradiciones cristianas rebaten esta afirmación», Dios «entra en verdadera reciprocidad con nosotros de tal manera que se deja influir por nuestras palabras y decisiones. La petición cristiana exige creer que el Padre escucha con sinceridad, está dispuesto a ser influenciado y, por lo tanto, mantiene una auténtica comunicación recíproca con quien ora». 59 De hecho, «Dios no solo escuchó a su pueblo, sino que lo incorporó como auténticos colaboradores para el cumplimiento de sus propósitos para el mundo». 60 Patrick Miller añade que, a lo largo de las Escrituras, «la estructura de la oración y la respuesta divina… es la estructura misma de la fe». 61

Dios no solo escucha y responde a la oración, sino que las mismas personas de la Trinidad interceden por nosotros de maneras especiales (véase, además, el cap. 5). El Hijo «vive siempre para interceder por [nosotros]» (Heb. 7:25), y «el Espíritu también ayuda nuestra debilidad; pues no sabemos pedir como conviene, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles» (Rom. 8:26).

Saber que Dios se preocupa, escucha, responde e incluso intercede puede darnos la confianza para presentarle nuestras peticiones. Podemos confiar en que Dios se preocupa por nosotros y nos escucha, incluso cuando nuestras oraciones parecen no ser respondidas, lo que podría tentarnos a pensar que Dios es un Dios distante o ausente, que no se preocupa realmente por sus criaturas (véase cap. 6). 62 Como enseñan constantemente las Escrituras, Dios verdaderamente se preocupa por ti (1 Ped. 5:7).

Antes de continuar, los invito a hacer una pausa y leer con oración el Salmo 103.

Dios es eterno y autoexistente

Debido a que el carácter y la naturaleza esencial de Dios son inmutables, los seres humanos pueden orar a Dios con la confianza de que él nunca cambiará de bondadoso a indiferencia, ni de amoroso a desamoroso, sino que, más bien, es eternamente el mismo Dios de bondad y amor inquebrantables. 63 En este sentido, el Salmo 102 ofrece una oración de ayuda basada en la confianza en Dios como el Creador eterno que siempre permanece igual:

Tú, Señor, permaneces para siempre,

Y tu nombre permanecerá por todas las generaciones. . . .

Tus años son por todas las generaciones.

En el tiempo antiguo fundaste la tierra,

Y los cielos son obra de tus manos.

Ellos perecerán, pero tú perseverarás;

Todos ellos se desgastarán como una vestidura;

Como la ropa, los cambiarás, y pasarán.

Pero tú eres el mismo,

Y tus años no tendrán fin. (Salmos 102:12, 24-27 NVI)

Este salmo comienza con la súplica:

¡Escucha mi oración, SEÑOR!

Y que mi grito de auxilio llegue hasta Ti.

No escondas de mí tu rostro en el día de mi angustia;

Inclina hacia mí tu oído;

El día que yo invoque, respóndeme pronto. (102:1–2 NVI)

Este salmo, entonces, ofrece una oración de petición con la expectativa de que Dios escuche (incline su oído) y responda rápidamente porque Dios es eternamente el mismo (eternidad e inmutabilidad calificada). El salmo, por lo tanto, afirma con confianza que Dios

Ha dirigido su atención a la oración de los desamparados

Y no ha despreciado su oración. (102:17 NVI)

“Un pueblo aún por crear” está llamado a “alabar al Señor”,

Porque Él miró desde su santa altura. . .

Para escuchar el gemido del prisionero,

Para liberar a los que estaban condenados a muerte. (102:19–20 NVI)

En este salmo y en otros pasajes, la Escritura enseña repetidamente que Dios es eterno, es decir, que no tiene principio ni fin (Isaías 40:28; 57:15; Salmo 90:2; Romanos 16:26). Por lo tanto, el tiempo de Dios no es el nuestro. Para los humanos, un año —o incluso un mes, una semana o un día— puede parecer mucho tiempo, especialmente al orar por liberación . Pero «para el Señor un día es como mil años, y mil años como un día» (2 Pedro 3:8; cf. Salmo 90:2-4). 64

Como el único Creador de todo (cf. Ap. 4:11), Dios no depende de nada para su existencia, sino que es la fuente de todas las cosas (Ro. 11:36) y, por lo tanto, es autoexistente. Tiene sentido depositar toda nuestra confianza en este Dios porque todo depende de él: él «sostiene todas las cosas con la palabra de su poder» (Heb. 1:3 NVI). Necesitamos a Dios para todo, pero Dios no necesita nada (cf. Hch. 17:25). 65 No es coincidencia que, cuando ocurre una tragedia, incluso muchos ateos sientan el impulso de clamar a un poder superior en oración. 66 Como criaturas de un Dios amoroso que nos invita a orar, estamos «programados» para clamar a nuestro Creador (quien nos llama primero), particularmente cuando nosotros o un ser querido estamos en necesidad o enfrentamos un gran sufrimiento.

Esperamos, a menudo con ansiedad, pero Dios espera en su tiempo perfecto, conociendo el fin desde el principio (cf. Isaías 46:10). Quizás nos preguntemos por qué nuestras oraciones tardan tanto en ser respondidas, sin darnos cuenta de que Dios opera en tiempos diferentes. Justo después de declarar que «para el Señor un día es como mil años, y mil años como un día», Pedro explica además: «El Señor no retarda su promesa, como algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para con vosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento» (2 Pedro 3:8-9).

A menudo nos enfrascamos en el presente y olvidamos considerar la historia más amplia, pero Dios se preocupa por todo lo que sucede aquí y ahora, y también tiene una visión a largo plazo, preocupado por todas las criaturas ahora y en el futuro. Así, aunque conoce el gran sufrimiento de este tiempo presente, Pablo proclama que «los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria que nos ha de ser revelada» (Rom. 8:18), a la que en otro lugar llama «un eterno peso de gloria que sobrepasa toda comparación» (2 Cor. 4:17).

Antes de continuar, los invito a hacer una pausa y leer con oración el Salmo 102.

Dios es perfectamente bueno y amoroso

Dios no sólo es eterno sino eternamente bueno, en todos los sentidos. 67

El Señor es clemente y compasivo;

Lento para la ira y grande en misericordia.

El Señor es bueno con todos,

Y sus misericordias sobre todas sus obras. . . .

El Señor es justo en todos sus caminos,

Y bondadoso en todas sus obras.

El Señor está cerca de todos los que le invocan,

A todos los que le invocan de verdad.

Él cumplirá el deseo de los que le temen;

Él también escuchará su clamor y los salvará (Sal. 145:8-9, 17-19; cf. Éx. 34:6).

Los seres humanos fallan con frecuencia, pero Dios “es un juez justo” (Sal. 7:11; cf. Rom. 2:5) que “no hace nada malo” (Sof. 3:5).

La obra de Dios es perfecta,

Porque todos sus caminos son justos;

Un Dios de fidelidad y sin injusticia,

Él es justo y recto. (Deut. 32:4 NVI; cf. Sal. 92:15; 129:4)

1 Juan 1:5 nos dice que «Dios es luz, y en él no hay ningunas tinieblas» (NVI; cf. Sal. 5:4). Por consiguiente,

Toda su obra se realiza con fidelidad.

Él ama la justicia y el derecho;

La tierra está llena de la bondad del Señor. (Salmo 33:4-5 NVI)

El amor inquebrantable de Dios es eterno; su fidelidad es firme como los cielos (89:2). Él es el Santo por excelencia.

Siendo completamente santo y bueno, Dios no es la causa del mal en este mundo. Más bien, como explica Jesús en la parábola del trigo y la cizaña, «Un enemigo [el diablo] ha hecho esto» (Mateo 13:28). El mal en este mundo es ajeno a los deseos completamente buenos de Dios. Dios solo quiere el bien para toda la creación. Por lo tanto, podemos confiar plenamente en él, en oración y de otras maneras, sabiendo que nuestro «Padre que está en los cielos» «dará cosas buenas a quienes le pidan» (7:11). De hecho, «Toda generosidad y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces, en el cual no hay mudanza ni sombra de variación» (Santiago 1:17). Como explica I. Howard Marshall: «El factor verdaderamente importante en la oración es el carácter de Dios como Aquel que desea hacer el bien a su pueblo y cumplir su propio propósito, que también será para su bien. La oración de petición depende del carácter de quien recibe la petición, más que del esfuerzo del peticionario por tener la actitud correcta de fe. La oración es la expresión de una relación con un Dios en quien estamos aprendiendo a confiar porque es fiel y bueno». 68

Antes de continuar, los invito a hacer una pausa y leer con oración el Salmo 145.

Dios es omnisciente y perfectamente sabio

Dios no solo desea, sino que también sabe con precisión qué es bueno para toda la creación, ahora y en el futuro. Dios «sabe lo que necesitas antes de que se lo pidas» (Mt. 6:8 NVI) porque Dios «sabe todas las cosas» (1 Jn. 3:20 NVI; cf. Sal. 147:5). Dios conoce todos los factores presentes y futuros, de modo que sus planes y consejos son perfectamente sabios (cf. Isaías 46:10). 69 Por lo tanto, podemos orar: «Hágase tu voluntad» (Mt. 6:10 NVI), con plena confianza de que Dios sabe lo que hace, habiendo ya considerado todos los factores.

A veces, la gente ora como si Dios no lo supiera todo sobre nosotros, como un niño que juega al escondite y se esconde detrás de un árbol delgado con las ramas extendidas, pero cree que no lo ves. Pero nada está oculto a la vista de Dios (Hebreos 4:13). Así, en una oración de ayuda, está escrito que Dios «conoce los secretos del corazón» (Salmo 44:21), y en otro lugar el salmista ora:

Señor, tú me has examinado y conocido.

Sabes cuando me siento y cuando me levanto;

Entiendes mi pensamiento desde lejos…

Incluso antes de que haya una palabra en mi lengua,

He aquí, Señor, tú lo sabes todo. . . .

Y en tu libro estaban escritas

Todos los días que fueron ordenados para mí,

Cuando aún no había ninguno de ellos. (Sal. 139:1–2, 4, 16 NVI; cf. 1 Reyes 8:39; 1 Cr. 28:9; Jer. 20:12; Luc. 16:15)

Estas son buenas noticias. Dios ya conoce mis pecados y defectos, y aun así me ama, prometiendo perdonarme, purificarme y sanarme si estoy dispuesto . No tiene sentido fingir ser falso ante Dios. No te guardes nada, porque Dios ya te conoce mejor que tú mismo y te ama más de lo que imaginas. Como señala Linda Zagzebski, la omnisciencia de Dios tiene consecuencias radicales en la forma en que Dios escucha las oraciones, ya que «Dios conocería tus oraciones como tú las conoces, cuando primero tienes el deseo, luego posiblemente te cuesta encontrar las palabras y quizás usas las palabras equivocadas» (cf. Romanos 8:26-27). 70

Antes de continuar, los invito a hacer una pausa y leer con oración el Salmo 139.

Dios es todopoderoso

Las Escrituras presentan al Dios a quien oramos como todopoderoso (2 Cor. 6:18; Ap. 1:8; 11:17; 16:14; 19:15; 21:22; cf. Ef. 1:19). 71 De hecho, al orar a Dios, Jeremías declara: «Nada es imposible para el Dios grande y poderoso», que «hizo señales y prodigios en la tierra de Egipto, y hasta hoy en Israel y entre toda la humanidad» (Jer. 32:17-20; cf. 32:27; Sal. 147:5; Job 42:2). En consecuencia, David identifica a Dios como «mi roca, mi fortaleza y mi salvador» y «mi baluarte» (Sal. 18:2 NVI), y escribe además:

En mi angustia invoqué al Señor,

Y clamé a mi Dios; Él oyó mi voz desde su templo,

Y mi clamor por ayuda llegó a sus oídos. . . .

Él me salvó. (Salmos 18:6, 17 NVI)

¿Significa, sin embargo, la omnipotencia que Dios puede hacer cualquier cosa? Cabe destacar que Cristo oró en Getsemaní: «Padre, todo es posible para ti» (Marcos 14:36; cf. Lucas 1:37; Mateo 19:26; Marcos 9:23; 10:27). Sin embargo, Cristo también oró en Getsemaní: «Si es posible, pase de mí esta copa» (Mateo 26:39; cf. Marcos 14:35). En cierto sentido, entonces, para Dios todo es posible, mientras que en otro sentido algunas cosas podrían no ser posibles, incluso para Dios. Dado que Dios es todopoderoso (véase Apocalipsis 1:8), cualquier cosa que no sea posible para Dios no podría deberse a una falta de poder divino, sino a algún otro factor. En cuanto a la oración de Cristo en Getsemaní, era posible (en sí mismo) que el Padre salvara a Cristo de la cruz, pero no era posible si Dios cumplía sus promesas de salvar a los pecadores y permanecía perfectamente justo (cf. Romanos 3:25-26). Esto es coherente con la omnipotencia, ya que, como explica Richard Swinburne, la omnipotencia implica únicamente el «poder de hacer lo posible», lo que no implica ninguna contradicción real. 72

En consecuencia, la Escritura identifica algunas cosas que Dios no puede hacer. Dios “no puede negarse a sí mismo” (2 Timoteo 2:13 NVI) y “no puede ser tentado por el mal” (Santiago 1:13 NVI). 73 Además, Dios “no puede mentir” (Tito 1:2 NVI; cf. Números 23:19), y sus promesas son inmutables, pues “es imposible que Dios mienta” (Hebreos 6:18 NVI; cf. Salmos 89:34). Por lo tanto, si bien Dios es todopoderoso, de modo que puede hacer cualquier cosa posible, también opera dentro de ciertos parámetros debido a los compromisos que ha asumido. Dado que Dios nunca rompe sus promesas, su acción futura está (moralmente) limitada a cumplir lo que promete. 74

Dios concede a las criaturas un verdadero poder en el mundo. Como escribe Bloesch: «Las Escrituras dejan claro que Dios ha elegido llevar a cabo sus propósitos en cooperación con sus hijos». 75 Por lo tanto, «Dios nos hace socios en el pacto para llevar a cabo sus propósitos en el mundo», aunque ciertamente no somos socios iguales, ni siquiera cercanos. 76 Hablando específicamente de la oración, Bloesch afirma que «la oración no puede cambiar el propósito de Dios, pero sí puede liberarlo». 77 Sin embargo, «la forma en que Dios implementa su voluntad depende de nuestras oraciones, y en este sentido podemos cambiar la voluntad de Dios». 78 Como lo expresa Philip Yancey: «Desde el principio, Dios ha confiado en socios humanos» como «socios en el reino», y la oración misma es una parte importante de dicha colaboración con Dios. 79

Aunque todopoderoso, Dios no usa su poder para obligar a todos a hacer lo que él quiere, sino que concede a las criaturas un verdadero poder en el mundo para hacer lo contrario de lo que él prefiere (véase el capítulo 3). 80 Baelz escribe: «Hay mucho que es contrario a la voluntad positiva de Dios. Él puede permitirlo, pero no lo tolera ni lo consiente. Ángeles y hombres se rebelan abiertamente contra él». 81 Además, existe un «conflicto entre Dios y los poderes de este mundo», pero estos son meras criaturas mientras que Dios «sigue siendo el único creador… Sin embargo, el conflicto entre el gobierno de Dios y el gobierno de Satanás en el mundo es un conflicto real y terrible» (que se analiza más adelante en este libro). 82

Sin embargo, Dios sigue siendo todopoderoso y, como tal, puede responder a nuestras oraciones de maneras que superan nuestra imaginación. Esto es crucial, ya que, como escribe Tom Morris, «a menos que [Dios] sea lo suficientemente poderoso, no podemos confiar en que cumplirá sus promesas». 83 Porque Dios es todopoderoso, podemos confiar en que cumplirá todo lo que ha prometido. Él es capaz de sanar a los quebrantados de corazón, liberar a los cautivos, devolver la vista a los cojos, alimentar a los hambrientos, restaurar la justicia y resucitar a los muertos a la vida eterna.

Antes de continuar, los invito a hacer una pausa y leer con oración el Salmo 18.

Dios es omnipresente

El Dios a quien oramos también está presente con nosotros dondequiera que estemos. 84 Como ora el salmista,

¿A dónde puedo irme de tu Espíritu?

¿O a dónde huiré de tu presencia?

Si subo al cielo, allí estás tú;

Si en el Seol hiciere mi estrado, he aquí, allí estás tú.

Si tomo las alas del alba,

Si yo habitase en el extremo más remoto del mar,

Incluso allí tu mano me guiará,

Y tu diestra me sostendrá. (Sal. 139:7-10 NVI; cf. Prov. 15:3)

Dios está presente de alguna manera en toda la creación; llena los cielos y la tierra (Jer. 23:24) y “sustenta todas las cosas con la palabra de su poder” (Heb. 1:3 NVI). Dios es así

nuestro refugio y fortaleza,

Un pronto auxilio en los momentos difíciles. (Salmo 46:1 NVI)

En consecuencia, David proclama:

Aunque ande en valle de sombra de muerte,

No temeré mal alguno, porque tú estarás conmigo. (23:4 NVI)

Si bien Dios puede estar especialmente presente en lugares específicos y “morar en la tierra”, Dios es Espíritu y no puede ser contenido en ningún lugar en particular: “Ni siquiera los cielos, ni los cielos de los cielos, pueden contenerlo” (1 Reyes 8:27; cf. Isaías 66:1; Juan 4:21-24; Hechos 7:49). Dios permanece trascendente incluso cuando se digna estar con nosotros personalmente. 85 Sin embargo, la “comunión personal” que implica la presencia especial y personal de Dios depende (entre otras cosas) de si los humanos están “dispuestos a crecer en intimidad con Dios” (véase cap. 5). 86

El pecado ha roto la relación entre Dios y la humanidad (cf. Is. 59:2), lo que requiere mediación. Pero Dios promete estar con su pueblo de maneras especiales. De hecho, Dios promete a su pueblo del pacto:

Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo;

y por los ríos, no te anegarán;

Cuando pases por el fuego, no te quemarás,

y la llama no te consumirá. (Isaías 43:2)

Además, Jesús promete a sus discípulos: «Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo» (Mt 28,20; cf 18,20).

Dios promete a su pueblo del pacto: «El Señor tu Dios es quien va contigo; no te desamparará ni te abandonará» (Deut. 31:6; cf. 31:8). De nuevo, Dios le promete a Josué: «Como estuve con Moisés, estaré contigo; no te desampararé ni te abandonaré… ¡Sé fuerte y valiente! No temas ni desmayes, porque el Señor tu Dios estará contigo dondequiera que vayas» (Jos. 1:5, 9). Hebreos 13:5 también declara esta promesa a los creyentes en Cristo, enseñando que el Señor «él mismo ha dicho: “Nunca te dejaré ni te desampararé”». El pueblo de Dios puede así

decir con confianza,

“El Señor es mi ayudador;

No tendré miedo.

¿Qué podrá hacerme el hombre?” (13:6)

Antes de continuar, los invito a hacer una pausa y leer con oración el Salmo 23.

Dios es el Dios fiel y del pacto

Dado que el carácter perfectamente bueno de Dios nunca cambia y que él nunca quebrantará su palabra, podemos invocar con confianza las promesas de Dios. 87 Las promesas de Dios son “inmutables”, porque “es imposible que Dios mienta” (Hebreos 6:18; cf. Números 23:19; Tito 1:2), porque Dios “no puede negarse a sí mismo” (2 Timoteo 2:13). Como Dios proclama en relación con las promesas de su pacto con David:

No violaré mi pacto,

Ni cambiaré la expresión de mis labios. (Sal. 89:34 NVI) 88

Dado que las promesas de Dios son inmutables (Hebreos 6:18), cuando Dios se compromete (en un pacto formal o de otra manera), su acción futura está moralmente vinculada a ese compromiso. Como lo expresa Scott Hahn: «En el contexto del pacto, la justicia de Dios no consiste simplemente en imponer la obediencia a la ley, sino también en la fidelidad a sus propios compromisos pactados». 89 Dios es «el Dios fiel, que guarda su pacto y su misericordia hasta mil generaciones con los que le aman y guardan sus mandamientos» (Deuteronomio 7:9; cf. Éxodo 20:6; 1 Reyes 8:23; Daniel 9:4).

Como se vio anteriormente, la oración podría definirse mínimamente como invocar el nombre del Señor, «invocar a Dios para que cumpla lo que ha prometido y avance su agenda en el mundo». 90 Por supuesto, cumplir sus promesas es necesario en relación con su carácter y tiene implicaciones para su reputación. Así, el pueblo del pacto de Dios oraba:

No nos desprecies por amor a tu nombre;

No deshonres el trono de tu gloria.

Acuérdate y no anules tu pacto con nosotros. (Jer. 14:21 NVI; cf. 14:7; 1 Cr. 17:21, 23-24)

El pueblo de Dios también ora “para que sus planes para [ellos] se hagan realidad, y que por lo tanto su nombre sea honrado”. 91

Antes de continuar, los invito a hacer una pausa y leer en oración el Salmo 89.

Conclusión

Las historias bíblicas de Ana, Agar y muchas otras personas demuestran (entre otras cosas) que Dios se interesa por las oraciones de quienes sufren y las escucha, y que la oración de una sola persona, por insignificante que parezca en ese momento, puede cambiar significativamente el curso de la historia. Saber que Dios se interesa y actúa en respuesta a las oraciones puede darnos la confianza para orar como Ana, Agar y tantos otros, especialmente cuando enfrentamos problemas que superan nuestras posibilidades.

Con su gran amor y compasión, el Dios de las Escrituras escucha y responde a la oración, invitándonos a presentarle con fervor nuestras preocupaciones y necesidades; a invocar el nombre del Señor, lo cual indirectamente invoca a Dios para que actúe conforme a su perfecta bondad y sabiduría, tal como lo ha prometido. Tiene sentido orar a este Dios que escucha y responde a la oración, que sabe y desea lo mejor para todos, y que posee el poder de lograr, en última instancia, lo que es preferible para todos.

Digamos lo que digamos, al menos esto es evidente en las Escrituras:

Dios no necesita información.
Dios no necesita poder.
No es necesario convencer a Dios para que haga lo bueno.

Sin embargo,

Dios invita a la oración de petición.
Dios responde a la oración de petición.
Se representa a Dios como si la oración de petición a veces influyera realmente en su acción.

En este sentido, las preguntas planteadas en el capítulo 1 persisten, en particular respecto a cómo la oración podría influir en la acción de un Dios omnisciente, omnipotente y omnibenevolente. ¿No haría un Dios así lo preferible independientemente de si oramos, en particular cuando se trata de oraciones por necesidades básicas y males atroces? Por otro lado, ¿qué pasa con el problema de las oraciones aparentemente sin respuesta? ¿Cómo podemos equilibrar «la perspectiva de una respuesta divina a nuestros clamores de ayuda con la decepción del silencio celestial ante nuestro sufrimiento»? 92 Para abordar estas y otras preguntas, nos centraremos ahora en las enseñanzas de Jesús sobre la oración.

Antes de continuar, los invito a hacer una pausa y leer la oración de alabanza y acción de gracias de Ana en 1 Samuel 2, en donde resalta el conocimiento, el poder y la buena voluntad (benevolencia) de Dios, particularmente hacia los desprivilegiados y oprimidos.

1. Las palabras de Ana incluyen “casi palabra por palabra la repetición de la bendición de Elí en 1 Samuel 1:17”. Tsumura, Primer Libro de Samuel , 132.

2 . Brümmer, ¿Qué hacemos cuando oramos? , 33.

3 . Dolezal, “Fuerte impasibilidad”, 18.

4 . Baelz, Oración y Providencia , 15.

5 . Baelz, Oración y Providencia , 12.

6. Baelz, Oración y Providencia , 14. Así también Brümmer, ¿Qué hacemos cuando oramos?, 16; y Crump, Llamando a la puerta del cielo , 280.

7 . Sonderegger, “Acto de oración”, 139.

8 . Harkness, Oración , 36.

9 . Alston, Naturaleza divina , 147.

10 . Alston, Naturaleza divina , 147.

11 . Véase la breve discusión en Arcadi, “La oración en la teología analítica”, 542.

12. El teísmo clásico (estricto) sostiene que Dios es (entre otras cosas) estrictamente simple, atemporal, inmutable e impasible. Profundizar en este debate excede el alcance de este libro. Para más información, véase Peckham, Divine Attributes .

13 . Dolezal, “Fuerte impasibilidad”, 18.

14. Bloesch, Lucha de la oración , 100.

15. Bloesch, La lucha de la oración , pp. 98-99. También Baelz, Oración y providencia , pp. 72; Crump, Llamando a la puerta del cielo , pp. 284; y Harkness, Oración , pp. 37.

16 . Rogers, Perfect Being Theology , 46. Rogers afirma el teísmo clásico (estricto) pero aquí resume a los oponentes.

17 . Brunner, Doctrina cristiana de Dios , 269.

18 . Brümmer, ¿Qué hacemos cuando oramos? , 54.

19 . Brümmer, ¿Qué hacemos cuando oramos? , 54.

20 . P. Miller, Clamaron al Señor , 268, 269.

21 . P. Miller, Clamaron al Señor , 269.

22. Aquí nuevamente, “como en muchas oraciones de ayuda, las súplicas de Moisés por el pueblo contienen una apelación a la reputación” de Dios y “un llamado a la vindicación” de Dios (P. Miller, They Cried to the Lord , 272; véase Éxodo 32:12; Números 14:15-16; Deuteronomio 9:28; cf. Millar, Calling on the Name of the Lord , 40-41). Seitz incluso sugiere que Dios está “sujeto, insiste Moisés, a sus propias promesas previas”. Seitz, “Prayer in the Old Testament”, 16.

23. Stuart, Éxodo , 670. Añade que el anuncio de Dios a un profeta «su intención de hacer algo como forma de invitar a la intercesión tiene muchos paralelos» (670; cf. Amós 7:1-6; Jonás 3:4). Véase, además, Peckham, «Show Me Your Glory».

24. Sobre la intercesión de Moisés como figura de Cristo, véase Seitz, “La oración en el Antiguo Testamento”, pp. 17-21. Nótese especialmente su análisis del “siervo” que “es presentado ante el concilio celestial” en Isaías 42 (p. 19).

25 . Middleton, El silencio de Abraham , 54. Middleton señala que muchos otros “profetas se sitúan en la brecha entre Dios y el pueblo”, como Amós, Miqueas, Jeremías y Ezequiel (56).

26. Fretheim, Éxodo , 291 .

27. Fretheim, Éxodo , 292.

28. Se debate si esta figura («el śāṭān ») corresponde al diablo en el Nuevo Testamento. En otro lugar, he argumentado afirmativamente. Véase Peckham, Theodicy of Love , 76–82.

29 . Véase P. Miller, Ellos clamaron al Señor , 273.

30 . Cooper, Ezequiel , 224; cf. Block, Ezequiel , 727–28; Seitz, “La oración en el Antiguo Testamento”, 21.

31. “El sustantivo kāḇôḏ deriva de kbd , que denota ‘pesadez’ en sentido físico, así como ‘gravedad’ e ‘importancia’ en sentido espiritual; es decir, ‘honor’ y ‘respeto’” (Weinfeld, “כָּבוֹד”, 23). Cf. Finkel, “La oración en la vida judía”, 46.

32 . Para más información sobre estos atributos, véase Peckham, Love of God .

33 . Imes, Llevando el nombre de Dios , 65. N. T. Wright también comenta: “Fue el honor y la reputación del nombre de YHWH lo que Moisés [usó] . . . como punto de apoyo en su gran oración por el perdón de Israel después del episodio del becerro de oro”. Wright, “Padre Nuestro”, 140–41.

34 . Imes, Llevando el nombre de Dios , 123.

35. Weinfeld, “Honor”, 26.

36 . Seitz, “La oración en el Antiguo Testamento”, 6. Millar rastrea este tema a lo largo de las Escrituras en Invocando el nombre del Señor .

37 . J. Green, “Perseverando juntos”, 200–201.

38 . Millar, Invocando el nombre del Señor , 24.

39 . Millar, Invocando el nombre del Señor .

40. En relación con muchos casos de Nehemías (p. ej., 4:9; 5:19; 13:14, 22, 29; 13:31), Millar comenta: «Si la obra de Yahvé en Jerusalén ha de progresar, se deberá en gran medida a las oraciones del pueblo». Millar, Invocando el nombre del Señor , 123.

41 . Crump, Llamando a la puerta del cielo , 294.

42. Véase Peckham, Divine Attributes , 1–17. Miller añade que las oraciones bíblicas «revelan que la relación con Dios es eminentemente dialógica» (P. Miller, They Cried to the Lord , 133). Asimismo, Crump señala que las Escrituras describen a Dios en una relación recíproca de intercambio personal. Crump, Knocking on Heaven’s Door , 285.

43 . Horton, Fe cristiana , 240.

44. González, Mañana , 91. Sobre la tendencia a sugerir que las representaciones bíblicas de Dios simplemente “hablan en nuestra lengua humilde” y “nos ofrecen un Dios humano”, Sonderegger advierte que “tenemos motivos para ser cautelosos al resolver los enigmas de las Sagradas Escrituras de esta manera; al disolverlos, en verdad”. Sonderegger, “¿Reza Dios?”, 140.

45. Véase Peckham, Divine Attributes . Utilizo el término «pacto» en el sentido más amplio de establecer relaciones recíprocas con criaturas, en las que Dios hace y cumple promesas.

46 . Yong, Espíritu del amor , 81–82.

47 . Copán, Sabiduría amorosa , 94.

48 . Véase Peckham, Atributos divinos .

49. Como lo expresa James Arcadi: «Si Dios es simplemente inmutable e inmutable, entonces claramente no tiene sentido el esfuerzo humano por cambiarlo. Más bien, las peticiones humanas solo parecen efectivas cuando uno pide lo que Dios iba a hacer de todos modos». Arcadi, «La oración en la teología analítica», 542.

50 . P. Miller, Clamaron al Señor , 133.

51. Se cree que la palabra hebrea traducida como “compasión” ( raḥam ) deriva de la palabra hebrea para “útero” ( reḥem ). La compasión de Dios, entonces, podría describirse como un “amor maternal como el de un útero”. Véase Trible, God and the Rhetoric of Sexuality , 31–59. Véase también Stoebe, “רחם”, 1226–28; cf. Koehler, Baumgartner y Stamm, Hebrew and Aramaic Lexicon , 3:1217–18; Butterworth, “רָהַם”, 1093.

52. Sin embargo, Dios es el Creador único, de modo que sus emociones no deben considerarse idénticas a las emociones humanas defectuosas: Dios no es un hombre, sino el Santo (Oseas 11:9, NVI). Véase Peckham, Divine Attributes , 39–72.

53. Wolterstorff, Indagando sobre Dios , 219. James Cone añade: «Dios no es indiferente al sufrimiento», sino que es «un Siervo que sufre por el pueblo. Toma sobre sí su dolor y aflicción, redimiéndolos así de la opresión» (Cone, Dios de los oprimidos , 8-9, 75). Cf. González, Mañana , 92.

54 . Brueggemann, “Book of Exodus”, 932. Véase, además, Mullins, God and Emotion ; Peckham, Amor de Dios , 147–90.

55. Peckham, Divine Attributes , 39–72. Vincent Brümmer comenta: «No hay nada incoherente en sostener, por un lado, que Dios es una persona y, por lo tanto, capaz de cambiar en ciertos aspectos (p. ej., al responder realmente a eventos contingentes y acciones humanas), y, sin embargo, sostener que es inmutable en ciertos otros aspectos», siendo «fiel a su carácter». Brümmer, What Are We Doing When We Pray?, 45.

56 . Oden, Cristianismo clásico , 68. Así también Davis, Lógica y la naturaleza de Dios , 141; Feinberg, Nadie como él , 271; Padgett, “La eternidad como atemporalidad relativa”, 109.

57 . Baelz, Oración y Providencia , 140.

58. Los teístas cristianos generalmente afirman que Dios responde a la oración, pero como dice Rogers: «El concepto de respuesta requiere que exista cierto tipo de conexión causal tal que… la oración ‘provoque’ la respuesta, y la respuesta ‘conteste’ la oración» (Rogers, Perfect Being Theology , 66). De ser así, es difícil (si no imposible) ver cómo Dios podría responder a la oración si Dios es estrictamente inmutable e impasible.

59. Crump, Knocking on Heaven’s Door , 285. Brümmer sostiene asimismo que un “Dios absolutamente inmutable se parecería más al Absoluto neoplatónico que al ser personal que la Biblia representa” y “no podría reaccionar a lo que hacemos o sentimos, ni a las peticiones que le dirigimos”. Brümmer, What Are We Doing When We Pray?, 40.

60. Crump, Llamando a la puerta del cielo , 130.

61 . P. Miller, Clamaron al Señor , 176–77.

62 . Baelz, Oración y Providencia , 128.

63 . Para más información sobre esto, véase Peckham, Divine Attributes , 73–110.

64. El debate sobre la relación entre Dios y el tiempo no puede abordarse adecuadamente en este breve libro. Sin embargo, como he explicado en otras ocasiones, estoy convencido de que la Escritura indica que Dios es analógicamente temporal (véase Peckham, Divine Attributes , 73-110). Para un excelente argumento a favor de la temporalidad divina, véase Mullins, End of the Timeless God ; cf. Baelz, Prayer and Providence , 137-138.

65. Sobre la gran necesidad de la humanidad, véase el excelente libro de McKirland, God’s Provision, Humanity’s Need .

66 . Wicker, “¿Rezan los ateos?”

67 . Para más información sobre esto, véase Peckham, Divine Attributes , 175–208; Peckham, Love of God .

68 . Marshall, “Jesús”, 122–23.

69. Abordar el debate sobre la presciencia de Dios excede el alcance de esta obra. Para mi opinión de que la Escritura enseña que Dios posee una presciencia exhaustiva y definida, véase Peckham, Divine Attributes , pp. 111–40.

70 . Zagzebski, “Omnisubjetividad”, 245.

71 . Para más información sobre esto, véase Peckham, Divine Attributes , 141–74.

72. Swinburne, Coherencia del teísmo , 153. Así también Brümmer, ¿Qué hacemos cuando oramos?, 34–35. Como explica C. S. Lewis: «Omnipotencia significa poder para hacer todo lo que es intrínsecamente posible, no para hacer lo intrínsecamente imposible… Es tan imposible para Dios como para la más débil de sus criaturas llevar a cabo ambas alternativas mutuamente excluyentes; no porque su poder se encuentre con un obstáculo, sino porque el sinsentido sigue siendo sinsentido incluso cuando lo hablamos de Dios». Lewis, Problema del dolor , 18.

73. El poder de Dios “no viola su amor… El Dios de la Biblia no contradice su propia naturaleza”. Bloesch, La lucha de la oración , 30.

74. Brümmer escribe: «La autolimitación divina se da en el hecho de que Dios elige establecer una relación de comunión amorosa con nosotros, los humanos», lo que implica que concede a las criaturas libre albedrío, ya que «el amor solo puede darse y recibirse libremente», y esto «necesariamente implica que [Dios] limita su propio poder en relación con» los humanos (¿ Qué hacemos cuando oramos?, 36). Dios «no actuará de maneras que violen gravemente el orden natural y el libre albedrío de los seres humanos» (79). Asimismo, véase Baelz, ¿ Responde Dios a la oración?, 63.

75. Bloesch, Lucha de la oración , 74.

76 . Bloesch, La lucha de la oración , 55. Asimismo, véase Crump, Llamando a la puerta del cielo , 275.

77 . Bloesch, La lucha de la oración , 74, citando a Fosdick, El significado de la oración , 63.

78. Bloesch, Lucha de la oración , 74.

79 . Yancey, Oración , 109.

80 . Para un estudio de numerosos modelos de providencia divina en relación con la oración, véase Tiessen, Providence and Prayer .

81 . Baelz, Oración y Providencia , 81.

82 . Baelz, Oración y Providencia , 80.

83 . T. Morris, Nuestra idea de Dios , 65–66.

84 . Para más información sobre esto, véase Peckham, Divine Attributes , 73–110.

85. A los dioses de la religión griega se les invocaba con frecuencia para que ‘vinieran’ porque no eran omnipresentes y, por lo tanto, debían ‘venir’ para estar presentes y escuchar realmente al suplicante (Aune, «La oración en el mundo grecorromano», p. 32). En contraste, el Dios de las Escrituras es omnipresente: «tanto íntimamente presente en el mundo como completamente ajeno, diferente y diferente de él». Wright, «El Padrenuestro», p. 132-133.

86. Reibsamen, “Divine Bondness”, 140. Véase la discusión de Eleonore Stump sobre cómo una presencia personal significativa requiere cercanía y atención compartida (consciente e intencional). “Dios siempre y en todo lugar puede compartir la atención con cualquier criatura capaz y dispuesta a compartirla con Él”. Stump, Wandering in the Darkness , 117.

87 . Para más información sobre esto, véase Peckham, Divine Attributes , 175–208.

88. Las Escrituras están llenas de “Dios cumpliendo las promesas que hizo” y “la caracterización de Dios como un Dios que cumple el pacto”. Millar, Invocando el nombre del Señor , 61.

89. Hahn, Kinship by Covenant , 336. Michael Horton añade que Dios “se ha vinculado con nosotros… mediante una libre decisión de hacer un pacto con nosotros” y que “Dios no es libre de actuar en contra de dichas garantías del pacto”. Horton, Lord and Servant , 33.

90 . Millar, Invocando el nombre del Señor , 228.

91 . Millar, Invocando el nombre del Señor , 70.

92. Crump, Llamando a la puerta del cielo , 14.