Los profetas están resurgiendo en el mundo actual. El  periódico sensacionalista National Enquirer  está lleno de ellos. Quizás haya oído hablar de Nostradamus, el médico y chef francés del siglo XVI, de ascendencia judía. Nacido de un padre que se vio obligado a convertirse al catolicismo alrededor de 1501, Nostradamus se hizo famoso por sus predicciones que parecían cumplirse poco tiempo después de haberlas hecho. Envalentonado por su éxito prediciendo el futuro cercano, Nostradamus intentó predecir grandes acontecimientos que se extenderían a lo largo de los próximos 2.000 años aproximadamente. Expuso sus predicciones en 1.000 poemas de cuatro versos, o cuartetas, divididos en «siglos» de cien cada uno. Muchas de sus predicciones incluso contenían fechas específicas.

La más famosa de las predicciones fechadas de Nostradamus se refería al año 1999:

“El año 1999, siete meses,

Del cielo vendrá un gran Rey del terror,

Para resucitar al gran rey de Angoulmois;

Antes, después, Marte reinará por la buena suerte”.^*

El lenguaje es claramente ambiguo. Muchos esperaban su cumplimiento en términos de una lluvia de meteoritos o algún otro evento celestial. La mayoría de estas personas también anticipaban que algún conflicto significativo podría estallar durante el año, si no en el mismo mes de julio. Pero la fecha llegó y pasó, y la gente no observó nada que encajara.

A mediados de la década de 1960, conocí a otra supuesta profetisa llamada Jeane Dixon. Afirmaba tener una visión detallada de los acontecimientos futuros. Dos de sus predicciones parecían lo suficientemente verificables como para que las anotara y estuviera pendiente de su cumplimiento. Una de ellas eran las opiniones impopulares…

La promesa de Barry Goldwater (¿lo recuerdan?), un candidato republicano a la presidencia que perdió en 1964, se reivindicaría en la década siguiente. No tengo constancia de que esto ocurriera. Otra predicción suya afirmaba que la cancelación de un proyecto de misil militar en miniatura resultaría ser un grave error para finales de los años setenta. Que yo sepa, nadie echó de menos el arma. El concepto de profetas es algo a lo que estamos acostumbrados. Pero los profetas exitosos son otra historia.

Una de las primeras cosas que se notan en el libro de Apocalipsis es su afirmación de ser una profecía escrita (Apocalipsis 1:3 y 22:10). Para quienes conocen la Biblia, este concepto evoca el Antiguo Testamento, que contiene numerosos ejemplos de escritos proféticos: Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel, Zacarías y Malaquías, entre otros. La Biblia ofrece muchos ejemplos de cómo es la profecía. Al examinar estos ejemplos, comprendemos mejor cómo interpretar las profecías del Apocalipsis.

Lo fascinante del libro de Apocalipsis es que contiene numerosas predicciones sobre el futuro. Muchas de ellas aún no se han cumplido. Esto nos lleva a preguntarnos cómo podemos comprender con precisión las profecías incumplidas. ¿Qué podemos aprender del Apocalipsis sobre nuestro futuro? ¿Cómo podemos evitar los errores de interpretación del pasado?  La única manera segura de interpretar las profecías incumplidas es comprender cómo se cumplieron en el pasado.  La Biblia contiene muchas profecías que se cumplieron dentro del contexto bíblico. Al estudiar estas profecías cumplidas, podemos aprender a manejarlas responsablemente.

En este capítulo, analizaremos los patrones de la profecía bíblica. Al hacerlo, observaremos  cómo  funciona la profecía a lo largo de las Escrituras. Veremos cómo el lenguaje usado para describir el futuro se compara con los eventos reales que corresponden a ese lenguaje. En este capítulo no examinaremos el Apocalipsis en sí, sino que descubriremos las bases bíblicas generales para nuestra comprensión del libro. Al examinar todo el testimonio bíblico, observaremos patrones proféticos que persisten en el libro del Apocalipsis.

Cuatro actos poderosos de Dios

Al observar el panorama general del Antiguo Testamento, se descubre que todo se centra en cuatro actos principales de Dios: la Creación, el Diluvio, el Éxodo y el regreso del exilio babilónico. La mayoría de las profecías en el Antiguo Testamento se ocupó de uno o más de estos cuatro grandes acontecimientos. A primera vista, podría parecer que esto no tiene mucha relación con el Apocalipsis. Sin embargo, nos proporcionará la base para una comprensión sólida del Apocalipsis. Empecemos por el principio.

La creación y el diluvio

El hebreo original del Génesis describe el Diluvio (Gén. 6-9) como la destrucción de la Creación (Gén. 1; 2). Al comparar ambas historias, se observa que el Diluvio es una inversión gradual de la creación. Luego, una recreación que recompone el mundo le sigue. Si bien esto es obvio para el lector del hebreo, también se puede apreciar en gran medida al examinar más detenidamente el texto en español.

En la Creación, por ejemplo, Dios siguió un proceso de separación y distinción. Usó la atmósfera para separar las aguas de arriba de las de abajo (Génesis 1:7), y luego separó las aguas de la tierra seca (versículo 9). Y eso no es todo. «Y vio Dios que la luz era buena, y separó la luz de las tinieblas» (versículo 4, NVI). «Y dijo Dios: “Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche, y que sirvan de señales para las estaciones, los días y los años”» (versículo 14, NVI). La separación y la distinción, entonces, son el  cómo  del proceso de la creación.

Comparemos ahora los textos anteriores con la descripción que Génesis hace del Diluvio. «En el año seiscientos de la vida de Noé, el día diecisiete del segundo mes, aquel día  brotaron todas las fuentes del gran abismo, y se abrieron las cataratas de los cielos,  y hubo lluvia sobre la tierra cuarenta días y cuarenta noches» (Génesis 7:11, 12, NVI). Según este pasaje, las aguas subterráneas subieron y las aguas sobre la tierra se desbordaron. Lo que Dios había separado en la creación se unió, y lo distinto volvió a unirse. El Diluvio fue una inversión de la separación y distinción que tuvo lugar en la Creación.

“Las aguas subieron y cubrieron los montes hasta una profundidad de más de seis metros” (versículo 20, NVI). En la Creación, Dios separó las aguas de la tierra seca. Durante el Diluvio, esas aguas volvieron a cubrir la tierra seca. En otras palabras, la destrucción del Diluvio devuelve la tierra a la condición en que se encontraba antes de la Creación: “Y la tierra estaba desordenada y vacía, las tinieblas cubrían la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas” (Génesis 1:2, NVI; cf. 8:1). Así que el autor de la Biblia describe el Diluvio como una destrucción gradual de la Creación.

Pero la Creación no solo tuvo sus distinciones, sino también sus unidades. Estas unidades incluían la relación entre Adán y Dios, entre Adán y Eva, y entre la pareja humana y su entorno. El relato del diluvio también invierte estas unidades. El Diluvio ocurre debido a una ruptura en la relación humana con Dios (Génesis 6:5-7, 12, 13). Las personas también comienzan a odiarse y a asesinarse mutuamente (Génesis 4:8, 23, 24; 6:13). El medio ambiente se desmorona y la capacidad humana para controlarlo se destruye (Génesis 6:17; 7:10, 11, 23). Así, en el relato del Diluvio, lo que la Creación había separado ahora se une, y lo que estaba unido se desgarra.

El punto decisivo es este: el  lenguaje  del relato del Diluvio es el lenguaje de la Creación. El relato del Diluvio utiliza el mismo vocabulario y las mismas palabras que se usaron en la descripción de la Creación original. Luego, cuando termina la destrucción del Diluvio y las aguas bajan, Génesis 8:9 describe la recreación del mundo. «Pero Dios se acordó de Noé y de todos los animales salvajes y del ganado que estaban con él en el arca, y envió un  viento  sobre la tierra, y las aguas retrocedieron» (Génesis 8:1, NVI).

Con este “viento” (la misma palabra hebrea que “espíritu” en Génesis 1:2) comenzó el proceso de recreación tras el Diluvio. El lenguaje de la recreación es similar al de la Creación original. De nuevo aparece la tierra seca (Génesis 8:13); Dios renueva las estaciones (versículo 22); y el texto habla de seres humanos a imagen de Dios (Génesis 9:6). Y esta vez, Dios garantiza las distinciones que ha creado: “Establezco mi pacto con ustedes: Nunca más será exterminada toda vida por las aguas de un diluvio; nunca más habrá un diluvio para destruir la tierra” (versículo 11, NVI).

Lo que espero que quede claro en este punto es que el  lenguaje  del segundo acto poderoso de Dios —el Diluvio— es paralelo al del primer acto poderoso —la Creación—. Pero los paralelismos no terminan ahí. El relato bíblico describe a Noé, la figura principal del Diluvio, como un «segundo Adán». En la Creación, Dios trajo los animales a Adán, y en el Diluvio los condujo a Noé. «De dos en dos, de todos los seres vivientes que tienen aliento de vida, vinieron a Noé y entraron en el arca» (Génesis 7:15, NVI). Dios también prescribe la dieta de Noé, tal como lo hizo con la de Adán en la creación original. Observe la similitud del lenguaje en las instrucciones que Dios da a Adán y a Noé:

Génesis 1:26-30, NVI

Génesis 9:1-3, NVI

“Entonces dijo Dios: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, y señoree en  los peces del mar, en las aves del cielo,  en los animales domésticos, en toda la tierra y en todo  animal que se arrastra sobre la tierra”. . . .  Dios los bendijo y les dijo:  “Sean fecundos y multiplíquense;  llenen la tierra y sométanla. Dominen a  los peces del mar, a las aves del cielo  y a todo ser viviente  que se mueve sobre la tierra”.  Luego dijo Dios: “Les doy toda planta que da semilla sobre la faz de toda la tierra y todo árbol en que hay fruto con semilla. Serán  para su alimento.  Y a todos  los animales de la tierra, a todas las aves del cielo  y a todo animal  que se mueve sobre la tierra, en que hay vida, les doy toda planta verde para alimento”.  Y así fue”.

Entonces Dios bendijo a Noé y a sus hijos, diciéndoles:  «Sean fructíferos y multiplíquense  y llenen la tierra. El temor y el pavor de ustedes caerán sobre todas  las bestias de la tierra  y todas  las aves del cielo,  sobre todo  animal que se arrastra por la tierra  y sobre todos  los peces del mar;  están en sus manos. Todo lo que vive y se mueve  les servirá de alimento.  Así como  les di las plantas verdes,  ahora les doy todo».

Por lo tanto, las Escrituras presentan a Noé como un segundo Adán, un nuevo Adán. De hecho, el mismo lenguaje hebreo es paralelo. El nombre “Adán” significa “tierra”. Usando el mismo término hebreo, Génesis 9:20 dice: “Noé, un hombre de la tierra  [adamah],  procedió a plantar una viña (NVI)”. Noé era un hombre de la tierra. ¿Fue Adán un hombre de la tierra? “Entonces el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se convirtió en un ser viviente” (Génesis 2:7, NVI). Además, así como Adán cayó en pecado y vergüenza al comer del fruto de un árbol (Génesis 3:5-10), Noé se avergonzó al beber del fruto de la vid (Génesis 9:20-23). ​​Génesis dice de Adán que cuando comió del fruto, se le abrieron los ojos (Génesis 3:10; 3:5,7). En cuanto a Noé, después de emborracharse, despertó y se dio cuenta de lo que le había sucedido (Gén. 9:24).

Encontramos paralelismos asombrosos y significativos entre la historia de la Creación y la historia del Diluvio. Cuando el autor bíblico describe el Diluvio, el texto emplea el lenguaje de la Creación. Y cuando la Escritura describe la nueva creación después del Diluvio, vemos nuevamente el uso del vocabulario de la Creación. En otras palabras, Dios empleó el lenguaje del pasado para describir su obra en el presente:

Creación	El diluvio
Las aguas cubren la tierra	Las aguas cubren la tierra
El espíritu eclipsa las aguas	El viento sopla sobre las aguas
Aguas divididas	El arca pasa por las aguas
Aparece tierra seca
Imagen de Dios	Aparece tierra seca
Dominio sobre la tierra	Los animales le temen a Noé
Fructificad y multiplicaos	Fructificad y multiplicaos
Adán	Segundo Adán (Noé)
Formado a partir de la tierra	El hombre de la tierra
Hacer dormir
Mujer formada	Se formó una nueva tierra
Avergonzado por el fruto del árbol	Avergonzado por el fruto de la vid
Paraíso
Árbol de la vida
Prueba
Serpiente
Pacto implícito	Pacto renovado

Al comparar las dos historias, se hace evidente que, en estos dos actos poderosos, Dios actuó según un patrón consistente. Podría decirse que sus acciones en la historia de la Creación prefiguraron sus obras durante el Diluvio. Dado que  Dios es consistente,  sus acciones pasadas predicen sus acciones futuras.

Pero si bien el patrón entre ambos relatos es claro, existen diferencias entre el Diluvio y la historia de la Creación. La historia de Noé no tiene serpiente, ni árbol de la prueba, ni árbol de la vida, y ninguna mujer desempeña un papel destacado. Por lo tanto, el relato del Diluvio no repite todos los elementos de la historia de la Creación. Dios es coherente, pero no de forma irreflexiva. Usa el lenguaje del pasado para describir sus acciones posteriores, pero la correspondencia no es punto por punto. Por lo tanto, si bien Dios es coherente,  no es predecible . Veremos este patrón de nuevo en el tercer acto poderoso de Dios en el Antiguo Testamento: el Éxodo.

La historia del Éxodo

El relato de la Creación comienza con una tierra informe cubierta de agua (Gén. 1:2). El relato del Diluvio comienza con el caos del pecado (Gén. 6:5-7) y luego describe el retorno de la tierra a su estado anterior a la Creación (Gén. 1:2; 7:18-20; 8:1). Pero el relato del Éxodo contiene una diferencia significativa. En lugar de que las aguas cubran toda la tierra, representan una masa de agua limitada llamada Mar Rojo. Las aguas no son universales. Por lo tanto, a primera vista, el relato del Éxodo parecería ser muy diferente del de la Creación o el Diluvio.

La versión hebrea del cruce del Mar Rojo, sin embargo, refleja el vocabulario tanto de la Creación como del Diluvio. El uso de dicho lenguaje es tan claro que podemos observarlo incluso en inglés: «Entonces Moisés extendió su mano sobre el mar, y durante toda esa noche el Señor hizo retroceder el mar con un fuerte  viento del este  y lo convirtió en  tierra seca.  Las  aguas se dividieron  y los israelitas atravesaron el mar en  seco , con un muro de agua a su derecha y a su izquierda» (Éxodo 14:21, 22, NVI).

El escritor bíblico eligió cuidadosamente las palabras en cursiva en el pasaje anterior para evocar el relato de la Creación. Podría haber seleccionado otras palabras hebreas para describir el acontecimiento histórico con precisión. Pero el vocabulario empleado, específica e intencionalmente, nos recuerda la Creación. «Y la tierra estaba desordenada y vacía, las tinieblas cubrían la faz del abismo, y el  Espíritu  de Dios se movía sobre las aguas» (Génesis 1:2, NVI). En hebreo, la palabra para «espíritu» y la palabra para «viento» son la misma. Un «viento de Dios» se mueve sobre las aguas en la creación original, y un «viento de Dios» barre las aguas del Mar Rojo. El resultado en ambos casos es que las «aguas se dividieron», el mismo hebreo que en Génesis 1:6, 7.

Éxodo 14 también nos dice que los israelitas atravesaron el mar en “tierra seca”. El autor podría haber elegido muchas palabras hebreas para presentar el hecho. La palabra usada en Éxodo 14 es la misma que se emplea en Génesis 1 para referirse a la tierra firme de la creación original (Gén. 1:9, 10). Dado que se podrían haber usado otras palabras hebreas para describir el Éxodo, el autor claramente lo interpreta como un acto poderoso de Dios según el modelo de la Creación (y también del Diluvio). En otras palabras, Dios usa el lenguaje de la Creación y el Diluvio para representar el Éxodo.

Tras observar el patrón, empezamos a ver muchos otros paralelismos entre el Éxodo y las acciones previas de Dios. «Entonces dile a Faraón: “Así dice el Señor: Israel es mi hijo primogénito”» (Éxodo 4:22, NVI). ¿Quién fue el primogénito de Dios en relación con toda la raza humana? Adán. Pero en Éxodo 4, Dios describe a toda la nación de Israel como su primogénito. Así como el Adán original tenía dominio sobre la tierra (Génesis 1:26, 28), Israel recibe el dominio sobre la tierra de Canaán (Éxodo 6:4; Levítico 25:38).

Y así como Dios creó a Adán y Eva en la Creación original, ahora crea un pueblo: Israel. En el jardín original, Dios les dio a Adán y Eva un árbol de la vida para mantenerlos vivos y sanos (Génesis 2:9; 3:22), y en la historia del Éxodo, Dios provee el equivalente del árbol de la vida. Usa pan milagroso (maná, Éxodo 16) para sustentarlos en el desierto. Finalmente, así como el árbol del conocimiento del bien y del mal probó a Adán (Génesis 2:15-17; 3:3, 11-13), en la historia del Éxodo probó a su pueblo varias veces para ver si le serían fieles (Éxodo 16:4; 20:20; Deuteronomio 8:2, 16).

Recuerda cómo el Señor tu Dios te guió por el desierto durante estos cuarenta años, para humillarte y ponerte a prueba, para saber qué había en tu corazón y si guardarías o no sus mandamientos. Te humilló, te hizo pasar hambre y luego te alimentó con maná, que ni tú ni tus padres conocieron, para enseñarte que el hombre no solo vive de pan, sino de toda palabra que sale de la boca del Señor (Deuteronomio 8:2, 3, NVI).

Podemos observar aún otros paralelismos. Así como tanto el Edén como el desierto tuvieron una prueba, también ambos contenían una serpiente (Gén. 3:1ss.; Núm. 21:5-9). Dios hizo pactos con el Adán original y con Noé (Gén. 1:26-30, cf. Gén. 9:1-3), y también estableció un pacto con Israel (Éx. 19, 20). Existen paralelos tras paralelos entre la obra de Dios en el relato del Éxodo y su actividad en el relato de la Creación y el Diluvio.

Pero una vez más observamos algunas diferencias entre los relatos. El relato del Éxodo, en muchos sentidos, es una espiritualización de rasgos del relato de la Creación y el Diluvio. Por ejemplo, el caos de las aguas que rodeaban la Tierra es paralelo no solo al Mar Rojo, sino también a la esclavitud de los israelitas. La situación de los israelitas era un caos espiritual (Éx. 1:8-22). Necesitaban el poder creador de Dios para salir de Egipto (Éx. 3:7-10). Por lo tanto, el caos de la condición de Israel era espiritual. La historia del Éxodo  espiritualiza los aspectos literales de la Creación  para mostrar la coherencia de las acciones de Dios en ambos relatos. La contraparte de Adán y Eva es Israel. El Jardín del Edén se convierte en Canaán o Palestina. En el Éxodo, Dios los conduce a una tierra que mana leche y miel, bien regada, como el Jardín del Edén (Éx. 3:8,17; Núm. 13:27).

Al igual que en el caso del Diluvio, no todos los detalles de la Creación original se repiten en el relato del Éxodo. La boda de Adán y Eva (Gén. 2:23-25; 4:1), el árbol del conocimiento del bien y del mal (Gén. 2:9, 16, 17; 3:11), el sueño de Adán que dio lugar a la creación de Eva (Gén. 2:21, 22) y la creación del sol, la luna y las estrellas (Gén. 1:14-19) son elementos de la historia de la Creación que parecen no encontrar paralelo en el Éxodo.

Al mismo tiempo, la historia del Éxodo contiene nuevos detalles que preparan el escenario para las obras posteriores de Dios. Moisés, siendo niño, escapa de los intentos del Faraón de matarlo (Éx. 2:1-10; cf. Mt. 2:13-18). La sangre de la Pascua lo salva junto con el pueblo de Israel (Éx. 12:1-30; 1 Cor. 5:7). Dios prueba a los israelitas durante 40 años en el desierto (Nm. 14:34-35; Mt. 4:1-10). Adán y Eva no pasan ellos mismos por las aguas divididas de la Creación (Gn. 1:7-9), pero Israel en realidad pasa por las aguas divididas. Y la narrativa del Éxodo en realidad contiene dos divisiones de las aguas: la primera cuando viajan a través del Mar Rojo y la segunda en el Río Jordán. Así que vemos en el relato del Éxodo algunas similitudes y diferencias fascinantes con los relatos originales de la Creación y el Diluvio. Si bien las acciones salvadoras de Dios siguen un patrón claro, Él no está atado a él ciegamente.

Aprendiendo del patrón

Te animo a poner a prueba las observaciones anteriores. Consulta los textos que he enumerado. Luego, lee los libros de Génesis y Éxodo. Compara las historias de las tres obras poderosas de Dios. ¿Ves cómo el escritor bíblico adapta el lenguaje de una historia a otra?

Entonces, ¿qué podemos aprender de esta serie de patrones? ¿Qué tiene que ver este estudio con la profecía? Y, en particular, ¿qué relevancia tiene para el libro de Apocalipsis? Creo que cinco ideas principales sobre Dios han surgido de nuestro breve estudio de la Creación, el Diluvio y el Éxodo. Estas ideas proporcionan una clave fundamental para comprender las profecías de Apocalipsis.

1.  Dios es coherente.  Sus acciones pasadas predicen lo que hará en el futuro. Lo que hizo en la Creación marca el patrón de lo que hizo en el Mar Rojo. Ambos eventos son muy diferentes, pero el mismo Dios obra en ambos casos. Lo que hace ahora nos recuerda lo que hizo entonces. Y lo que hace ahora indica lo que hará más adelante. Él es fiel a sus promesas. Puedes confiar en Dios, porque es coherente. Pero necesitamos matizar esta idea con una segunda.

2.  Dios no es predecible.  Si bien Dios es constante, a veces nos sorprende. Hay que dejar que Dios sea Dios. Él sigue un patrón definido en su manera de abordar a las personas, los acontecimientos y las circunstancias, pero sus actividades posteriores no ejecutan cada detalle del modelo. La consistencia de Dios no es una insensata, punto por punto. A veces, la gente asume que Él debe ejecutar cada detalle de Su pasado exactamente de la misma manera en el futuro. Así, asumen que, en las profecías incumplidas, Dios hará con todo lujo de detalles lo que ha dicho. Pero debemos tener cuidado de no encasillarlo. Debemos permitirle su libertad creativa. Según la Biblia, la actividad posterior de Dios ejecuta gran parte del modelo, pero no  todo  .

3.  Dios es creativo.  Sus acciones posteriores, si bien siguen el patrón general de las anteriores, a menudo las enriquecen y las desarrollan más plenamente. La revelación que Dios hace de sí mismo crece a medida que su pueblo la comprende. El antitipo no se limita a reproducir el tipo como una correspondencia punto por punto. Dios puede trascender lo que ha hecho antes. No se limita a los detalles de sus patrones previos.

Al comparar la profecía y el cumplimiento en la Biblia, se descubre, por lo tanto, a un Dios creativo que opera libremente dentro de los límites de su coherencia general. No está obligado a cumplir cada detalle, ni se le impide introducir algo nuevo. A veces, una profecía que pudo haber cumplido de una manera en un momento dado, la completa de otra manera en otro momento. Las circunstancias cambian. Con el paso del tiempo, vemos a Dios operando de maneras creativas para cumplir su palabra.

4.  Dios se encuentra con las personas donde se encuentran.  Siempre que Dios se revela, lo hace en el tiempo, lugar y circunstancias de quien recibe la revelación. Cuando Dios habla a los profetas, lo hace en su propio  vocabulario,  un lenguaje que han aprendido naturalmente de su pasado. Y, francamente, ¿podrían los profetas entender un mensaje de Dios si lo recibieran en un idioma que no entendían? Claro que no.

Verás, el lenguaje se basa en la suma total de nuestras experiencias pasadas. El único lenguaje que conocemos es el que aprendemos desde la infancia. Un niño de dos años camina y escucha a alguien decir «apreciar». El niño memoriza ese sonido durante un par de semanas y luego lo vuelve a encontrar. Para la tercera o cuarta vez, el niño pequeño comienza a comprender el significado de esa palabra a través de su contexto y la forma en que la gente generalmente la expresa. Así que el  lenguaje  que todos hablamos es el vocabulario de nuestro propio pasado personal. Por eso Dios habló a los escritores de la Biblia con la terminología y las experiencias de su pasado. Las revelaciones de Dios siempre llegan dentro del tiempo, el lugar y las circunstancias en que vivieron los destinatarios.

Lo que quiero decir es que el lenguaje abarca más que solo español, francés, inglés y suajili. Incluso quienes hablan inglés tienen grandes diferencias en la forma en que definen las cosas y en cómo se expresa su cultura. El inglés de la generación del baby boom es muy diferente del inglés del joven posmoderno. Así que, aunque hablen el mismo idioma, la experiencia única de cada persona influye en lo que entienden y cómo lo entienden. La manera más sensata de aplicar la profecía incumplida es, entonces, interpretar su significado en función de su idioma y contexto originales. Por lo tanto, si se desea comprender el Apocalipsis, la manera más sensata de abordar el libro es en el lenguaje del pasado de Juan, tal como él lo habría entendido alrededor del año 95 d. C.

Sin embargo, la evidencia bíblica nos dice que «leer el Apocalipsis como si hubiera sido escrito para nuestro tiempo y lugar no es apropiado para el estudio de un libro antiguo en el que Dios se encuentra con los escritores donde se encuentran. No debemos abordar el libro bíblico como si Juan conociera a Elena de White. Tampoco debemos leer el Apocalipsis como si el autor hubiera estudiado  el Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día.  El mensaje que Dios nos ha dado en el libro del Apocalipsis se encontrará en el lenguaje y la perspectiva de la situación original en la que Dios se encontró con Juan».

5.  Existe una espiritualización de tipo bíblico.  A partir del Éxodo, observamos una espiritualización de algunos tipos. En otras palabras, el lenguaje de las sucesivas acciones de Dios cambia de literal a espiritual o simbólico (del Diluvio a la esclavitud, por ejemplo). También pasa de global a más localizado (del Diluvio universal al Mar Rojo). Dios puede usar el vocabulario del pasado en términos literales a veces (como en las reminiscencias de la Creación en el relato del Diluvio), pero también puede emplear el mismo lenguaje para describir algo más espiritual y local (como en el relato del Éxodo). El escenario y el lenguaje básicos se repiten, pero Él usa ese vocabulario de forma figurativa y espiritualizada, pasando de Adán a Israel o del Edén a Palestina. Las Escrituras emplean el mismo lenguaje, pero el significado de las palabras ahora se expande de manera espiritual.

Reconocer los patrones en la actividad de Dios es vital para nuestro estudio del libro de Apocalipsis. Al ver cómo Dios cumplió las promesas y profecías del pasado, obtenemos una imagen más clara de su obra en nuestro presente y futuro. Y a medida que avanzamos en el libro de Apocalipsis, examinaremos a continuación a los profetas del Antiguo Testamento, cuyos escritos abarcan desde Isaías a Malaquías en la Biblia. Los cinco principios que hemos desarrollado se verán confirmados en esta siguiente etapa del trato de Dios con su pueblo Israel.

El nuevo éxodo

Si lees la Biblia desde Isaías hasta Malaquías, descubrirás que el tema principal que recorre los profetas es el exilio de Judá a Babilonia y su posterior regreso. Si el patrón que hemos visto hasta ahora continúa en los profetas, ¿qué lenguaje usarían para describir el exilio? El del Éxodo, el acto más poderoso de liberación de Dios del cautiverio. Dios obraría en el cautiverio a Babilonia como lo hizo en el cautiverio egipcio. Por eso, cuando los profetas escriben sobre el exilio, lo hacen en términos del Éxodo. Describen el regreso del exilio como un «Nuevo Éxodo». Dios planea repetir el Éxodo una y otra vez. Dicho de otro modo,  Dios es coherente.

Oseas.  Comencemos nuestro estudio de este Nuevo Éxodo con el primer profeta escritor. Oseas profetizó alrededor del año 750 a. C. (Otro profeta bíblico que escribió durante esta época fue Amós). El Israel de David y Salomón se había dividido trágicamente, dando lugar a dos naciones: Israel y Judea, donde antes solo había una. Si bien los reinos duales nunca recuperaron la gloria plena del reinado de Salomón, la época de Oseas los encontró en la cúspide de su prosperidad. Jeroboam II era rey de Israel, y de todos los reyes israelitas del norte, probablemente fue el más poderoso y exitoso (2 Reyes 14:23-29). Pero cuando el pueblo de Dios prospera, tiende a olvidar que es su bendición la que permite a la gente enriquecerse. Eso fue lo que le sucedió a Israel.

“Ella [Israel] no ha reconocido que yo fui quien le dio el trigo, el vino nuevo y el aceite, quien le abalanzó sobre ella la plata y el oro que usaron para Baal” (Oseas 2:8, NVI).

En su prosperidad, Israel ignoró quién había provisto esa riqueza. Israel no recordaba quién ordenó a la lluvia que regara la tierra para proveer el grano, el vino nuevo y el aceite. En lugar de servir a Dios con la abundancia que Él les había dado, Israel usó su riqueza para alejarse de Él. El Señor decidió responder eliminando el lujo que se había convertido en un obstáculo para la relación de Israel con Él.

“Por tanto, yo tomaré mi trigo cuando esté maduro, y mi mosto cuando esté listo.

Tomaré de nuevo mi lana y mi lino, destinados a cubrir su desnudez.

Ahora pues, yo expondré su lascivia ante los ojos de sus amantes; nadie la arrebatará de mis manos.

Haré que cese todo lo que ha sido celebrado: sus fiestas anuales, sus lunas nuevas, sus días de reposo y todas sus fiestas solemnes.

Destruiré sus viñas y sus higueras, de las cuales ella decía que eran la paga de sus amantes;

Los convertiré en matorral, y las fieras del campo los devorarán.

“Yo la castigaré por los días en que quemó incienso a los Baales, se adornó con anillos y joyas, y fue tras sus amantes, y se olvidó de mí”, declara el Señor” (versículos 9-13, NVI).

Dios describe aquí el futuro exilio que Israel experimentaría. En ese momento, les quitaría el grano, el vino nuevo, el aceite, la tecnología, todo, incluso sus fiestas, los servicios del Templo y la adoración. Todo esto desaparecería al partir al exilio. Por haber abandonado a Dios, él no interviene para detener la decadencia y caída de la nación. Pero las buenas noticias se mezclan con las malas. Dios los envía al exilio, no como un rechazo definitivo, sino para recuperarlos.

“Por eso ahora voy a  seducirla  ;

La llevaré al desierto  y le hablaré al corazón.

Le devolveré sus viñas, y convertiré el valle de Acor en puerta de esperanza.

Allí cantará como en los días de su juventud,  como en el día que subió de Egipto”  (versículos 14-15, NVI).

Fíjese en la palabra «seducción». Dios busca una relación con Israel en términos del afán con el que un joven podría cortejar a una joven. ¿De qué desierto habla aquí? Del desierto del Sinaí. Dios recuerda el Éxodo, una etapa anterior de su relación con Israel. Los consejeros familiares nos dicen que cuando un matrimonio está en problemas, lo mejor es recordar las primeras atenciones: retomar las actividades, conversaciones y relaciones que los enamoraron en primer lugar. Al renovar las primeras atenciones, el amor suele regresar con fuerza. Así que Dios describe aquí su relación con Israel como la de un esposo y una esposa. El Éxodo de Egipto fue como una etapa de cortejo en la que Dios se enamoró de Israel e Israel se enamoró de Él. Así que cuando la relación llega a una crisis, como relata Oseas, Dios recuerda el Éxodo de Egipto, el tiempo del cortejo y el primer amor.

Sin embargo, si Israel desea alejarse de Él, Dios le permitirá seguir su propio camino. Accederá al divorcio. Pero no dejará que termine ahí. En cambio, Dios comenzará de nuevo y la cortejará como si se hubieran conocido por primera vez. La traerá de vuelta al lugar donde se enamoraron por primera vez: el desierto del Sinaí. Y hará todo lo posible para restaurar la relación a una condición aún mejor que antes.

Este es el punto significativo para nosotros. En la profecía de Oseas sobre el exilio y el regreso, usa el lenguaje del Éxodo, el vocabulario de Egipto y el desierto. No encontramos aquí ninguna alusión a Babilonia ni al río Éufrates. En otras palabras, Dios describe el exilio a Babilonia en términos del Éxodo de Egipto.  Emplea el lenguaje del pasado para describir el futuro.

Así que podemos añadir un sexto principio de interpretación profética a los cinco que descubrimos anteriormente en este capítulo. Cuando los profetas escritores del Antiguo Testamento hablan del exilio y del regreso de Babilonia, tienden a hablar en el lenguaje del Éxodo. Pero aquí la Escritura no emplea el lenguaje del pasado para describir el presente, sino que lo usa para representar el futuro. Dios profetiza el exilio en el lenguaje del Éxodo. O, dicho de forma más general:  los profetas usan el lenguaje del pasado para representar el futuro.

Miqueas.  Un contemporáneo de Oseas fue el profeta Miqueas. Profetizó al reino de Judá (justo al sur) poco tiempo después de la profecía registrada en Oseas 2. Él también sigue el patrón que vimos en Oseas. Al hablar del exilio, habla en el lenguaje del Éxodo.

“Como en los días cuando saliste de Egipto,  les mostraré mis maravillas.

Las naciones verán y quedarán avergonzadas, privadas de todo su poder.

Se taparán la boca con las manos y se ensordecerán sus oídos.

Lamerán el polvo como una serpiente, como los animales que se arrastran por el suelo.

Saldrán temblando de sus guaridas, y se volverán temerosos hacia el Señor nuestro Dios, y temerán delante de vosotros.

¿Qué Dios como tú,  que perdona la maldad y olvida la rebelión  del remanente de su heredad?

No te quedes enojado para siempre, sino que te deleitas en mostrar misericordia.

Volverás  a  tener compasión de nosotros,  pisotearás nuestros pecados, y arrojarás a lo profundo del mar todas nuestras iniquidades.

Serás fiel a Jacob y mostrarás misericordia a Abraham,  tal como lo juraste a nuestros padres  en tiempos antiguos” (Miqueas 7:15-20, NVI).

¿Notaste la palabra «de nuevo» en el pasaje anterior? «De nuevo tendrás compasión de nosotros». La combinación de «de nuevo» y «como en los días en que saliste de Egipto» deja claro que el profeta se refiere a un «Nuevo Éxodo» inspirado en el primer Éxodo de Egipto.

El principio de «espiritualizar el tipo» es muy fuerte en este pasaje.  El Nuevo Éxodo será tanto espiritual como literal. El propósito de Dios es perdonar a su pueblo y restaurar sus corazones hacia Él. No le interesa principalmente tener una nación con poder político de su lado, sino una relación espiritual con su pueblo. No se conforma con una simple relación de nombre, sino que busca una relación de corazón con una auténtica intimidad. En ese sentido, el Nuevo Éxodo trascenderá al anterior.

Así, Miqueas 7 también describe el exilio y el regreso como un nuevo éxodo. Pero en lugar del Mar Rojo, habla de las «profundidades del mar». Para él, el mar no es una barrera física que Dios dividirá físicamente, sino el lugar donde su pueblo dejará atrás sus pecados. Miqueas profetiza que abandonarán sus pecados y transgresiones en Babilonia, y que al regresar a casa, serán fieles a Dios. Así, la profecía del exilio se basa en el lenguaje del éxodo de forma espiritual.

Isaías.  Isaías profetizó pocos años después de Oseas y Miqueas. Él también describe el exilio en el lenguaje del Éxodo.

“El Señor secará el golfo del mar de Egipto; con un viento abrasador extenderá su mano sobre el río Éufrates.

Lo dividirá en siete arroyos, para que los hombres puedan cruzar con sandalias.

“Habrá un camino para el remanente de su pueblo que quedó de Asiria,  así como lo hubo para Israel cuando subió de Egipto”  (Isaías 11:15, 16, NVI).

Aquí, el río Éufrates funciona como paralelo al Mar Rojo del Éxodo. Una ruta de regreso desde Asiria cruzaría el río Éufrates. Cuando Israel salga del cautiverio, atravesará el río Éufrates de forma similar a como Israel cruzó el Mar Rojo.

¿Recuerdas el principio de  la coherencia de Dios?  Lo que hizo por su pueblo en Egipto, lo repetirá cuando regresen del exilio. Isaías usa el lenguaje del pasado para describir el futuro. Pero eso no es todo lo que sucede aquí. Si bien podemos describir el exilio en términos del Éxodo,  Dios no está atado a todo el patrón. ¿  Realmente regresó Israel de Asiria? No. Para el tiempo del exilio, Israel ya no existía. Solo quedaba Judá. Asiria también había sido destruida y Babilonia se había convertido en la nueva superpotencia. No solo eso, ¿realmente cruzó el remanente del pueblo de Dios el río Éufrates con sandalias? No, puentes cruzaban el río Éufrates justo en la ciudad de Babilonia. ¿Cómo explicas las anomalías en esta profecía?  Dios se encuentra con las personas donde están.  Cuando se escribió Isaías, Israel aún no había sido destruido y Asiria aún gobernaba el territorio de Babilonia. Así que dio la profecía en el contexto de tiempo, lugar y circunstancias de la época de Isaías. Cuando llegó el cumplimiento, las circunstancias habían alterado el caso.

Sin embargo, el río Éufrates se secó. Esto ocurrió cuando Ciro, rey de Persia, rodeó Babilonia. Dado que las murallas de la ciudad parecían demasiado difíciles de tomar mediante asedio, Ciro intentó encontrar la manera de sortear sus defensas. Lo logró desviando el río Éufrates —secando sus aguas— y haciendo marchar a sus soldados por el lecho del río, bajo las murallas, y entrando en la ciudad. En principio, el Éxodo se repitió, pero muchos detalles fueron diferentes esta vez.  Dios es constante, pero no predecible. Se encuentra con las personas donde se encuentran  en cada etapa del drama histórico.

Otro texto de Isaías se aleja ligeramente del anterior. Comienza nuevamente con el lenguaje del Éxodo, pero luego cambia a algo nuevo.

“Así dice el Señor, el que abrió  un camino en el mar, una senda en las aguas impetuosas,  el que sacó  los carros y los caballos,  el ejército y los refuerzos juntos, y allí quedaron, para nunca más levantarse, extinguidos, apagados como una mecha:

‘Olvidad las cosas pasadas; no os detengáis en el pasado.

Mira, ¡estoy haciendo algo nuevo!  Ya está surgiendo; ¿no lo percibes?

“Yo abro un camino en el desierto, y ríos en la tierra yerma” (Isaías 43:16-19, NVI).

En este pasaje, el Éxodo sigue siendo el modelo para el regreso del exilio. Encontramos referencias al paso por las aguas y a la destrucción de carros, caballos y ejércitos. Pero el acontecimiento venidero también trascenderá el Éxodo. El pasado proporciona el lenguaje para el futuro, pero, una vez más,  Dios es creativo  y el cumplimiento no se limita al modelo en cada detalle.

Hago hincapié en estos principios porque proporcionan la base para realizar un análisis sólido de las profecías incumplidas. Muchas personas tratan las profecías incumplidas como si hubieran sido escritas directamente para ellas, para su propio tiempo y circunstancias. Olvidan que cuando Dios dio la profecía, no usan el lenguaje de su época, pero el del pasado del profeta. No puedo subestimar la importancia de este principio.  Al estudiar un libro como el Apocalipsis, el contenido se refiere al futuro del profeta, pero el vocabulario pertenece a su pasado. No debemos esperar una correspondencia exacta entre cada detalle de la profecía y su cumplimiento.

Otro pasaje del libro de Isaías, utilizado a menudo junto con el libro de Apocalipsis, ilustra este punto.

“He aquí que  yo crearé nuevos cielos y nueva tierra.

De lo pasado no habrá memoria, ni vendrá al pensamiento.

Pero  estad alegres y regocijaos para siempre en lo que

Yo crearé,  porque crearé a Jerusalén para que sea un deleite y su pueblo un gozo. Me alegraré por Jerusalén y me deleitaré en mi pueblo;  no se oirán más en ella llantos ni clamores  (Isaías 65:17-19, NVI).

La mayoría de la gente asume que el pasaje describe nuestro futuro. De hecho, el libro de Apocalipsis usa el texto para hablar de la Nueva Jerusalén que Dios ha preparado para su pueblo. Pero aquí, en Isaías, Dios se refiere al exilio y al regreso. Parte del lenguaje ha adquirido un significado más amplio con el tiempo (confirmado por la inspiración), pero cuando Isaías escribe, se refiere al exilio y al regreso. Si lees el capítulo en contexto, verás que no habla de la vida eterna en el cielo, sino de personas que viven vidas más largas en esta tierra.

“Nunca más habrá allí niño que viva pocos días, ni anciano que no complete sus años;  el que muera a los cien años será tenido por joven, y el que no llegue a los cien será considerado maldito”  (versículo 20, NVI).

¡Esta no es una descripción del cielo tal como lo ve el Revelador (Apocalipsis 21:4)! El cielo, tal como lo entendemos, no incluye la muerte. Pero como representación de las cosas poderosas que Dios planea hacer cuando regresen del exilio, el texto cobra sentido. En otros pasajes, Isaías ha descrito el exilio con el vocabulario del Éxodo. Pero aspectos de la futura obra poderosa de Dios son tan grandiosos que las Escrituras solo pueden retratarlos con el vocabulario de la Creación. ¿Recuerdan el principio de  espiritualizar el tipo?  Usar el lenguaje de la Creación no significa que Isaías esté describiendo el fin mismo de la historia de la tierra; el relato del Éxodo también empleó el lenguaje de la creación (Éxodo 14:21, 22). En este caso, el vocabulario de la creación describe lo que ocurrirá después del exilio a Babilonia.

Daniel.  Quizás estés pensando:  «Vale. Entiendo tu punto con respecto a Isaías». Pero ¿no es el Apocalipsis un libro apocalíptico, más parecido a Daniel? Sin duda, en este tipo de libros, el profeta habla directamente del futuro. No se refiere a su tiempo ni a su lugar, sino al nuestro. ¿No deberíamos leer esos libros de forma diferente a los demás profetas?  Es una buena pregunta. Pero un análisis de la evidencia sugiere que incluso pasajes apocalípticos como Daniel 7  usan el lenguaje del pasado para hablar del futuro.  La visión de Daniel describe la secuencia de reinos futuros en el vocabulario de la Creación.

Daniel dijo: «En mi visión nocturna miré, y he aquí que los cuatro vientos del cielo agitaban el gran mar» (Dan. 7:2, NVI). ¿Te suena familiar la imagen de los vientos soplando sobre el mar? Ya hemos visto un lenguaje similar en Génesis 1:2. La visión de Daniel 7 comienza con un eco de las aguas caóticas antes de la Creación. Después de la representación que Daniel hace de una serie de animales, llegamos a una declaración fascinante en los versículos 13 y 14:

En mi visión nocturna miré, y vi que   entre las nubes del cielo venía  alguien como un hijo de hombre . Se acercó al Anciano de Días y fue conducido a su presencia. Se le dio autoridad, gloria y poder soberano; todos los pueblos, naciones y hombres  de toda lengua lo adoraron.  Su dominio es eterno  e inmutable, y su reino jamás será destruido.

El lenguaje en cursiva nos recuerda el dominio de Adán sobre las criaturas de la tierra (Gén. 1:26-28), autoridad que ejerció al nombrar a los animales (Gén. 2:19, 20). Así, Daniel 7, como en el caso de otros profetas del Antiguo Testamento, aplica el lenguaje de la Creación al futuro del profeta: vientos que agitan el mar, la aparición de animales y un hijo del hombre (un segundo Adán) que recibe el dominio sobre estos animales. De este modo, Daniel 7 describe la historia futura del mundo como una nueva creación de Dios. Una vez más,  la Escritura utiliza el lenguaje del pasado para hablar del futuro.

Lo que me entusiasma de esta lectura de Daniel 7 es que esta profecía tenía pleno sentido cuando Daniel la escribía. El pueblo de Dios se encontraba en pleno exilio en ese momento, cautivo en Babilonia. ¿Cómo vería el profeta a los animales de Daniel 7? Representaban a las naciones que oprimían al pueblo de Dios. La visión retrata a estas naciones como bestias feroces y voraces.

Entonces, ¿cuál fue el mensaje de la visión para Daniel y su pueblo? Algo así: «Así como Adán dominó a los animales después de la creación, así también el Hijo del Hombre dominará a estas naciones que oprimen a ti y a tu pueblo». En otras palabras, el significado de Daniel 7 era que Dios aún tenía el control. El mundo parecía caótico porque las naciones malvadas le hacían mal al pueblo de Dios. Pero su pueblo no debía desanimarse. A pesar de las apariencias, el Señor no había perdido el control de la situación.

¿Recuerdan el principio de que  Dios se encuentra con las personas donde se encuentran?  Lo vemos muy claramente en Daniel 7. Dios le da un mensaje a Daniel sobre el futuro del mundo. Pero su propósito también era asegurarle al profeta que Él controlaba las circunstancias presentes. En Daniel 2, Nabucodonosor, rey de Babilonia, tuvo una visión similar a la de Daniel con una interpretación paralela. Pero tenía una diferencia importante. El sueño de Nabucodonosor simbolizaba a las naciones del mundo mediante un ídolo. Esto tiene sentido porque Nabucodonosor era un rey pagano. Para él, las naciones representaban ejemplos brillantes de los dioses que adoraban. Las naciones eran algo que los emocionaba. Pero para Daniel, esas mismas naciones eran bestias feroces y voraces que dañaban a su pueblo. Dios dio el mismo mensaje a cada «profeta» en términos que pudieran entender.  Cuando Dios revela el futuro, lo hace a través del lenguaje del pasado del profeta. Dios se encuentra con las personas donde se encuentran.  Por lo tanto, no debemos esperar un cumplimiento punto por punto de cada detalle, ni siquiera en la profecía apocalíptica.

Más ejemplos de cumplimiento profético

Después del regreso del exilio

¿Qué sucedió realmente cuando Israel regresó de Babilonia? Comparado con los textos que hemos estado leyendo, su cumplimiento fue decepcionante.

Pero recuerda el principio 2:  Dios no es predecible.  Muchos habitantes de Israel y Judá debieron haber leído las profecías de Oseas, Miqueas, Isaías y otros. Me los imagino haciendo diagramas para delinear con antelación lo que Dios iba a hacer. Pero su obra, cuando llegó, no fue exactamente la que esperaban los pronosticadores.

“El día veintiuno del mes séptimo, la palabra del Señor vino por medio del profeta Hageo:

‘Habla a Zorobabel hijo de Salatiel, gobernador de Judá, a Josué hijo de Josadac, sumo sacerdote, y al remanente del pueblo.

Pregúntenles:  «¿Quién de ustedes ha quedado que haya visto esta casa en su antiguo esplendor? ¿Qué les parece ahora? ¿No les parece que no es nada?»

Pero ahora, Zorobabel, sé fuerte», declara el Señor.

«Sé fuerte, Josué, hijo de Josadac, sumo sacerdote.

«Esforzaos, pueblo todo de la tierra», declara el Señor, «y trabajad.

Porque yo estoy contigo», declara el Señor Todopoderoso.

“Este es el pacto que hice contigo cuando saliste de Egipto.

Y mi Espíritu permanece entre ustedes. No teman.

Así dice el Señor Todopoderoso:

Dentro de poco yo haré temblar otra vez los cielos y la tierra, el mar y la tierra seca.

Yo haré temblar a todas las naciones, y vendrá el Deseado de todas las naciones, y  yo llenaré de gloria esta casa,  dice el Señor Todopoderoso.

“Mía es la plata y mío es el oro ” ,  declara el Señor Todopoderoso.

«La gloria de esta casa actual será mayor que la gloria de la casa primera»,  dice el Señor Todopoderoso.

“Y en este lugar daré paz”, declara el Señor Todopoderoso” (Hageo 2:1-9, NVI).

En este pasaje, el Señor señala su decepción al ver el cumplimiento de las profecías del regreso del exilio. Sin embargo, afirma que es un verdadero cumplimiento, aunque tienen motivos para cuestionarlo. Esto es algo que debemos tener presente al abordar las profecías incumplidas, incluyendo el libro de Apocalipsis. Desde Münster hasta Waco, la gente ha intentado usar el material de Apocalipsis para obtener un conocimiento detallado del futuro que Dios no diseñó para ellos. Todos necesitamos recordar que  el mismo Dios, que es constante, no es predecible.

Con el paso del tiempo, se hizo evidente que el regreso de Dios a su pueblo del exilio babilónico no sería el evento final de la historia de la tierra. La atención se centró cada vez más en su mayor acto: la llegada del Mesías. Pero esto plantea una nueva pregunta. Mucha gente asume que las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento tienen un cumplimiento más puntual que las profecías que hemos estado analizando. ¿Es realmente así? ¿Son las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento una excepción a la regla de que Dios usa el lenguaje del pasado para describir eventos futuros? ¿Son las profecías mesiánicas  más predecibles  que la tendencia general? Veamos algunos ejemplos.

Las profecías mesiánicas

«Vienen días», declara el Señor, «en que  levantaré a David un renuevo justo,  un Rey que reinará con sabiduría y practicará el derecho y la justicia en la tierra.

En sus días será salvo Judá, e Israel vivirá seguro.

“Y este será su nombre:  Jehová, justicia nuestra”  (Jer. 23:5, 6, NVI).

¿Qué aprendemos de este texto? Primero, el Mesías viene y será un rey como David. El reinado de David proporciona un modelo histórico de cómo será el Mesías, un ejemplo de gobierno sabio y justo. Pero, obviamente, no todas las acciones de David son un modelo para el Mesías justo. El Mesías será como David, pero su vida no es una repetición exacta del reinado de David. Por lo tanto, la línea entre la profecía y su cumplimiento no es totalmente predecible.

Un segundo aspecto de esta profecía aparece en el título dado al Mesías: “El Señor, nuestra justicia”. El rey que reinaba en Judá cuando Jeremías profetizó se llamaba Sedequías, que en hebreo significa “el Señor es mi justicia”. Jeremías nos dice que el Mesías, cuando venga, será un rey como Sedequías. Si bien Sedequías no hizo honor a su nombre, este sirvió como modelo de cómo sería el Mesías. El Mesías desempeñaría el papel que Sedequías debía cumplir. Él sería quien llevaría a cabo a la perfección la justicia de Dios. Así, la profecía mesiánica de Jeremías 23 utiliza el lenguaje del pasado y del presente para proyectar una imagen de cómo sería el Mesías en el futuro.

Volvamos a otra profecía de Isaías:

De nuevo el Señor le dijo a Acaz: «Pide al Señor tu Dios una señal, ya sea en lo más profundo de la tierra o en lo más alto». Pero Acaz respondió: «No la pediré; no tentaré al Señor». Entonces Isaías dijo: «¡Escuchen, casa de David! ¿No les basta con probar la paciencia de los hombres? ¿Acaso también probarán la paciencia de mi Dios? Por eso, el Señor mismo les dará una señal:  La virgen concebirá y dará a luz un hijo, y lo llamará Emanuel.  Comerá cuajada y miel cuando sepa rechazar el mal y elegir el bien.  Pero antes de que el niño sepa rechazar el mal y elegir el bien, la tierra de los dos reyes que ustedes temen será devastada»  (Isaías 7:10-16, NVI).

Esta profecía habla de un rey llamado Acaz y un profeta llamado Isaías. Acaz está preocupado por dos naciones que buscan conquistar su reino. Isaías le ofrece una señal del Señor. Dios le envía un mensaje: una joven (en hebreo puede leerse como «joven» o «virgen») concebirá y tendrá un hijo. La buena noticia para Acaz es que antes de que el niño esté listo para comer alimento sólido y antes de que distinga el bien del mal, las dos naciones serán destruidas. Así que esta profecía del Mesías surge de una situación inmediata. Dios usa el lenguaje del presente para hablar del futuro. En el tiempo del Mesías, Dios liberará a su pueblo tal como lo hizo con Acaz en los días de Isaías (Isaías 9:1-7).

En Zacarías, un pequeño libro al final del Antiguo Testamento, vemos nuevamente el mismo principio en funcionamiento:

“¡Alégrate mucho, hija de Sión! ¡Grita, hija de Jerusalén!

He aquí,  tu Rey viene a ti,  justo y salvador,  humilde, y cabalgando sobre un asno, sobre un pollino, hijo de animal de carga.

Quitaré de Efraín los carros, y de Jerusalén los caballos, y el arco de guerra será quebrado.

Proclamará la paz a las naciones.

“Su dominio se extenderá de mar a mar y desde el Río hasta los confines de la tierra”  (Zac. 9:9, 10, NVI).

Aquí vemos referencias a Efraín, Jerusalén y el Éufrates (al que el texto se refiere simplemente como «el río»), lenguaje propio de la época y el lugar de los profetas, junto con una descripción del Mesías. Pero, usando tales textos, ¿podría alguien haber predicho el curso exacto de la vida de Jesús? No. ¿Debería sorprendernos que algunos interpretaran estos mismos textos para predecir que el Mesías sería un rey poderoso que dominaría las fuerzas políticas de su mundo? Incluso los propios discípulos de Jesús, tras abundantes indicios, no comprendieron su mesianismo hasta Pentecostés. Solo después de haber conocido a Jesús, haber caminado con él y haber recibido la interpretación de Dios a través del Espíritu, alguien pudo haber comprendido plenamente cómo la vida de Jesús fue el cumplimiento de estas mismas profecías.

El Nuevo Testamento

Esto nos lleva a un séptimo principio importante de la profecía bíblica que Jesús afirmó un par de veces: «Les he dicho esto ahora, antes de que suceda, para que cuando suceda, crean» (Juan 14:29, NVI; cf. 13:19). ¿Dijo Jesús: «Les diré con antelación para que conozcan el futuro? De hecho, les ayudaré a hacer un diagrama que ordene todos los eventos para que puedan identificar su lugar en la historia en todo momento»?

No, no lo hizo.  Sin embargo, estaba  diciendo que si prestas atención a sus palabras, reconocerás el momento del cumplimiento  cuando  llegue, no antes. Cuando ocurran los eventos profetizados, los discernirás y el cumplimiento será evidente. Estaba claro que Jesús era el cumplimiento de las profecías mesiánicas una vez que vivió su vida. Pero las profecías no permitieron predecir con antelación el curso exacto de su vida.  Dios no es predecible.  Esto significa que  los cumplimientos proféticos se reconocen mejor después de que ocurren, no antes.

Cuando se trata de profecías incumplidas, es recomendable ser un poco cauteloso. Fue la falta de tal cautela lo que llevó a David Koresh a la destrucción. Creía saber exactamente lo que Dios quería que hiciera y cómo lograr el resultado que el Señor tenía en mente. Pero se equivocó. Es fundamental que escudriñemos la Palabra para comprender las profecías incumplidas. Al mismo tiempo, debemos mantener una prudencia santificada en nuestras conclusiones. Debemos permitirle a Dios la libertad de ser Dios.

El libro de Apocalipsis continúa el patrón que hemos visto desde Génesis. Cuando Juan escribió su libro, los eventos descritos en él eran casi en su totalidad futuros. Sin embargo, el lenguaje básico del libro de Apocalipsis es el del pasado de Juan. Apocalipsis está lleno del Antiguo Testamento. Por ejemplo, observe la última parte de Apocalipsis 13:

Realizó grandes señales milagrosas, incluso hizo  descender fuego del cielo a la tierra  a la vista de los hombres. Y por las señales que se le permitió realizar en nombre de la primera bestia,  engañó  a los habitantes de la tierra (Apocalipsis 13:13, 14, NVI).

Durante el Éxodo, los magos del Faraón lo engañaron mediante artes mágicas. El texto de Apocalipsis 13 también recuerda cómo Elías hizo descender fuego del cielo a la tierra en el Monte Carmelo.

Les ordenó  erigir una imagen  en honor de la bestia que, herida de espada, sobrevivió. Se le dio poder para infundir aliento a la imagen de la primera bestia, para que hablara e  hiciera que todos los que se negaran a adorarla fueran asesinados  (versículos 14, 15, NVI).

El pasaje nos recuerda a Daniel 3, en el que Nabucodonosor erigió una imagen y amenazó con matar a cualquiera que se negara a inclinarse y adorarla.

“También obligaba a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, a recibir una marca  en la mano derecha o en la frente;  y que nadie pudiese comprar ni vender, si no tenía la marca que es el nombre de la bestia o el número de su nombre” (versículos 16, 17, NVI).

En Deuteronomio 6, Dios le dice al pueblo que lleve los Diez Mandamientos en la frente y en la mano. Así que la marca es, de alguna manera, una falsificación de los Diez Mandamientos. Para comprender la marca de la bestia, es necesario comprender el contexto del Antiguo Testamento: el lenguaje del pasado que Juan usaba.

Esto requiere sabiduría. Si alguien tiene discernimiento, que calcule el número de la bestia, pues es número de hombre. Su número es 666 (Apocalipsis 13:18, NVI).

El número 666 también tiene un pasado en el Antiguo Testamento. La imagen de Daniel 3 medía 60 codos de alto, 6 codos de ancho y (presumiblemente) 6 codos de profundidad: 666. Además, 666 representa la cantidad de ingresos que Salomón recibió el año en que se apartó del Señor (1 Reyes 10:14). Para la mentalidad hebrea, el número 666 era un indicador de la apostasía de Salomón,  hijo de David.

Así que, en lo que respecta al libro de Apocalipsis, debemos entender que  Dios se encuentra con las personas donde se encuentran.  Les da a los profetas lecciones sobre el futuro  en el lenguaje —el vocabulario— del pasado.  El libro de Apocalipsis, al igual que otros libros de la Biblia, se presenta en el idioma, la cultura y el contexto histórico del escritor inspirado.

Elena White

Finalmente, desde una perspectiva adventista, tenemos el ejemplo de Elena G. de White. Muchos adventistas han asumido que Dios escogió sus palabras de forma más directa, que ella veía imágenes claras de eventos reales en el futuro. Pero incluso con Elena G. de White, las descripciones del futuro llegaron en el lenguaje de su pasado. ¿Y cuál era ese? El inglés de los Estados Unidos del siglo XIX. Dios la encontró donde ella estaba y obró dentro de ese marco.

Si bien Elena de White abordó claramente el futuro, no encontrará una sola declaración en todos sus escritos que describa con claridad algo exclusivo del siglo XX o posterior. Buscará en vano una descripción de las computadoras, la guerra nuclear, los viajes espaciales, internet o cualquier descripción explícita de los detalles de la Segunda Guerra Mundial en sus escritos. Cuando describe eventos que se avecinan, lo hace con un vocabulario firmemente arraigado en su propio tiempo y lugar. Por ejemplo, cuando describe las fuerzas malvadas del mundo que avanzan para atacar a los santos al final de los tiempos, ¿qué armas llevan esos malvados en sus manos? ¡Espadas! Una descripción apropiada para mediados del siglo XIX, pero ya no para el mundo actual.

Alguien una vez me cuestionó sobre este punto. Me recordó a Ellen.

Los comentarios de White sobre las bolas de fuego que caían sobre la ciudad de Nueva York al final. Sugirió que podría ser una descripción de una guerra nuclear futura (más recientemente, algunos han intentado relacionar los sucesos del 11 de septiembre de 2001 con las declaraciones). Reflexioné un momento y luego le pregunté si conocía la canción: «Y el resplandor rojo del cohete, las bombas estallando en el aire, dieron prueba durante la noche de que nuestra bandera seguía allí». Indicó que conocía el himno nacional estadounidense.

“¿Sabes cuándo fue escrita esa canción?” Le pregunté.

Pensó por un momento. «¿1814?»

“Correcto”, dije, “incluso el lenguaje de las bolas de fuego, sea lo que sea que signifique cuando llegue el momento, es coherente con el lenguaje del pasado de Elena de White”. Así que nuestro conocimiento de un profeta más contemporáneo confirma la evidencia recopilada de nuestro estudio de profecías cumplidas a lo largo de la Biblia.

Conclusión

Para concluir, me gustaría compartir algunas advertencias prácticas sobre la interpretación profética:

1. Creo que los cristianos en general, y los adventistas en particular, tendemos a estar demasiado seguros de que entendemos exactamente lo que Dios planea hacer antes de que lo haga. Quizás esto surja de la tentación humana de jugar a ser Dios, quien solo conoce el futuro. Pero la historia de las interpretaciones del Apocalipsis debería ser una advertencia para nosotros. Una y otra vez, interpretaciones que tenían perfecto sentido en un momento dado han demostrado ser completamente erróneas cuando llegó el cumplimiento real. No debemos esperar una correspondencia exacta en todos los detalles entre la profecía y el cumplimiento. Los cumplimientos se reconocen mejor cuando ocurren y no antes.

2. El propósito principal de la profecía no es satisfacer nuestra curiosidad sobre el futuro, sino enseñarnos cómo vivir hoy. Dios usa una visión del futuro para animar y motivar a personas reales en las circunstancias reales de la vida cotidiana. Aunque la profecía es predictiva, su objetivo es enseñarnos algo sobre Dios y cambiar nuestra forma de vida mucho antes de que se cumpla.

3. Tendemos a leer el Apocalipsis como si hubiera sido escrito para nuestra época, lugar y circunstancias. Al hacerlo, evocamos asociaciones y conceptos que jamás se les habrían ocurrido a Juan ni a sus contemporáneos.

Tales lecturas conducen casi inevitablemente a una distorsión del texto y de su intención original. El lenguaje del Apocalipsis es el del pasado de Juan, no el nuestro.

Pero si el Apocalipsis fue escrito en el vocabulario de otro tiempo y lugar, esto plantea una pregunta importante: ¿Cómo puede el estudio del libro ser relevante para nosotros en nuestra situación cuando se dirige a personas de otros tiempos y lugares? ¿Cómo podemos salvar la brecha entre su época y la nuestra? ¿Y cómo podemos encontrar con seguridad una palabra del Señor para hoy en los escritos de quienes vivieron en un pasado lejano? Abordaremos estas preguntas en los próximos capítulos.

Principios de interpretación profética

1. Dios es consistente.
2. Dios no es predecible.
3. Dios es creativo.
4. Dios encuentra a las personas donde están.
5. Hay una espiritualización del tipo.
6. Dios usa el lenguaje del pasado para describir el futuro.
7. Los cumplimientos proféticos se reconocen mejor después de que ocurren.

^*  Traducción y análisis en Hillel Schwartz,  Century’s End: A Cultural History of the Fin de Siècle From the 990s Through the 1990s  (Nueva York: Doubleday, 1990). Véase pág. 101.