Nací en el Upper East Side de Manhattan… cuando era relativamente pobre (hoy en día, el Upper East Side es la zona inmobiliaria más cara del país). Mis padres pronto encontraron viviendas asequibles y atractivas al otro lado del río Hudson, en Nueva Jersey. Pero aunque ahora vivía en otro estado, mi familia y yo seguíamos considerándonos neoyorquinos. Íbamos a la iglesia en Manhattan, y cuando podíamos permitírnoslo, mi hermano y yo también asistíamos a colegios adventistas de la ciudad.

Fue duro crecer como adventista en la ciudad de Nueva York. No solo la mayoría de la gente de la calle era secular, sino que ni siquiera nos sentíamos cómodos con cristianos de otras denominaciones. Éramos una pequeña comunidad en medio de un mundo enorme de rascacielos y atracciones prohibidas. Como la mayoría de los neoyorquinos, íbamos de un lugar conocido a otro a través de una vasta jungla de desconocidos con rostros desconocidos. Cada día viajábamos en el metro y los autobuses llenos de gente que se esforzaba por no mirarse a los ojos ni reconocerse. Crecer como adventista en Nueva York era ser un extraño en tierra extraña.

Aunque no puedo decir que alguien me persiguiera realmente por mi fe, sabía que era diferente, que era extraño. Quería caer bien, pero los niños del vecindario sabían que no era uno de ellos. No iba al cine con ellos y nunca aparecía en los bailes del colegio los viernes por la noche (fui a una escuela pública durante cinco años). Cuando mis amigos me preguntaban si podían venir los sábados, ponía alguna excusa. Si me ofrecían una cerveza o un cigarrillo, los rechazaba con la mayor cortesía posible (aunque sufrí muchos remordimientos en la tienda de dulces del barrio). Cuando trajeron las chuletas de cerdo a casa de mi amigo, le dejé claro que no tenía hambre. (Aunque llevaba allí cinco horas). ¿Perseguido? No. ¿Abusado? No. ¿Despreciado y rechazado? En realidad, no. Mis amigos y vecinos no adventistas eran muy buena gente. ¿Un pez fuera del agua? Sí. ¿Un extraño en tierra extraña? Sin duda.

De niño, me sentía más a gusto con el libro del Apocalipsis que con mi barrio. John parecía comprender mis dificultades con el mundo. Apreciando el atractivo de las atracciones prohibidas, la sensación de ser diferente e incluso raro, sentó las bases para el mundo en el que vivía. Cuando estudié sobre las siete iglesias, sentí como si estuviera leyendo sobre mí. Como estudioso del Apocalipsis, cuanto más aprendo sobre el mundo de Juan, más se parece al que viví. Los cristianos de Asia Menor, aunque no fueran perseguidos, seguían luchando por comprender cómo debían vivir en un mundo pagano.

La sociedad romana antigua satisfacía la mayoría de las necesidades humanas a través de una de dos instituciones: la familia y el estado. Existía también una tercera categoría de sociedad, lo que podríamos llamar «asociaciones» o «clubes». Estas asociaciones existían para abordar las necesidades que no satisfacían ni el hogar ni el gobierno. En cierto modo, eran como una familia extendida. La iglesia encontró su lugar en esta ambigua tercera categoría de la sociedad. La sociedad romana la consideraba una extraña especie de «club». Aunque las asociaciones romanas eran generalmente inofensivas, en ocasiones el estado se sentía amenazado por ellas. Según Adela Yarbro Collins, cinco acontecimientos importantes hicieron que la situación de la iglesia en el mundo romano pareciera cada vez más precaria en la época en que Juan escribió el Apocalipsis.¹

La precaria situación de la Iglesia

Conflictos con los judíos

En primer lugar, la iglesia sufría varios conflictos con los judíos que podían tener graves consecuencias. Los romanos consideraban al judaísmo una  religio licita,  el término latino para una religión legal. Como religión legal, los judíos gozaban de privilegios que no se otorgaban a otros, como el derecho a la observancia del sabbat y la exención del culto al emperador. Roma había aprendido que ser indulgente con los judíos evitaba muchos problemas. Mientras la gente considerara a los cristianos como judíos, y muchos lo eran, la ley romana los protegió.

Sin embargo, hacia finales del primer siglo, los desacuerdos entre cristianos y judíos amenazaron con separarlos entre sí en la opinión pública. Dado que los judíos eran una asociación reconocida y la iglesia no, cuanto más distinguía el Imperio Romano a los cristianos del judaísmo, más dificultades tenía la iglesia en la sociedad. Por lo tanto, los intentos judíos de repudiar el cristianismo tuvieron consecuencias legales para los cristianos del primer siglo. Obsérvese la evidencia de los siguientes textos:

Conozco tus aflicciones y tu pobreza, ¡pero eres rico!  Conozco la calumnia de quienes se dicen judíos y no lo son, sino una sinagoga de Satanás.  No temas lo que estás a punto de sufrir. Te digo que el diablo meterá a algunos de ustedes en la cárcel para probarlos, y sufrirán persecución durante diez días. Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida (Apocalipsis 2:9, 10, NVI).

Escribe al ángel de la iglesia de Filadelfia: Estas son las palabras del Santo y Verdadero, el que tiene la llave de David. Lo que él abre, nadie puede cerrar; y lo que él cierra, nadie puede abrir. Yo conozco tus obras. Mira, he puesto delante de ti una puerta abierta que nadie puede cerrar. Sé que tienes poca fuerza, pero has guardado mi palabra y no has negado mi nombre.  Haré que los de la sinagoga de Satanás, que dicen ser judíos aunque no lo son,  sino mentirosos, vengan y se postren a tus pies y reconozcan que te he amado (Apocalipsis 3:7-9, NVI).

Algunas evidencias sugieren que los judíos tomaron nota de que los cristianos eran la única secta judía que no se quedó en Jerusalén ni luchó durante la guerra de independencia contra Roma en el año 70 d. C. A partir de entonces, los consideraron cada vez más un elemento extranjero, incluso cuando asistían a las sinagogas. Varios eruditos creen que algunos líderes judíos añadieron una oración o bendición adicional a los servicios de la sinagoga alrededor del 80-90 d. C. Esta «decimoctava bendición» era básicamente una maldición contra Cristo y los cristianos. Los cristianos que asistían a dicho servicio se revelaban al guardar silencio durante la bendición. Al hacerlo, los líderes podían señalarlos y excluirlos.

Así que, alrededor de la época en que Juan compuso el libro del Apocalipsis, la situación legal de los cristianos se vio amenazada. Naturalmente, estarían preocupados por esta situación y se preguntarían qué les depararía el futuro en la sociedad romana.

Acusaciones gentiles

Un segundo problema que los cristianos comenzaron a enfrentar en este momento fueron las acusaciones de sus vecinos gentiles. A medida que los gentiles comprendían la diferencia entre la fe cristiana y el judaísmo, a menudo veían el cristianismo con hostil desprecio. A partir del siglo II, encontramos abundante evidencia de acusaciones gentiles contra los cristianos. Es razonable suponer que tales acusaciones ya habían comenzado a ocurrir hacia finales del siglo I, aunque no tenemos documentación escrita directa. Analicemos los tipos de acusaciones que enfrentaron los cristianos poco después de la redacción del Apocalipsis.

Una acusación del siglo II era que los cristianos eran «odiadores de la raza humana». El público en general los consideraba excluyentes porque no participaban en la sociedad civil como la mayoría de la gente. Los rituales y la retórica paganos saturaban los eventos públicos en Asia Menor. Por lo tanto, los cristianos solían evitarlos para no comprometer su fe. La población en general, por otro lado, adoptaba una visión heterogénea de la religión. Se sentían libres de elegir entre una variedad de ideas. Pero, al igual que hoy, no apreciaban a quienes creían tener la verdad y que todos los demás estaban equivocados. Por lo tanto, acusaban a los cristianos de ser antisociales.

Dado que la religión estaba tan estrechamente vinculada a los asuntos civiles en la antigua Roma, los cristianos también sufrieron quejas de «ateísmo» porque no adoraban a ningún dios excepto al suyo. Cada pueblo del Imperio tenía sus propias preferencias religiosas, pero añadía el culto a los dioses estatales como muestra de su lealtad al Estado. Muchos acusaban a los cristianos de ateísmo porque no aceptaban a los dioses estatales como objetos de culto.

Curiosamente, los cristianos también fueron acusados ​​de canibalismo. ¿Cómo se originó esto? Tenía que ver con la percepción gentil de la Cena del Señor, en la que los cristianos hablaban de «comer el cuerpo y beber la sangre» de su Señor. Los cristianos entendían estas afirmaciones de forma espiritual, pero al parecer sus vecinos paganos no. Así, se difundieron historias de que los cristianos sacrificaban niños y a otras personas para comer en la mesa de su Señor. El efecto combinado de todas estas acusaciones creó un mundo inseguro para los cristianos.

Noticias traumáticas

Una serie de acontecimientos traumáticos habrían ofrecido una indicación adicional de que la posición cristiana en la sociedad romana se estaba volviendo cada vez más incierta. Uno de ellos fue la destrucción de Jerusalén. Si bien afecta directamente a los cristianos, planteó una pregunta importante: si los romanos podían tratar una  religión legal  de una manera tan brutal, ¿qué sucedería si el gobierno centrara su atención en los cristianos?

Una segunda noticia traumática habrían sido los informes sobre las persecuciones de Nerón. Aunque breves, fueron espantosas. Aunque probablemente obra de un loco, la impotencia de los cristianos de Roma demostró cuán frágil era la relación de todos los cristianos con el Imperio. La sociedad romana no contaba con muchas garantías para las minorías. El mundo occidental moderno generalmente apoya la idea de que el sistema legal debería impedir que la mayoría abuse totalmente del punto de vista de una minoría. Pero en la época del Nuevo Testamento no era así. Un emperador romano podía maltratar a una minoría con poco peligro de represalias.

Una tercera noticia traumática fue el desarrollo gradual del culto imperial al emperador. El llamado a adorar al emperador era un acto tanto religioso como político. Negarse a participar en el culto al emperador era más que antipatriótico: era una traición, lo que dificultaba que las personas fueran buenos ciudadanos y buenos cristianos al mismo tiempo. Esta práctica discriminaba a los cristianos porque incluso pequeñas muestras de lealtad al emperador comprometían su relación con Jesucristo. Pedir a los cristianos que adoraran al emperador sería como obligar a los judíos a convertirse en nazis o a los afroamericanos a adherir públicamente a los principios del Ku Klux Klan.

La muerte de Antipas

El libro del Apocalipsis también relata la ejecución de un cristiano llamado Antipas. Aunque las Escrituras no dan detalles, es evidente que murió como mártir de su fe. «No renegaste de tu fe en mí, ni siquiera en los días de Antipas, mi fiel testigo, quien fue ejecutado en tu ciudad, donde mora Satanás» (Apocalipsis 2:13, NVI). Pérgamo era uno de los lugares donde el gobernador romano celebraba sus juicios y tomaba decisiones judiciales. Es posible que los primeros cristianos vieran en la «espada aguda de dos filos» de Cristo (versículos 12, 16) un contraste con el poder del gobernador sobre la «espada», la sentencia de muerte.²  Si es así, el gobernador romano probablemente ejecutó a Antipas por ser cristiano.

El procedimiento en el caso de Antipas puede haber sido el descrito por el gobernador Plinio unos 15 años después en una carta que escribió al emperador Trajano:

He preguntado a los acusados ​​si eran cristianos. Si confesaban, les pregunté una segunda y una tercera vez, amenazándolos con un castigo. Ordené la ejecución de los que persistieron, pues no dudaba de que, profesaran lo que profesaran, merecían ser castigados por su inflexible obstinación… Despedí a quienes dijeron no ser o nunca haber sido cristianos, y que en mi presencia suplicaron a los dioses y ofrecieron vino e incienso ante tu imagen [de Trajano], y especialmente maldijeron a Cristo, algo que, según tengo entendido, ningún cristiano verdadero haría.

Trajano respondió que las autoridades locales no debían buscar ni juzgar a los cristianos basándose en acusaciones anónimas, pero que si se llevaban abiertamente a la atención del gobernador, debían ser tratados como lo había descrito Plinio.³  El gobernador probablemente no buscó a Antipas, sino un vecino hostil, ya fuera judío o gentil, que lo acusó. ¡Imagínense vivir en un lugar donde nunca se sabe qué vecino podría denunciar repentinamente su fe a las autoridades! Si le pudo pasar a Antipas, le podría pasar a cualquier cristiano.

El exilio de Juan

Finalmente, por supuesto, los cristianos habrían estado al tanto del propio exilio de Juan. Aunque estudios recientes han suscitado algunas dudas al respecto, la tradición de la iglesia primitiva sostenía ampliamente que las autoridades habían enviado al amado patriarca de la iglesia en Asia Menor a la isla de Patmos para impedirle difundir su fe.⁴  Si el líder de las iglesias se encontraba ahora en el exilio, aumentaría la sensación de inseguridad entre los miembros. Por lo tanto, los lectores originales del Apocalipsis parecen haber sido cristianos cuya posición social se volvía cada vez más precaria debido a su fe. Preocupados por el futuro, buscaron en Juan la guía y el consuelo que necesitaban en su situación.

Divisiones en la Iglesia

La situación básica

Sin embargo, la situación de las iglesias en Asia Menor era aún más precaria por otra razón. El cristianismo se enfrentaba a algo más que amenazas externas. Las divisiones dentro de la propia iglesia también la ponían en peligro desde dentro. Los miembros de las congregaciones de Asia Menor discrepaban vigorosamente sobre cómo gestionar su marginación social. Podemos ver esto con mucha claridad al analizar las siete cartas (Apocalipsis 2; 3).

“Sin embargo, tengo algunas cosas contra ti: tienes allí a gente que se aferra a la enseñanza de Balaam, quien enseñó a Balac a seducir a los israelitas a pecar comiendo alimentos sacrificados a los ídolos y cometiendo inmoralidad sexual” (Apocalipsis 2:14, NVI). Al parecer, algunos cristianos de Pérgamo seguían lo que Jesús llama las “enseñanzas de Balaam”. Balaam no logró destruir a los israelitas mediante maldiciones proféticas. En cambio, aconsejó a los moabitas que usaran la seducción sexual y las fiestas idólatras (Números 25:1-3; 31:16) para alejarlos de Dios. Las cartas a las iglesias establecen una fuerte conexión entre las tentaciones de Israel y la situación de las congregaciones en Asia Menor.

La mayoría de los cristianos de Pérgamo, Éfeso y Esmirna eran fieles a Dios y al camino que Juan les había enseñado. Pero una minoría sucumbió a la tentación de adaptarse a las tendencias predominantes de sus comunidades, y en el proceso, Juan temió que perdieran su conexión con Cristo. Si bien estas tres iglesias estaban divididas, la mayoría parece haber permanecido fiel. Al llegar a Tiatira, la cuarta iglesia, la situación se asemeja más a una división al 50%. Incluso algunos de los líderes de la iglesia de Tiatira habían tomado posiciones equivocadas.

La impresión de degeneración persiste en las tres últimas iglesias. En Sardis, Filadelfia y Laodicea, la mayoría no está del lado de Juan. «Sin embargo, tienes unas pocas personas en Sardis que no han manchado sus vestiduras. Andarán conmigo vestidas de blanco, porque son dignas» (Apocalipsis 3:4, NVI). Especialmente en Sardis, los fieles son pocos. Si bien Filadelfia parece tener menos problemas con la herejía, la iglesia tiene poca fuerza (versículo 8). En Laodicea, la situación es aún peor. La carta da la impresión de que la iglesia está excluyendo a Jesús (versículo 20). La congregación ni siquiera cuenta con una minoría fiel. Jesús no encuentra nada bueno en Laodicea (versículos 14-20).

Así pues, entre las siete iglesias de Asia Menor, tres parecen estar mayoritariamente del lado de Juan en el conflicto, una parece estar al 50%, y las tres últimas tienen solo unos pocos fieles. Las iglesias de Asia Menor están profundamente divididas sobre cómo relacionarse con la sociedad y los problemas que las rodean. Es un período de tensión tanto externa como interna. Por ello, Juan escribió el libro del Apocalipsis no solo para animar a los fieles en un tiempo de persecución inminente, sino también para confrontar a las iglesias sobre su condición fracturada.

Creencias de la oposición

Las siete cartas de Apocalipsis 2 y 3 ofrecen una dura reprimenda a muchos en las iglesias. Al comparar lo que encontramos en Apocalipsis con otros libros del Nuevo Testamento, obtenemos una idea de las siguientes preguntas: «¿Por qué estaban divididos los cristianos de Asia Menor? ¿Cuál fue la base de esa división? ¿Quiénes eran los oponentes de Juan y qué creían?»

Apocalipsis 2 describe a quienes resisten a Juan con tres nombres diferentes: los nicolaítas, Balaam y Jezabel.

Sin embargo, tengo algunas cosas contra ti:  tienes allí a quienes se aferran a la enseñanza de Balaam,  quien enseñó a Balac a inducir a los israelitas a pecar comiendo alimentos sacrificados a los ídolos y cometiendo inmoralidad sexual. Asimismo,  tienes a quienes se aferran a la enseñanza de los nicolaítas  (Apocalipsis 2:14, 15, NVI).

Sin embargo,  tengo esto contra ti: toleras a esa mujer Jezabel,  que se dice profetisa. Con sus enseñanzas, induce a mis siervos a la inmoralidad sexual y a comer alimentos sacrificados a los ídolos (versículo 20, NVI).

Así, el libro llama a los oponentes de Juan los seguidores de Balaam, Jezabel y quienes se aferran a las enseñanzas de los nicolaítas. Aparentemente, los tres nombres representan al mismo grupo, porque los tres implican los mismos problemas: los dos problemas básicos de la comida ofrecida a los ídolos y la inmoralidad sexual. Otra evidencia de la unidad entre estos grupos surge del significado de dos de los nombres. «Nikolaos» es un término griego que se traduce como «conquistador del pueblo», mientras que el término hebreo «Balaam» significa «el que se traga al pueblo». Por lo tanto, los dos nombres representan esencialmente lo mismo (uno griego y el otro hebreo).

Así que los tres «grupos» enseñaban esencialmente lo mismo: algo relacionado con la comida ofrecida a los ídolos y la inmoralidad sexual. Curiosamente, al leer los escritos del siglo siguiente, los mismos dos temas aparecen en primer plano. ¿Por qué estos temas dividieron a los cristianos? Porque involucraban particularmente su relación con el estado y la sociedad que los rodeaba.

El Imperio exigía a todos los no judíos participar en la religión civil romana. Los romanos toleraban todo tipo de prácticas religiosas, pero sin importar la religión ni el origen, el gobierno también esperaba que participaras en las ceremonias y eventos públicos de la sociedad romana. Dichos eventos eran similares al desfile del 4 de julio en Estados Unidos. No importaba qué religión tuvieras; era parte de tu deber como ciudadano unirte a ella.

Los ciudadanos que no participaban en la religión civil (los judíos, por supuesto, estaban exentos) se enfrentaban a graves consecuencias, incluso sin llegar a la pena de muerte. Quienes no participaban en las ceremonias civiles perdían importantes oportunidades económicas. Se les excluía de los gremios comerciales, en los que se conectaban para desarrollar sus negocios. Cuando se abrían puestos de trabajo, los mejores se reservaban para los «buenos ciudadanos» de la zona. La no participación también tenía consecuencias políticas. Los cargos cívicos exigían que las personas fomentaran y lideraran la religión civil. Sin posición política, los cristianos tenían poca o ninguna capacidad para influir en el desarrollo de la sociedad o para mejorar su posición dentro de ella. La falta de participación en la religión civil también les impedía acceder a oportunidades sociales. Al igual que hoy, los grupos de fiestas también eran populares y a los cristianos les costaba integrarse. Como resultado, quienes se negaban a participar en la religión civil romana se convertían en pobres, indefensos y marginados sociales. Estos eran problemas muy reales para cualquiera que considerara convertirse al cristianismo en el Asia Menor del siglo I.

¿Por qué los cristianos tenían tantos problemas con la religión civil romana? Porque dos elementos principales en ella llevarían a un compromiso con la fe cristiana: el tema de la comida ofrecida a los ídolos y el asunto de la «fornicación». ¿Por qué la comida ofrecida a los ídolos era un problema para las iglesias de Juan? Después de todo, en su primera carta a los Corintios, Pablo dice que un ídolo no es nada y que ofrecerle comida a un ídolo realmente no importa porque los ídolos no pueden hablar, oír ni sentir (1 Cor. 8:4, 7-9). Incluso si se ofreciera algo a un ídolo, no habría sucedido nada realmente, así que en principio no hay gran problema aquí. Pero para la época del Apocalipsis, la situación parece haber cambiado. Cuando los cristianos vieron la fiesta de los ídolos como una forma de poner el estado por delante de Dios, esto crearía un serio conflicto para muchos de ellos.

El problema de la prostitución en cultos también causó problemas. La prostitución ritualizada formaba parte del panorama religioso antiguo. La idea parece haber sido que si las relaciones sexuales se llevaban a cabo en el templo, la lluvia caería en abundancia, las cosechas crecerían y la comunidad prosperaría. La sociedad asumía que un buen ciudadano visitaría ocasionalmente a una prostituta del templo simplemente para atraer un poco de lluvia en el momento oportuno. Por extraño que nos suene, tenía sentido para los antiguos. Algunos miembros de la comunidad podrían considerar que las personas que se mantenían alejadas de esas “tradiciones cívicas” eran hostiles al bienestar de la comunidad.

En el mundo occidental actual, la riqueza y la seguridad parecen representar los objetivos más elevados de la sociedad secular. Pero el mundo grecorromano tenía un objetivo aún más fundamental: el estatus. Era un mundo que se deleitaba con el honor y la estima ajenos y avergonzaba a quienes no se conformaban. Por lo tanto, las restricciones de la vida y la práctica cristianas prácticamente garantizaban la exclusión del honor y el estatus en el propio entorno.

Sin embargo, muchos cristianos se resistían a renunciar a la búsqueda de un lugar destacado en la estima de los demás. Deseaban desempeñar un papel en la sociedad y ansiaban oportunidades económicas, políticas y sociales. Estas personas buscaban acumular riqueza y tener influencia. Pero eso no iba a suceder a menos que participaran en las fiestas religiosas y en la prostitución en el templo. Las cartas a las iglesias en el libro de Apocalipsis indican que algunos cristianos sopesaron las opciones y se preguntaron: «¿No está Juan siendo un poco exclusivo? ¿No quiere Dios que evangelicemos al mundo? ¿Cómo podemos alcanzar a las clases altas para Cristo si no nos involucramos en sus vidas?».

Así pues, los primeros cristianos parecen haber enfrentado una tensión entre la participación y la participación en la sociedad, por un lado, y la fidelidad al consejo divino, por el otro. Sin duda, muchos cristianos recordaron el séptimo mandamiento: «No cometerás adulterio». ¿Sobre qué base, entonces, un cristiano serio podría siquiera pensar en participar en la prostitución sectaria? Me gustaría sugerir que algunos cristianos encontraron una justificación teológica para tal actividad en los escritos de Pablo, quien argumentaba que el Estado tenía autoridad para exigir ciertas cosas.

Sométanse todos  a las autoridades gobernantes,  porque no hay autoridad excepto la que Dios ha establecido.  Las autoridades que existen han sido establecidas por Dios.  Por consiguiente, quien se rebela contra la autoridad se rebela contra lo que Dios ha instituido, y quienes así lo hagan traerán juicio sobre sí mismos. Porque los gobernantes no infunden temor a los que hacen el bien, sino a los que hacen el mal. ¿Quieres estar libre del temor del que tiene autoridad? Entonces haz lo correcto y él te elogiará. Porque él es siervo de Dios para hacerte bien. Pero si haces el mal, teme, porque no en vano lleva la espada. Él es siervo de Dios, un agente de ira para traer castigo sobre el malhechor. Por lo tanto, es necesario someterse  .

A las autoridades,  no solo por el posible castigo, sino también  por motivos de conciencia.  Por eso también pagan impuestos, pues las autoridades son servidores de Dios que se dedican por completo a gobernar. Den a cada uno lo que le deben: si deben impuestos, paguen impuestos; si deben ingresos, paguen ingresos; si deben respeto, respeten; si deben honra, respeten (Romanos 13:1-7, NVI).

¿Podrían los nicolaítas considerarse seguidores del consejo de Pablo al someterse a las exigencias de la religión civil? “[Oren] por los reyes y por todos los que están en autoridad, para que vivamos una vida tranquila y sosegada con toda piedad y honestidad. Esto es bueno y agradable a Dios nuestro Salvador” (1 Timoteo 2:2, 3, NVI). Debemos orar por las autoridades, obedecerlas, respetarlas y honrarlas. Estoy seguro de que Pablo no habría aprobado la prostitución sectaria. Sin embargo, en 1 Corintios 8-10, Pablo deja bastante claro que comer alimentos ofrecidos a los ídolos no es un problema importante en sí mismo. Para Pablo, 40 años antes de escribir el Apocalipsis, comer alimentos ofrecidos a los ídolos era una decisión personal basada en la situación. Se sospecha que los cristianos sinceros que diferían de la perspectiva del Apocalipsis podrían haber encontrado aliento en las cartas de Pablo, independientemente de si las leían correctamente o no.

La respuesta de Juan a los conciliadores

La realidad es que la situación de Pablo era muy diferente a la de Juan.  Las circunstancias cambian.  Para la época del Apocalipsis, la respuesta apropiada era: «Sin concesiones. Puede que esos ídolos sean sordos y mudos, pero detrás de cada ídolo está el mismísimo Satanás. Si honras al ídolo, invitas a Satanás a tu vida y perderás tu lugar en el cielo. Así que, básicamente, tienes una opción: honrar a Dios y perder tu lugar ahora o honrar a Satanás y perderlo más adelante».

El libro de Apocalipsis recomienda retirarse social, política y económicamente de la sociedad, si es necesario, para ser fieles a las instrucciones de Jesús. Juan mantiene una línea dura con los creyentes que Pablo no consideró necesaria en su época. Evidentemente, las circunstancias habían cambiado en los 40 años transcurridos entre las cartas de Pablo y el libro de Apocalipsis. Acciones que habrían sido aceptables en el pasado ya no lo eran debido a las circunstancias cambiantes.

¿Cómo se persuade a los creyentes a adoptar una postura tan radical? En primer lugar, el libro del Apocalipsis crea lo que algunos eruditos llaman un «universo simbólico». El imperio romano domina el «universo» de la experiencia cotidiana. Pero el Apocalipsis describe un imperio que trasciende al de Roma.

La realidad abarca más que el mundo que vemos. La vida es mucho más que el dinero, el poder y las oportunidades sociales de este mundo. El Apocalipsis ofreció a los cristianos de Asia Menor una perspectiva más amplia: eran reyes y sacerdotes por derecho propio. Tenían auténtica dignidad ante Dios. Al renunciar a su estatus en el mundo presente, obtuvieron un estatus político y religioso que trascendió incluso el otorgado por Roma.

Pero era más que una cuestión de estar del lado correcto ahora. Jesús vendría pronto, y el creyente necesitaba estar del lado correcto cuando Él regresara. Así que el Apocalipsis enseñó que las dificultades que enfrentan los cristianos eran parte del plan de Dios y que su actual falta de poder y riqueza no duraría para siempre. No siempre carecerían de acceso al oro, porque un día caminarían sobre oro. Tampoco necesitaban transigir con la sociedad, porque el pueblo de Dios estaba del lado ganador. Es cierto que Roma podía amenazar tu vida, tu estatus y tus posesiones terrenales, pero Dios era aún más poderoso que el propio Imperio. En última instancia, ¿a quién preferirías enfrentar: la ira de Roma o la ira de Dios? El mensaje del Apocalipsis era inflexible y de línea dura.

Aplicando el Apocalipsis a nuestros días

El libro del Apocalipsis claramente tuvo un significado poderoso para su época y lugar originales. Habría generado debate en todas las iglesias de Asia Menor. Pero la pregunta persiste: «¿Qué hacemos con él hoy? ¿Es el libro del Apocalipsis simplemente un documento antiguo que no tiene nada que decir al presente? ¿O puede hablar con la misma fuerza en nuestros días como lo hizo en tiempos de Juan? De ser así, ¿cómo podemos acceder a ese poder hoy?»

Cuatro enfoques principales

Tradicionalmente, cuatro escuelas de interpretación han buscado hacer que el libro de Apocalipsis sea relevante para cada generación sucesiva: preterista, futurista, historicista e idealista.

La escuela de interpretación preterista sugiere que Juan escribió el libro de Apocalipsis principalmente para su época. Los preteristas creen que no ofrece predicciones proféticas del futuro. Es simplemente un mensaje de Juan a las congregaciones cristianas de Asia Menor. Si esto es así, entonces deberíamos estudiar el libro de Apocalipsis de la misma manera que el resto del Nuevo Testamento. Desde Mateo hasta Judas, entendemos el Nuevo Testamento como mensajes para tiempos y lugares específicos, de los cuales podemos extraer verdades de relevancia continua. Sin duda, al menos ciertas partes del Apocalipsis encajan en esta descripción (Apocalipsis 1:9-11; 22:16). Pero gran parte del libro parece requerir un enfoque diferente.

Futurista.  La interpretación futurista sugiere que el libro de Apocalipsis se centra casi exclusivamente en la crisis final de la historia de la Tierra. En lugar de un mensaje dirigido a la audiencia original, su relevancia es principalmente para la generación final. La teoría popular del rapto representa la rama principal del futurismo. Pero otras formas de futurismo se están volviendo cada vez más populares, incluso entre los adventistas. ¿Se ajusta esta perspectiva del libro a secuencias como los sellos y las trompetas? ¿Se limita prácticamente todo el libro intencionalmente a la generación final? Esta tesis debe demostrarse, no solo asumirse.

Historicista.  La interpretación historicista del Apocalipsis es con la que se han criado la mayoría de los adventistas. De una forma u otra, el historicismo retrata una secuencia histórica desde la época de Juan hasta la Segunda Venida. Este enfoque se basa en el libro de Daniel, donde se encuentran claramente dichas secuencias históricas. Sin embargo, el método historicista también presenta sus problemas. Si el libro en su conjunto contiene secuencias de la historia cristiana, gran parte de ella no se aplica directamente al momento histórico en el que vivimos. Los historicistas a veces leen el libro como si su único valor espiritual residiera en determinar la propia ubicación en la historia. Como resultado, la interpretación historicista a menudo ha sido extremadamente árida y ha dejado a la gente con ansias de encontrar el verdadero significado del libro.

Idealista.  El enfoque idealista sugiere que el libro de Apocalipsis no es principalmente histórico, futurista, ni siquiera un mensaje para las iglesias de la época de Juan. Más bien, contiene verdades atemporales en forma simbólica, principios aplicables a cualquier época y lugar. Muchos estudiantes de la Biblia suelen utilizar este método junto con el enfoque preterista. El intérprete explora cómo los lectores originales entendieron el libro de Apocalipsis y luego busca los principios amplios y atemporales que pueden aplicarse a cualquier época.

¿Cuál de las diversas escuelas de interpretación deberíamos adoptar? ¿Tenemos que elegir? Bueno, para empezar, debo señalar que los enfoques futurista e historicista del Apocalipsis solo tienen sentido si Dios realmente inspiró el libro. A menos que Juan reciba mensajes directamente de Dios, no podría describir el futuro en detalle como sugiere la postura historicista.

Ni los últimos días en detalle, como cree el futurismo. A menos que aceptemos la Biblia como un libro inspirado, no podríamos adoptar ninguna de las dos posturas.

Pero si crees en la inspiración, los cuatro enfoques son válidos. Primero, como hemos visto, el libro de Apocalipsis ciertamente habló con fuerza a su público original. Así que los preteristas tienen razón. Segundo, el libro afirma describir eventos importantes que aún son futuros en nuestros días: la Segunda Venida e incluso más allá. Por lo tanto, un enfoque futurista del libro de Apocalipsis resultará, al menos en parte, correcto. Tercero, el libro de Apocalipsis describe indudablemente el futuro desde la perspectiva de Juan (Apocalipsis 1:1) y partes de él (como Apocalipsis 12), al menos, retratan una secuencia de eventos desde los días del profeta hasta el fin del mundo. Por lo tanto, el enfoque historicista probablemente sea útil en varios puntos del libro. Finalmente, el libro de Apocalipsis contiene muchos temas aplicables a cualquier época. «El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias» (Apocalipsis 2:7, etc.). Por lo tanto, los cuatro enfoques tienen cierta validez para estudiar el Apocalipsis.

No creo que debamos imponer un punto de vista particular sobre el Apocalipsis como si fuera un modelo. Un enfoque más saludable es analizar cada texto y preguntarnos: «¿Cuál es el enfoque que requiere este pasaje?». Al leer el libro del Apocalipsis, debemos ser sensibles a la evidencia del texto. Dejaremos que el texto bíblico rija lo que vemos en él. En otras palabras, no queremos imponer nuestras ideas sobre el Apocalipsis, sino que el texto mismo nos enseñe a comprenderlo.

Vida cristiana equilibrada

¿Nos ofrece alguna lección para hoy el conflicto de Juan con los nicolaítas de Asia Menor? En cierto modo, nuestra sociedad refleja la época en la que vivió Juan. La gente no aprecia el exclusivismo y considera inapropiados comentarios como «Tengo la verdad» o «Pertenezco a la iglesia verdadera». Hoy en día, es natural ser inclusivos. Al mismo tiempo, los estándares y las certezas parecen estar desmoronándose. Gran parte del pensamiento contemporáneo concluye que todos tienen algún control sobre la verdad y que nadie posee toda la verdad. Pero aunque pueda parecer amenazante para los estándares y las certezas de la mayoría de las iglesias, tal filosofía no es del todo mala. ¿No es cierto que todos tenemos mucho que aprender? ¿Que todos comprendemos algún aspecto de la verdad última? Creo que Dios está usando el cambio «posmoderno» en el mundo actual para traernos una visión más equilibrada de la Biblia de lo que hubiera sido posible en una generación anterior.

La perspectiva posmoderna nos ayuda a notar que Jesús y Pablo apoyan un enfoque más inclusivo. Se acercaron a segmentos de la sociedad a los que ninguna persona religiosa respetable habría llegado. Como resultado, se relacionaron con gentiles, prostitutas y otros que la sociedad en general consideraba marginados. Así que los nicolaítas de Asia Menor podrían haber tenido razón. Para llegar a la sociedad romana, les convenía participar en al menos algunos aspectos de la cultura general.

Pero el libro de Apocalipsis nos advierte que la inclusión tiene sus límites. Aunque la evangelización nos llama a ser todo para todos (1 Corintios 9:19-23), no debemos pensar, decir ni hacer cosas que comprometan nuestra lealtad a Dios. Aunque deseamos acercarnos a otras personas, aunque deseamos estar abiertos a la verdad dondequiera que la encontremos, hay momentos en la vida cristiana en que la única respuesta fiel es «No, absolutamente no». En esos momentos, Juan insiste en que debemos evitar las concesiones, incluso si nuestras propias vidas están en juego. Parafraseando a Eclesiastés: «Hay un tiempo para ser inclusivos y un tiempo para ser exclusivos». Juan escribió Apocalipsis en un momento en que las iglesias necesitaban decir no.

Así, en el libro de Apocalipsis descubrimos mensajes de Dios para ese tiempo y lugar, pero también encontramos mensajes para nuestro tiempo y lugar. El Nuevo Testamento, incluido el Apocalipsis, ofrece un mensaje de equilibrio. Por un lado, el cristianismo necesita inclusión para llegar a quienes normalmente no conocemos. Por otro lado, exige límites firmes donde la inclusión nos lleve a un conflicto con la voluntad de Dios. Podemos lograr este equilibrio mejor mediante un enfoque amplio de las Escrituras. Por ello, en el próximo capítulo, haremos un breve repaso de la profecía bíblica desde Génesis hasta Apocalipsis. Desde esta perspectiva amplia, obtendremos principios que nos guiarán hacia una comprensión sana del Apocalipsis en toda su complejidad.

¹  Adela Yarbro Collins,  Crisis y catarsis: el poder del apocalipsis  (Filadelfia: Westminster Press, 1984), págs. 84-104.

²  Ibíd.,  pág. 101.

³  La cita es de Pliny  Epistulae  96. Traducido por Roland H. Bainton y citado en Bainton,  Christendom: A Short History of Christianity and Its Impact on Western Civilization  (Nueva York: Harper and Row, 1966), vol. 1, p. 57. La página 58 del mismo libro resume la respuesta de Trajano.

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⁴  Leonard L. Thompson,  The Book of Revelation: Apocalypse and Empire  (Nueva York: Oxford University Press, 1990), págs. 95-115; GK Beale,  The Book of Revelation,  New International Greek Testament Commentary, editado por I. Howard Marshall y Donald A. Hagner (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), págs. 5-16; y Kenneth A. Strand, Review of Leonard L. Thompson’s “ The Book of Revelation: Apocalypse and Empire”  en  Andrews University Seminary Studies  29 (1991): 188-190 apoyan la posición tradicional.