Lamentablemente, hay quienes pretenden que amemos a Cristo por protegernos de Dios, en lugar de guiarnos hacia Él, el único hogar seguro. Imaginan que la justicia y el amor habitan en eterna oposición en el seno de la eterna unidad.
—George MacDonald [1]

Hace varios años me pidieron que diera una conferencia sobre el amor de Dios por los pecadores. Las historias que elegí para ilustrar este punto incluyeron el trato de Jesús a la mujer sorprendida en adulterio, su perdón a Pedro y su acto de lavarle los pies a Judas en el Cenáculo. Al concluir, un hombre del público se levantó para añadir algo que, según él, faltaba. «Es cierto que Dios es amor, pero no olvidemos su justicia. Si Dios es infinitamente amoroso, también debe ser infinitamente justo: debe castigar el pecado».

¿Qué es la justicia de Dios? ¿Es de algún modo distinta de su amor? ¿Deberíamos ver el carácter de Dios como una moneda de dos caras: una llena de amor y misericordia, mientras que la otra se define mejor como justicia?

Recientemente me encontré con la siguiente cita que expresa un sentimiento común sobre la justicia de Dios: «Dios es amor, pero también castiga al pecador y odia a todos los que cometen iniquidad. Dios no es unilateral. No es simplemente un Dios infinitamente amoroso. También es infinitamente justo. Debe lidiar con el pecado. Debe castigar al pecador».

Muchos cristianos hoy en día han llegado a equiparar la justicia de Dios con ser parte de un marco legal que implica el castigo por el pecado. Naturalmente, tendemos a asociar la justicia con nuestro propio sistema penal/legal. Nuestra sociedad contemporánea usa el lema: «Si cometes el delito, cumples la condena». Esto implica que si cumples la condena, has pagado tu deuda con la sociedad y se ha hecho justicia. Por ejemplo, cuando George W. Bush dijo: «Llevaremos a los terroristas ante la justicia», el significado era claro para todos: serían castigados apropiadamente por sus crímenes. Pero esta comprensión de la palabra  justicia  no representa el significado bíblico de «justicia» y la limita a un delito legal que merece un castigo apropiado. «Es difícil desprenderse de siglos de leer la Biblia a través de la lente culturalmente dominante de la justicia punitiva. Leemos la palabra ‘justicia’ en nuestras Biblias y simplemente asumimos que se refiere a la justicia punitiva». [2]

La justicia de Dios en el Antiguo Testamento

Al reflexionar en el Antiguo Testamento, la justicia de Dios se describe desde un marco de referencia muy diferente al de nuestro sistema jurídico-judicial moderno. Para nuestra sorpresa, descubrimos que la justicia de Dios es algo que, en realidad, nos gustaría recibir. Por ejemplo, observemos a quiénes administra justicia Dios en este versículo: «Defended al pobre y al huérfano; haced justicia [ tsadaq ] al afligido y al necesitado» (Salmo 82:3, NVI). Aquí, el salmista obviamente no sugiere que los afligidos y necesitados deban ser castigados. Más bien, su mandato es que los ayudemos. La justicia, en este versículo, se refiere a las acciones de misericordia y amor.

Las dos palabras hebreas principales para justicia son  tsadaq  (o  tzedaká ) y  mizpat  (o  mishpat ). A partir del contexto de su uso, intentemos comprender el concepto hebreo de la justicia divina.

Purifiquen sus vidas. Dejen de hacer el mal que los veo hacer. Sí, dejen de hacer el mal y aprendan a hacer el bien. Procuren que se haga justicia [mishpat]: ayuden a los oprimidos, den sus derechos a los huérfanos y defiendan a las viudas. (Isaías 1:16, 17, NVI)

La justicia implicada aquí consiste en hacer el bien a los marginados de la sociedad corrigiendo la injusticia que se les ha infligido. De hecho, observaremos como un tema recurrente a lo largo de la obra que Dios no es quien usa la violencia al administrar justicia. Más bien, la justicia de Dios consiste en intervenir compasivamente contra las acciones violentas de otros.

Esto es lo que el SEÑOR dice a la dinastía de David: «Haz justicia [mishpat] cada mañana al pueblo que juzgas. Ayuda a los que han sido despojados; líbralos de sus opresores» (Jeremías 21:12, NTV).

La justicia de Dios consiste, en última instancia, en hacer lo correcto y en corregir las cosas ejerciendo compasión hacia aquellos que han sido tratados injustamente.

El SEÑOR espera ser bondadoso contigo. Se levanta para tener compasión de ti. El SEÑOR es un Dios de justicia [mishpat]. (Isaías 30:18, NVI)

Así dice el Señor Dios: «¡Basta, príncipes de Israel! ¡Acaben con la violencia y el saqueo, practiquen el derecho [mispat] y la justicia [tsadaq], y dejen de desposeer a mi pueblo», dice el Señor Dios. «Tendrán balanzas justas…» (Ezequiel 45:9,10, NVI).

La justicia de Dios consiste en remediar las cosas poniendo fin a la violencia, en lugar de ejercerla contra otros. La injusticia se describe como robar, engañar y maltratar a las personas, mientras que la justicia de Dios consiste en tratar a las personas con justicia, como Dios las trataría.

En este pasaje, “justicia  [mispat]  y rectitud  [tsadaq] ” se usan juntas. Esta ocurrencia es frecuente en el Antiguo Testamento. El significado no contrasta entre acciones justas y acciones justas, sino que estas dos palabras son complementarias. Consideremos el contexto: a Abraham y a su familia se les ordenó “practicar justicia y derecho” (Génesis 18:19, NVI); “David administró justicia y derecho a todo su pueblo” (2 Samuel 8:15, NVI); Job “me vistió de justicia, y ella me vistió; mi justicia fue como un manto y una turbante” (Job 24:19, NVI). De Dios se dice: “Que él juzgue a tu pueblo con justicia, y a tus pobres con derecho” (Salmo 72:2, NVI), y “La justicia y el derecho son el cimiento de tu trono; la misericordia y la verdad van delante de ti” (Salmo 89:14, NVI). Ninguno de estos ejemplos implica un castigo impuesto externamente.

El mandato de Dios para nosotros es: «Actuad con justicia y rectitud, y librad de la mano del opresor a todo aquel que haya sido despojado. No hagáis mal ni violencia al extranjero, al huérfano ni a la viuda, ni derraméis sangre inocente en este lugar» (Jeremías 22:3, NVI). En innumerables ejemplos, la «justicia» se refiere principalmente al trato a los demás, especialmente a los pobres, vulnerables y marginados de la sociedad:

A los reyes judíos se les ordenó practicar la mishpat u’tzedaká. La traducción literal de este término es «justicia y rectitud» o «justicia y caridad». Tanto los comentaristas clásicos como los modernos coinciden en que este mandato no se refiere a la «justicia y caridad judicial», sino a la justicia social. La principal injusticia a la que se oponían los profetas no era la perversión del proceso judicial, sino la opresión y explotación de los pobres por parte de la élite política y las clases adineradas… Un politólogo moderno escribió: «La ejecución de la rectitud y la justicia en el ámbito real se refiere principalmente a actos en favor de los pobres y las clases menos favorecidas del pueblo». Esta política se implementó principalmente mediante legislación social, más que mediante sentencias judiciales. La idea (o ideal) de la justicia social tiene una larga historia en el judaísmo. [3]

El concepto hebreo de justicia, manifestado a través de actos de misericordia y compasión hacia los maltratados y marginados de la sociedad, se encuentra presente de manera consistente en todo el Antiguo Testamento, comenzando con los libros de Moisés: “Él hace justicia  [misphat]  al huérfano y a la viuda, y muestra su amor al extranjero dándole pan y vestido” (Deuteronomio 10:18, NVI); “No pervertirás la justicia  [mishpat]  del extranjero ni del huérfano, ni tomarás en prenda la ropa de la viuda” (Deuteronomio 24:17, NVI).

En el Antiguo Testamento, «hacer justicia» no significa castigar, sino sanar y reconciliar. Justicia significa corregir la injusticia. La justicia es, en última instancia, una expresión de misericordia: la misericordia de Dios en acción. Esta misericordia se describe como un camino que debemos seguir, un estilo de vida. «Sigo el camino de la justicia  [tsadaq];  sigo las sendas del derecho  [mishpat]»  (Proverbios 8:20, GNB). Este proverbio es un ejemplo de poesía hebrea, que no se basa en la rima, sino en la repetición, donde la segunda línea del versículo añade significado y profundidad a la primera. El camino de la justicia, entonces, es el camino de la rectitud. Dicho de otra manera, el camino de la justicia es el camino de hacer lo correcto en un mundo injusto. [4]  Estamos bastante familiarizados con este tipo de justicia «correcta». Cuando justifico mi documento de Word, no lo estoy castigando, sino «alineando» o «correctando».

A lo largo del Antiguo Testamento, vemos a Dios llamando una y otra vez a su pueblo a rebelarse contra el principio autopromocional y a menudo violento de la ley del más fuerte, según el cual el más fuerte oprime y se aprovecha del más débil. ¿Cómo debemos vivir en este mundo? «¿Qué exige el Señor de ti: solamente practicar la justicia, amar la misericordia y humillarte ante tu Dios?» (Miqueas 6:8). La justicia es algo que «hacemos». La verdadera justicia exige corregir las cosas manifestando el amor de Dios mediante actos de bondad amorosa y misericordia.

El concepto hebreo de justicia no se ha perdido en el mundo actual. Para el pueblo judío de hoy, la palabra  tsadaq  (o  tzedaká ) todavía se asocia con actos de caridad y restauración amorosa. Varias organizaciones benéficas judías, por ejemplo, llevan de alguna forma el nombre de esta palabra hebrea. Esto es hermoso y armoniza perfectamente con el concepto de justicia del Antiguo Testamento.

El cristianismo a menudo enfatiza asuntos legales, como la correcta doctrina, estar en buena posición legal ante Dios, estar cubierto de sangre, etc. Sin embargo, una concepción correcta de la justicia de Dios nos lleva a ver que nuestro trato con las personas es la obligación cristiana más importante, porque «practicar la justicia y el derecho es más aceptable al Señor que los sacrificios» (Proverbios 21:3, NVI).

Entonces, una vez más, ¿cómo define el Antiguo Testamento la justicia de Dios? «Así dice el Señor de los Ejércitos: “Administren verdadera justicia  [mishpat],  sean compasivos y bondadosos unos con otros”» (Zacarías 7:9, NVI). La justicia de Dios es una intervención compasiva, bondadosa y amorosa en un mundo lleno de gran injusticia.

¿Qué pasa con el castigo?

Alguien podría preguntarse en este punto: «¿No es esto un poco parcial? ¿Y qué hay del castigo?». El hombre que me reprendió con las palabras «Dios es amor,  pero  también es justo» me dirigió la atención a una larga lista de historias de la Biblia, desde el Diluvio hasta Sodoma y Gomorra y el lago de fuego. Dijo: «¡Mira! ¡Ahí está la justicia de Dios! Dios los está castigando. Si Dios no castiga el pecado, no es un Dios de justicia».

Debemos comprender que eventos como el Diluvio son un tema distinto de la justicia divina. Según el Antiguo Testamento, Dios no castiga  para  satisfacer su justicia. De hecho, existen pruebas contundentes de que ninguna de estas intervenciones dramáticas tuvo como fin castigar. Por ejemplo, ¿fue el Diluvio bíblico un castigo enviado por Dios? Así describe la Biblia el contexto de este evento:

Noé no tenía defectos y era el único hombre bueno de su tiempo. Vivía en comunión con Dios, pero todos los demás eran malos a sus ojos, y la violencia se había extendido por todas partes. Dios miró el mundo y vio que era malo, pues todos vivían mal. (Génesis 6:9-12, NVI).

Y unos pocos versículos más adelante, “El Señor le dijo a Noé: “Sube a la barca con toda tu familia; he descubierto que eres el único en todo el mundo que hace lo que es justo” (Génesis 7:1, GNB). ¡Noé fue  el único hombre bueno  de su generación! Noé fue el único hombre que quedó que tenía un verdadero conocimiento de Dios. ¿Es la Biblia precisa en esta declaración, o es una exageración? ¿Solo un hombre? La declaración debe ser precisa cuando consideramos cuántas personas subieron a esa barca. Si Dios hubiera sabido que tenía 10,000 amigos durante este tiempo, ¿no habría hecho que Noé construyera cientos de barcas para acomodar a todos aquellos que confiaron en la advertencia de Noé? Dios sabía que nadie respondería. Entonces, en misericordia, le pidió a Noé que predicara un mensaje para suplicarle a la gente durante un período muy largo de tiempo. Cualquiera era bienvenido en esa barca. El arca fue el medio de Dios para preparar un camino de seguridad.

Ahora, imaginen qué habría sucedido si Dios hubiera impedido el Diluvio. El último hombre con una verdadera relación de confianza con Dios habría muerto, y el conocimiento de Dios en la Tierra se habría extinguido. El planeta Tierra habría perdido por completo el contacto con Dios, y Satanás habría ganado el conflicto cósmico. Ni siquiera estaríamos aquí hoy si Dios no hubiera permitido el Diluvio. Toda la evidencia que tenemos hoy sobre la clase de Persona que es Dios, basada principalmente en la vida y muerte de Jesús en la Tierra, aún no se había presentado. Dios rescató al último hombre, a la última familia, para preservar el contacto con el planeta Tierra.

El Diluvio no es un ejemplo de Dios castigando el pecado, sino más bien, un ejemplo de cómo Dios interviene para preservar a su pueblo y, en última instancia, a la raza humana. El pecado, por sí solo, castiga a todos; Dios no necesita aumentar el dolor. El Diluvio se convirtió en una misión de rescate para salvar al último hombre con un verdadero conocimiento de Dios, en lugar de un acto de castigo retributivo.

La historia de Eliseo y los osos es otro ejemplo que nos hace preguntarnos si Dios busca castigar el pecado de forma retributiva. Aunque el profeta Elías acababa de ascender al cielo en espectaculares carros de fuego, su sucesor, el profeta Eliseo, recibió muy poco respeto de los israelitas:

Unos jóvenes salieron de la ciudad y se burlaron de él, diciéndole: «¡Sube, calvo! ¡Sube, calvo!». Entonces él se volvió, los miró y los maldijo en el nombre del Señor. Y dos osas salieron del bosque y despedazaron a cuarenta y dos jóvenes. (2 Reyes 2:23, 24, NVI)

¿Acaso Dios sintió que esos jóvenes se pasaron de la raya y merecían ser castigados? De nuevo, ¿cuál fue el contexto? Si retrocedemos un solo capítulo en este libro, encontramos que el rey de Israel, considerado el líder espiritual del pueblo, se había caído de su balcón. En su dolor, consultó al dios de Ecrón en lugar del Dios de Israel para ver si sobreviviría. ¡Incluso el rey adoraba a otros dioses! Estos jóvenes estaban al tanto de la espectacular ascensión de Elías al cielo, pero permanecieron completamente impasibles ante este acontecimiento e incluso se burlaron del sucesor de Elías: «¡Oye, tú también sube con Elías, calvo!».

Una vez más, este no es un ejemplo de Dios castigando a los adolescentes por excederse. Más bien, al permitir que ocurriera este grave incidente, Dios protegió a Israel preservando el respeto necesario por su profeta. Cabe destacar que Eliseo nunca volvió a ser amenazado y que Dios pudo usarlo para obrar grandes milagros para su pueblo en un mundo oscuro.

Luego está la historia de Uza tocando el arca. ¿Intervino Dios porque la gravedad del pecado requería la pena capital? ¿Fue el error de Uza de extender la mano para sujetar el arca mayor que el de un asesino en masa? Aquí vemos que Dios no va por ahí castigando a la gente según la gravedad del pecado. Si lo hiciera, los abusadores de menores (no Uza) estarían cayendo muertos por doquier. Más bien, por amor a su pueblo, Dios intentó desesperadamente hacer llegar un mensaje importante al rey David, a quien se le encomendó acercar a Israel a Dios. De hecho, David comprendió que el Arca de la Alianza, símbolo del poder de Dios, [5]  debía ser tratada con respeto y reverencia. David había actuado descuidadamente al no seguir las instrucciones que Dios había establecido para el transporte del Arca. ¿Qué efecto tuvo en la nación de Israel ver a su rey ignorar descaradamente los mandatos de Dios? La intervención de Dios no tenía como objetivo castigar a Uza; más bien, tenía como propósito restaurar el respeto por Dios en Israel. Sin respeto a Dios, los israelitas se habrían alejado de Dios.

Sin duda, historias como esta se encuentran entre las más difíciles de toda la Biblia; pero hay consuelo en pensar que un día Dios resucitará a Uza, quien tendrá la misma línea de pensamiento, carácter y capacidad para responder a la verdad y la evidencia. En ninguna parte se dice que Uza no formará parte del reino de Dios. Eso es entre Uza y Dios.

A veces, no comprendemos todas las piezas de una historia bíblica en particular y, por lo tanto, la malinterpretamos. Por ejemplo, cuando leemos que Dios “castigó” a Moisés por golpear la roca, impidiéndole entrar en la Tierra Prometida (Números 20:12), podemos tener una imagen sombría de Dios. Todo lo que sabríamos de esta historia al leer el Antiguo Testamento es que Dios acabó con la vida de su amigo Moisés, quien, al momento de su muerte, “estaba tan fuerte como siempre, y su vista aún era buena” (Deuteronomio 34:7, NVI). Desde una perspectiva limitada, parece injusto. Sin embargo, cuando descubrimos “el resto de la historia”, nos damos cuenta de que Dios luchó contra Satanás para resucitar a Moisés (Judas 1:9) y luego le dio a Moisés el gran honor de animar a Jesús antes de su crucifixión (Mateo 17:4). Para Uza, así como para Moisés, hay un “resto de la historia”.

Los ejemplos extremos de las intervenciones de Dios en el Antiguo Testamento no buscan castigar, sino más bien la desesperación de la situación. Historias bíblicas como esta no  encajan  en la definición general de «justicia de Dios». Dios era justo, en el sentido de que hizo lo correcto; pero estas intervenciones en situaciones de crisis no son a lo que se refiere la Biblia cuando habla de la justicia de Dios.

Justicia que sí implica “castigo”

Aun así, existe una disciplina divina (a veces llamada castigo) con la que cualquier padre puede identificarse. Cuando un hijo de 13 años hace mal uso de internet, un padre amoroso puede «castigarlo» quitándole el acceso a internet por un tiempo. Esto no representa una acción retributiva con el solo propósito de causarle dolor; más bien, surge del noble motivo de guiarlo por el buen camino y alejarlo del peligro. El propósito es disciplinarlo y sanarlo. Al igual que un padre amoroso, las acciones de Dios nunca son retributivas, sino que buscan simplemente castigarlo. «Te disciplinaré, pero con justicia; no puedo dejarte sin castigo» (Jeremías 30:11, NTV). Las acciones de Dios siempre surgen del amor y tienen el propósito de sanar y restaurar.

La justicia de Dios hacia los marginados de la sociedad a veces implica prevenir activamente que el abuso continúe. Esto a veces implica restringir a los malhechores para proteger a los inocentes. Sin embargo, algunos han sugerido que la mera restricción no es suficiente: «Si Dios no castiga dolorosamente a Hitler, a los abusadores de menores y a los violadores antes de ejecutarlos, no merece mi respeto».

Esta perspectiva, sin embargo, no aprecia el resultado intrínseco del pecado, que es dolor, sufrimiento y muerte. Cuando Hitler se encuentre cara a cara con Dios algún día, experimentará un sufrimiento inestimable, pero este será causado por la consecuencia natural de estar completamente en desacuerdo con el carácter amoroso de Dios; no será necesario ningún castigo extrínseco impuesto por Dios. [6]

Dios aparentemente logró ganarse el corazón del malvado rey Manasés, quien era algo así como un Hitler antiguo. Manasés sacrificó a su propio hijo en el fuego (2 Reyes 21:6), aserró al profeta Isaías por la mitad en un tronco hueco [7]  y “asesinó a muchos inocentes hasta que Jerusalén se llenó de sangre inocente de un extremo a otro” (2 Reyes 21:16, NTV). Aunque Manasés se arrepintió antes de morir, sin duda experimentó mucho sufrimiento en su conversión. ¿Cuánto más sufrimiento habrá para una persona como Hitler, que eligió persistir en su rebelión contra Dios? ¿Sufrimiento? Sí, pero no retributivo por parte de Dios; no habrá un ajuste de cuentas legal ni un ajuste de cuentas final.

Si bien el sufrimiento que implica una reconciliación se intensifica casi infinitamente, nunca es, cuando nos adentramos en el Evangelio, un sufrimiento retributivo. El sufrimiento abunda… Si [una persona] ha cometido una ofensa, no puede ser restituida a la comunión hasta que haya aceptado el dolor de la responsabilidad por  su ofensa y (en la medida de lo posible) haya reparado. Cualquier cosa menos sería una disminución de su personalidad. Exigir menos no sería «gracia»; sería un insulto. Pero su responsabilidad no es ante un sistema abstracto de justicia: es ante Dios y sus semejantes. Esa, y nada abstracto ni subpersonal, es la medida de su responsabilidad. Para la parte ofendida —quien en última instancia es Dios mismo—, el sufrimiento del perdón es ilimitado. Este también es el costo que implica la estructura de la relación personal, tal como Dios la creó. Pero, para ambas partes, el sufrimiento es creativo, restaurador y sanador, no en obediencia a leyes abstractas de justicia, sino a las exigencias del organismo vivo de las personas, que se representa de forma más característica en el Cuerpo de Cristo. [8]

El pecado paga el salario

Ya sea que seamos ganados al lado de Dios, como Manasés, o que permanezcamos endurecidos contra Dios, el pecado deja una cicatriz castigadora que conlleva su propia pena inherente:

Tú mismo te has acarreado esto al abandonar al SEÑOR tu Dios cuando él te guiaba por su camino… Tu propia maldad te corregirá, y tus caminos infieles te castigarán. Deberías saber y ver cuán malo y amargo es para ti si abandonas al SEÑOR tu Dios. (Jeremías 2:17-19, NVI)

Judá, tú mismo te has buscado esto con tu forma de vivir y con tus acciones. Tu pecado ha causado este sufrimiento; te ha apuñalado el corazón. (Jeremías 4:18, NVI)

Mira cómo los malvados traman el mal; traman problemas y practican el engaño. Pero en las trampas que tienden a otros, ellos mismos caen en la trampa. Así que son castigados por su propia maldad y heridos por su propia violencia. Doy gracias al SEÑOR por su justicia; canto alabanzas al SEÑOR, el Altísimo. (Salmos 7:14-17, NVI)

Dios describe incluso la muerte final de Satanás como un proceso destructivo que viene desde adentro:

Con tus muchos pecados y tu comercio deshonesto, profanaste tus santuarios. Por eso, saqué fuego de tu interior y te consumió. Te reduje a cenizas en el suelo a la vista de todos los que observaban. (Ezequiel 28:18, NTV)

Nuestro Dios  no es  como un juez severo que espera imponer una sentencia dolorosa. Es más bien como un médico que espera sanar a sus pacientes enfermos, infectados por el egoísmo, el orgullo, los celos y el odio, además de una multitud de otras enfermedades espirituales.

Imagina que vas al médico por tos y fiebre. Tras examinarte y realizarte algunas pruebas, incluyendo quizás una radiografía de tórax, el médico te diagnostica neumonía y te informa que necesitas antibióticos para curarla. Ahora, supongamos que llegas a casa y te niegas a tomarlos. ¿Acaso el médico tiene que colarse en tu casa por la noche para empeorar tu neumonía (porque está enojado contigo), o la neumonía se castiga a sí misma? De igual manera, si te niegas a cepillarte los dientes, ¿los dentistas, ofendidos, te provocan caries adicionales? ¿O fue tu falta de cepillado la causa directa de las caries?

La Biblia nos dice que el pecado conlleva su propio castigo y, en última instancia, conduce a la muerte. «Porque el pecado paga su paga: la muerte» (Romanos 6:23, NVI). El concepto bíblico de la justicia de Dios no tiene nada que ver con que Dios añada dolor adicional para ajustar cuentas.  El Mensaje  de Eugene Peterson capta hermosamente el significado de las palabras de Jesús:

No te metas con la gente, no te apoyes en sus fracasos ni critiques sus faltas, a menos que, claro, quieras recibir el mismo trato. Ese espíritu crítico tiene una forma de contraatacar. (Mateo 7:1, 2, MSG)

Los rayos no caen del cielo cuando pecamos, sino  que el pecado se convierte en  un bumerán.

Justicia al estilo de Jesús

La definición del Antiguo Testamento de la justicia de Dios como intervención compasiva en este mundo no cambia repentinamente en el Nuevo Testamento. Desafortunadamente, a menudo no nos basamos en el Antiguo Testamento para comprender la justicia de Dios en el Nuevo. En cambio, aplicamos nuestra comprensión moderna de la justicia judicial e interpretamos cualquier referencia del Nuevo Testamento a la justicia predominantemente en términos legales: justicia de retribución, justicia retributiva, justicia legal y justicia que implica principalmente una pena impuesta y dolorosa, y un castigo acorde con el delito.

La belleza de la Biblia reside en su coherencia interna sobre el tema; podemos usar ambos Testamentos para definir y explicar la justicia de Dios. Observe que la repetida reprimenda de Jesús a los fariseos fue que, aunque eran religiosos en apariencia, no eran misericordiosos ni bondadosos con los marginados de la sociedad.

¡Qué terrible para ustedes, maestros de la Ley y fariseos! ¡Hipócritas! Le dan a Dios la décima parte incluso de las hierbas aromáticas, como la menta y el eneldo, pero descuidan las enseñanzas verdaderamente importantes de la Ley, como la justicia, la misericordia y la honestidad. Estas deben practicarlas, sin descuidar las demás. (Mateo 23:23, NVI)

Aquí vemos que la definición de justicia del Nuevo Testamento es exactamente la misma que vimos en el Antiguo: «Tratan injustamente a los demás. ¿Por qué no practican la misericordia y la compasión con quienes los rodean? Eso es lo que Dios realmente busca. Dios preferiría que trataran a los demás con amor a que dedicaran tanto tiempo a diezmar sus hierbas y especias».

Al regresar a la historia de la mujer sorprendida en adulterio, ¿quién fue el «injusto» en ella? ¿No fueron los líderes religiosos, con su presunción de superioridad moral, quienes la tendieron una trampa para poner a prueba a Jesús? Personas injustas, hipócritamente, actuaron como jueces y autoridad moral sobre esta pobre mujer que iba a ser lapidada. Jesús, en cambio, administró la justicia restauradora y la misericordia de Dios al defender y proteger a la persona que sufría abuso y maltrato.

El concepto de justicia de Jesús nos llama a amar y defender a las víctimas de nuestra sociedad, como esta mujer. Incluso su llamado al arrepentimiento («¡Vete y no peques más!») fue expresado con bondad y tuvo como objetivo motivar a esta mujer a un estilo de vida no autodestructivo. Esta es la clase de justicia que el Mesías vino a traer, como se describe proféticamente en el libro de Isaías y se cita aquí en Mateo 12:

Aquí está mi siervo, a quien he elegido, a quien amo y en quien me complazco. Pondré mi Espíritu sobre él y proclamará justicia a las naciones. No contenderá ni gritará; nadie oirá su voz en las calles. No quebrará la caña cascada, ni apagará la mecha humeante, hasta que lleve la justicia a la victoria. (Mateo 12:18-20, NTV)

Jesús vino a traer verdadera justicia sanando a los enfermos, ciegos y sordos. En la persona de Jesús, la justicia de Dios vino a reconciliarse comiendo con pecadores y recaudadores de impuestos. La justicia de Dios alimentó a 5000 personas hambrientas. La justicia de Dios dijo a la gente común, oprimida por un grupo de líderes religiosos tiránicos y arrogantes: «Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra» (Mateo 5:5).

Desafortunadamente, esta justicia no era en absoluto la que la gente de la época esperaba en su Mesías. Querían un héroe conquistador que castigara a sus enemigos. Despreciaban su trato compasivo con los leprosos y se enojaban por sus actos de misericordia, como sanar a un pobre con una mano seca en sábado. Despreciaban a la gentuza de la sociedad con la que Jesús comía y se relacionaba. Se negaron a reconocer a un Rey que eligió a un grupo de pescadores para ser sus discípulos. Despreciaron la justicia que Jesús vino a traer, así que lo clavaron en una cruz.

La cruz…

¿Quién ejerció violencia e injusticia en la cruz? En la cruz no vemos violencia ni castigo directo de la mano de Dios. ¿Quién ejerció violencia en la cruz? Lo que vemos en la cruz es humanidad, representada por una turba de asesinos religiosos pero violentos, torturando al Hijo de Dios hasta la muerte.

Según nuestra comprensión de la justicia, ¿no habría estado justificado el inocente Jesús al invocar fuego del cielo sobre los culpables que lo sometieron a un juicio simulado y luego se burlaron cruelmente de él? En cambio, lo que vemos en la cruz es al inocente Hijo de Dios diciendo: «Padre, perdónalos». Este retorno de amor y bondad ante nuestro odio es la justicia restauradora radical de Dios. En la cruz, nuestro deseo de castigo, nuestra violencia y nuestro odio fueron reemplazados por el perdón, la no violencia y el amor de Dios. La justicia de Dios es restauradora y sanadora, no retributiva.

Mientras que la justicia retributiva busca ajustar el castigo al delito, intentando controlar la mala acción mediante el castigo, la justicia restaurativa perdona el delito y busca redimir la mala acción mediante la reparación de la relación… En la cruz, vemos a Dios rechazando la oportunidad de exigir justicia retributiva y la exigencia de retribución, y en cambio, Dios eligió perdonar. En la cruz nos enfrentamos a la vergonzosa depravación de nuestro propio pecado al encontrarnos cara a cara con Aquel que tiene el derecho y el poder de castigar, pero que, en cambio, ama y perdona… Frente al odio humano y la dureza de corazón, Dios logró redimir. [9]

Devolver la violencia y el odio con perdón y amor no suele encajar en nuestro paradigma de justicia, pero afortunadamente, nuestro Dios es mucho más grande y mejor de lo que imaginamos. En la Cruz vemos la unión del amor y la justicia, pero no de la forma en que se suele entender. La Cruz fue la efusión del amor de Dios como un acto de justicia restauradora que «arregla las cosas», no una justicia punitiva ni retributiva. «El amor no está en conflicto con la justicia; el amor es la forma en que la justicia surge, porque la comprensión del Nuevo Testamento de la justicia, en última instancia, no se trata de castigar, sino de arreglar las cosas». [10]

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[1] George MacDonald. Michael Phillips, ed.  Descubriendo el carácter de Dios   (Ada, MI: Bethany House Publishers, 1989), 268.

[2] Derek Flood,  Sanando el Evangelio  (Eugene, OR: Cascade Books, 2012), 9.

[3] Frank Loewenberg.  De la caridad a la justicia social  (Piscataway, NJ: Transaction Publishers, 2001), 159.

[4] . Véase también Proverbios 2:8, 9.

[5] . Véase 2 Crónicas 6:41; Salmo 78:61; Salmo 132:8.

[6] El libro de Apocalipsis describe lo demoníaco como las fuerzas que intervienen en la tortura y el sufrimiento de los malvados. Véase Apocalipsis 9:5-11.

[7] . “Ta’rikh”, ed. De Goeje, i. 644.

[8] . CFD Moule.  ¿Afligido por Dios?  Brad Jersak y Michael Hardin, eds. (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 2007), 266.

[9] Sharon Baker, ¿  Afligido por Dios?  Brad Jersak y Michael Hardin, eds. (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 2007), 234, 235.

[10] . Diluvio,  Sanando el Evangelio , 7.