7. ¿Te gustaría conocer al Dios del Antiguo Testamento? – Alden Thompson

Encontrarse con Dios en el Antiguo Testamento era una experiencia aterradora. Algunos hicieron todo lo posible por evitarlo; otros intentaron desesperadamente que sucediera; otros, en cambio, fueron tomados por sorpresa y se asombraron de haber sobrevivido para contarlo.

En cierto modo, la versión del Nuevo Testamento de la búsqueda es más compleja. Por un lado, quienes se han criado en hogares temerosos de Dios probablemente recuerden esas vívidas palabras acerca del Rey de reyes a quien nadie ha visto ni puede ver (cf. 1 Timoteo 6:15, 16).

Sin embargo, el Nuevo Testamento también proclama a un Dios que se hizo hombre: «Lo hemos oído, lo hemos visto con nuestros propios ojos; sí, lo hemos visto, y nuestras manos lo han tocado» (1 Juan 1:1). Este Dios que podía ser visto, oído y tocado era Jesús, el Verbo hecho carne (Juan 1:1-3, 14). Y aunque los autores del Nuevo Testamento se esforzaron por expresar sus convicciones sobre la relación entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, el Evangelio de Juan afirma que llegaría el día en que los creyentes ya no necesitarían a Jesús como mediador entre ellos y el Padre. De hecho, Jesús dijo que llegaría el tiempo en que orarían en su nombre, pero él no intercedería ante el Padre por ellos. ¿Por qué? Porque comprenderían que el Padre mismo los amaba (Juan 16:25-27).

Así pues, incluso en el Nuevo Testamento, el panorama es ambiguo. Algunos estaban claramente aterrorizados ante la perspectiva de acercarse demasiado a Dios, mientras que otros anhelaban estar en su presencia. Jesús trató de dejar claro a sus discípulos que su misión era revelarles un Dios al que pudieran amar y adorar. «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre», le dijo a Felipe (Juan 14:9).

Esto parecería inclinar la balanza a favor de la dulzura. Después de todo, este Jesús alzaba a los niños en brazos (Marcos 10:16); e incluso cuando limpió el templo con ira, los niños sintieron que su enojo no era contra ellos y corrieron hacia él (Mateo 21:15). Sin embargo, incluso en el Nuevo Testamento, Dios no es solo dulzura y luz. Jesús confrontó el mal con firmeza y vehemencia. En este mundo caótico, cualquier Dios digno de tal nombre debe ser a la vez poderoso y bondadoso.

¿Cómo podemos conciliar ambas ideas? Con dificultad. De niño, solía ver al Dios del Antiguo Testamento como el severo; Jesús era tan bondadoso que ni siquiera lo consideraba Dios. Sabía que era «Hijo de Dios» y «divino», pero ¿Dios mismo? No realmente. Algunas historias vívidas del Antiguo Testamento y la imagen de Jesús intercediendo ante el Padre por mí me habían convencido de que solo como último recurso el Padre me permitiría entrar al reino.

No fue hasta mi segundo año de seminario —tras estudiar Juan 14-17— que comprendí la verdad: Jesús era Dios encarnado. Si no has vivido algo así, es imposible imaginar la alegría que inundó mi alma. Ya no me atormentaba la imagen de un Dios distante y reacio. Si Dios mismo se hizo hombre y vino a la tierra a salvar a los pecadores, sin duda me desea en su Reino. De repente, el universo entero se convirtió en un lugar mucho más acogedor.

Ahora bien, esta pequeña historia es importante para comprender mi perspectiva sobre el Dios del Antiguo Testamento, pues el Dios que descubrí en Jesús era uno que iría hasta los confines de la tierra para salvar a una oveja perdida, a un muchacho errante, a un ladrón en la cruz, a un estudiante de seminario. Citando al profeta Isaías del Antiguo Testamento, Mateo exclama que Jesús jamás «quebraría una caña cascada ni apagaría una mecha que humea» (Mateo 12:20, NVI, citando a Isaías 42:3). Esto significa que Dios tiene un gran interés en las personas rebeldes y temibles del Antiguo Testamento, quizá incluso un interés especial. Además, si alguien de una buena familia cristiana, que había asistido a escuelas cristianas toda su vida, no pudo comprender la verdad sobre Jesús hasta su segundo año en el seminario, entonces es probable que Dios necesite ser paciente con todo tipo de personas.

Cinco visiones del Antiguo Testamento

Si pregunto qué es probable que alguien encuentre al adentrarse en el Antiguo Testamento, puedo englobar la mayoría de las reacciones bajo estos cinco grandes epígrafes:

1. Rechazo. Me sigue sorprendiendo la cantidad de cristianos reflexivos que, en los últimos años, han intentado volver al Antiguo Testamento, solo para descubrir con horror que ya no pueden leerlo con espíritu devocional. A lo sumo, se convierte simplemente en «literatura». En la actualidad, el rechazo quizá sea la reacción más extendida entre los creyentes hacia el Antiguo Testamento.

2. Idealización. Otra reacción común entre los creyentes es el intento de convertir todo el Antiguo Testamento en historias aptas para niños pequeños. Algunas de las historias más horribles son difíciles de idealizar, pero es posible. Se puede dar un giro edulcorado a casi cualquier cosa.

3. Idolatría. Una pequeña pero ruidosa minoría de creyentes se deleita en el poderoso Dios del Antiguo Testamento. Para ellos, el Dios del Antiguo Testamento es el Dios «verdadero» que aplasta a sus enemigos y castiga a los pecadores. No les faltan textos clave.

4. Burlarse. Los creyentes suelen evitar burlarse de la Biblia. Pero cuando la idealizan o la idolatran, les dan un festín a agnósticos, ateos y cínicos que consideran la idealización como deshonesta y la idolatría como algo humorístico o espantoso. El resultado es una gran cantidad de burlas publicadas en libros e internet. Un sitio web de humor que consulté recientemente enumeraba —en un lenguaje inapropiado para este libro— las nueve peores historias del Antiguo Testamento. Los comentarios y las imágenes eran crudos, a menudo vinculados a películas de acción modernas. La última vez que lo revisé, la historia tenía 2,1 millones de visitas y 815 comentarios. [1] Pero es poco probable que esto lleve a la gente a Jesús.

5. Realismo . Con cierta arrogancia, sospecho, describo mi enfoque como el “realista”: ¡decir las cosas como son! Esto implica reconocer las diferencias reales entre la historia de Jesús y lo que encontramos en el Antiguo Testamento. ¿Por qué no podemos admitirlo? ¿Por qué leer la Biblia debería ser como asistir a una boda o un funeral, eventos donde todos “saben” cosas que no se dicen? Estoy convencido de que el “realismo” es una buena opción para los creyentes. De hecho, de eso trata este capítulo. Exploraremos algunos principios clave y luego intentaremos imaginar las cinco perspectivas dialogando entre sí en busca de puntos en común.

La ley es nuestra ancla, Jesús nuestra piedra angular.

En términos más técnicos, la «adaptación divina radical» es el principio que subyace a este capítulo. Los teólogos clásicos hablan de «condescendencia» o «acomodación»; los misionólogos [2] prefieren «contextualización». Los cuatro términos son prácticamente equivalentes, aunque cada uno conlleva connotaciones distintas. Me gusta «adaptación». Pero podemos simplificarlo aún más: Dios llega a las personas dondequiera que estén.

Sin embargo, tras esas sencillas palabras se esconden dos más inquietantes, al menos para muchos creyentes devotos: cambio y diversidad . Una breve reflexión, no obstante, las pone en perspectiva; pues si Dios anhela salvarnos y ayudarnos a mejorar nuestras vidas, entonces el crecimiento, el cambio y la diversidad son inevitables. Como dice el refrán: «Dios te ama tal como eres. Pero te ama demasiado como para dejarte donde estás».

Sin embargo, si vamos a emprender un camino que implica adaptación, crecimiento, cambio y diversidad, necesitamos dos elementos esenciales: 1) una estructura segura que nos sirva de guía en el trayecto: la ley; y 2) un ideal, una meta claramente definida, que marque el final de nuestro camino: Jesús. Unos breves comentarios sobre la ley y luego más sobre Jesús.

La ley es nuestra ancla. Hace muchos años, algunos de mis alumnos me contaron que dos de sus amigos ya no creían en Dios después de haber cursado mi clase de historia del Antiguo Testamento. «¿Por qué?», pregunté. «¿Qué les dije?».

“Alegaban que no podían adorar a un Dios como el que encontraban en el Antiguo Testamento.”

—Ah —respondí—. Así que no fue lo que les dije; fue leer la Biblia.

«Así es.»

Sinceramente, estoy harto de que la gente pierda la fe por lo que encuentra en la Biblia. Por eso, en mis enseñanzas y escritos, me he comprometido a dejar bien claro qué cosas son buenas e inmutables en las Escrituras. Estas constituyen la base para comprender las que sí cambian.

Tres textos clave proporcionan la estructura segura y fiable:

Mateo 7:12. Jesús dice que de eso se trata toda la Escritura: de tratar a los demás como nos gustaría ser tratados.

Mateo 22:35-40. Jesús expone los dos grandes mandamientos: Amar a Dios con todo tu corazón y a tu prójimo como a ti mismo. Pero el versículo 40 es la clave, a menudo pasada por alto: «De estos dos mandamientos dependen toda la ley y los profetas» (NVI). En resumen, cada pasaje de las Escrituras debe estar vinculado de alguna manera con los dos grandes mandamientos de Jesús.

Deuteronomio 4:13, 14. Para mi asombro, un profesor de Antiguo Testamento de la Universidad de Edimburgo me explicó este texto a la perfección. Le había hablado de las dificultades de mis alumnos con la fe y de cómo me había propuesto dejar bien claro que la pirámide de la ley —el gran principio del amor, los dos grandes mandamientos de Jesús y los Diez Mandamientos— proporcionaba la estructura estable e inmutable de las Escrituras. «Puedes poner una doble línea después del Decálogo», le dije. «Todo lo demás en las Escrituras ilustra y aplica el Uno, los Dos y los Diez».

Sin dudarlo un instante, exclamó: “Es precisamente ahí donde la Escritura traza la línea. Miren Deuteronomio 4:13, 14.

Él os declaró su pacto, el cual os mandó que guardéis, es decir, los diez mandamientos; y los escribió en dos tablas de piedra. (Versículo 13, NRSV).

Y el SEÑOR me encomendó en aquel tiempo que os enseñara estatutos y ordenanzas para que los cumplierais en la tierra que estabais a punto de entrar y ocupar. (Versículo 14, NRSV).

En ese preciso instante, me señaló que el versículo 13 vincula cuatro puntos clave: 1) Dios habla a todo el pueblo; 2) Moisés describe el resultado como un «pacto»; 3) Moisés usa la expresión « diez mandamientos» ; 4) Dios escribió los mandamientos en dos tablas de piedra. El versículo 14 marca dos cambios drásticos: 1) Dios habla solo con Moisés, no con el pueblo; 2) la legislación adicional se describe con un vocabulario diferente: «estatutos» y «ordenanzas».

—Tienes razón —dijo el profesor—, la doble línea viene después de los Diez Mandamientos.

Como Moisés declaró en Deuteronomio 4:5-8 (NVI), esta ley es un generoso regalo de Dios para su pueblo. Las naciones vecinas exclamarán: «¡Sin duda, esta gran nación es un pueblo sabio y entendido!». A lo que Moisés añade su propia alabanza: «¿Qué otra gran nación tiene un dios tan cercano como el Señor nuestro Dios, que está presente siempre que lo invocamos? ¿Y qué otra gran nación tiene estatutos y ordenanzas tan justos como toda esta ley que hoy les presento?».

Lo importante es recordar que la obediencia a la ley nunca tuvo como objetivo ser un medio de salvación. La ley es simplemente una guía benevolente que nos aleja de los malos caminos. En ese sentido, funciona como un manual de instrucciones fácil de usar. Nos muestra cómo vivir: qué funciona y qué no.

Pero ¿de dónde obtenemos la fuerza, la inspiración y la motivación para vivir? Para nosotros, todo proviene de Jesús. Analicemos esto con más detalle.

Jesús es nuestra piedra angular, nuestro ideal: 1 Juan 1:1-4. No dudo en recomendar a algunas personas sensibles que eviten ciertas partes de la Biblia. Y si alguien simplemente quiere saber cómo es Dios, le digo sin dudar: «Miren a Jesús. Él es Dios encarnado». Esta frase no es mía, pero encierra una verdad importante. En el Nuevo Testamento, 1 Juan 1:1-4 es probablemente lo más cercano a decir que Jesús es Dios encarnado: la ley del amor vivida en carne humana. Juan dice que oyeron a Jesús, lo vieron y lo tocaron. Esta era «la vida eterna que estaba con el Padre y que nos fue revelada» (NVI).

Pero recurrir a Jesús no es solo una forma de eludir el Antiguo Testamento. Creo que Jesús también es la clave que nos permite ser realistas con el Antiguo Testamento. Hablaremos más sobre esto. Pero primero, observemos cómo Jesús mismo nos da permiso para contrastar la revelación del Antiguo Testamento con la revelación de Dios en Jesucristo, manteniendo al mismo tiempo la plena autoridad del Antiguo Testamento.

Mateo 5, el primer capítulo del Sermón del Monte de Jesús, es el pasaje crucial. En seis comparaciones, Jesús contrasta su camino con el del Antiguo Testamento. Pero cada una de ellas es más una comparación de «ambos» que de «uno u otro». Su primera comparación es entre el acto de matar y la ira homicida: «Habéis oído que se dijo a los antiguos: “No matarás…”. Pero yo os digo que si os enojas contra vuestro hermano…» (Mateo 5:21-22). Cabe destacar que la palabra griega traducida al español como «pero» también puede traducirse como «y». Aunque Mateo tenía la opción de usar una palabra griega más fuerte para «pero», esta podría llevar a los lectores a pensar en una disyuntiva, en lugar de una comparación de «ambos». En cualquier caso, queriendo reflejar fielmente la enseñanza de Jesús, Mateo preservó la autoridad del Antiguo Testamento al elegir la palabra que permite una comparación de «ambos».

Otra de las seis comparaciones se centra en el adulterio: «Habéis oído que fue dicho: “No cometerás adulterio”. Pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón» (Mateo 5:27-28). De nuevo, Mateo podría haber elegido una palabra más contundente para «pero». En cambio, optó por una interpretación que abarca ambas perspectivas.

Quizás el contraste más desafiante involucra a los enemigos: «Ustedes han oído que fue dicho: “Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo”. Pero yo les digo: Amen a sus enemigos y oren por quienes los persiguen» (Mateo 5:43-44). «Amarás a tu prójimo» es simplemente una cita del Antiguo Testamento, concretamente de Levítico 19:18. Pero «odiarás a tu enemigo» no es una cita del Antiguo Testamento. ¿Qué pretendía Jesús? ¿Acaso aludía a esos salmos incendiarios que invocan maldiciones sobre los enemigos de Dios? El Salmo 139:21-22 es un buen ejemplo: «¿Acaso no aborrezco, Señor, a los que te aborrecen? ¿Acaso no detesto a los que se levantan contra ti? Los aborrezco con odio perfecto; los considero mis enemigos» (NVI).

De nuevo, Mateo tenía la opción de un «pero» más contundente. Sin embargo, incluso aquí optó por un contraste más moderado. ¿Acaso Jesús quiere que conservemos al menos algo de nuestra pasión de vez en cuando? Sospecho que sí. ¿Acaso no existen males en el mundo que merecen una respuesta airada? En una ocasión, Pablo incluso exhorta a la ira, exclamando: «Airaos, pero no pequéis» (Efesios 4:26, NVI). Sin embargo, en su pasaje clásico que contrasta las «obras de la carne» con el «fruto del Espíritu», la «ira» se incluye en la categoría de «obras de la carne», no en la de «fruto del Espíritu» (Gálatas 5:13-26). Al parecer, la ira es un arma necesaria, pero peligrosa, en el arsenal del cristiano. Pero la mayoría de nosotros no necesitamos ayuda para alimentar nuestra ira. Probablemente por eso el Sermón del Monte enfatiza el amor hacia los enemigos en lugar del odio contra el mal.

Resumiendo su propósito en todo el capítulo, podríamos decir que Jesús claramente quiere presentar su camino como algo «mejor»: más claro, más fuerte, más rico y más profundo. Pero se esfuerza por preservar la autoridad del Antiguo Testamento: «No piensen que he venido a abolir la ley o los profetas —dice—. No he venido a abolir, sino a cumplir» (Mateo 5:17). Si entendemos «cumplir» en el sentido de «llenar por completo», todo cobra sentido: el Antiguo Testamento llenó el vaso hasta la mitad; Jesús lo llenó del todo. En particular, se centra en el espíritu de la ley de maneras que a menudo no son tan claras en la letra de las leyes del Antiguo Testamento. Las leyes del Antiguo Testamento solo esperaban ser llenadas de un significado más profundo, y Jesús es quien señala el camino.

Así pues, Jesús nos da permiso para afirmar que su camino es más claro que el del Antiguo Testamento. Sin embargo, el Antiguo Testamento conserva toda su autoridad. ¿Cómo es posible? Porque el Antiguo Testamento documenta la manera en que Dios trató con personas que aún no eran perfectas; de hecho, trata con personas que estaban muy lejos de la perfección. Si la Biblia ha de guiarnos hoy, debemos verla como un libro lleno de ejemplos de cómo Dios trató con personas imperfectas. El apóstol Pablo lo deja muy claro: «Estas cosas les sucedieron como ejemplo, y fueron escritas para nuestra instrucción, a quienes nos ha alcanzado el fin de los tiempos» (1 Corintios 10:11).

Si las dificultades nos brindan ejemplos de cómo Dios se relaciona con las personas en su mundo imperfecto, estos ejemplos siempre estarán lejos del ideal. Las personas siempre son ejemplos imperfectos. Sin embargo, aquí es donde algunos «liberales» se topan con un obstáculo. Tienen una gran capacidad para definir el ideal, pero a menudo se resisten a las aplicaciones más terrenales de ese ideal en la vida real.

El deísta Thomas Jefferson, por ejemplo, buscaba una deidad de bondad pura. Así, construyó su «Biblia de Jefferson» a partir de los aspectos positivos de los Evangelios, llegando a tener 25.000 palabras. Eso representa el 3,2 por ciento de toda la Biblia. Lo bueno, argumentaba, resaltaba claramente, «tan fácilmente distinguible como diamantes en un estercolero». [3] Jefferson plantea un ideal hermoso, pero no puede decirnos nada sobre cómo un Dios personal trata a los pecadores. Esto no sorprende, porque un deísta no acepta la idea de un Dios personal involucrado en la historia humana. Jesús pudo haber sido un buen hombre y un maestro eficaz, pero para un deísta, jamás podría ser Dios encarnado.

El resto de los Evangelios —aquellas partes menospreciadas que Jefferson omitió— nos dan una buena idea de cómo Dios trata a los pecadores. Pero es el Antiguo Testamento el que nos abre las puertas de par en par. Allí vemos no solo las horribles consecuencias del pecado, sino también los audaces esfuerzos de Dios por obrar con aquellos que se encontraban profundamente atrapados en un mundo maldito por el pecado.

Lo que necesitamos saber es cómo trazar el curso de la historia desde las horribles profundidades del pecado y la maldad hasta el hermoso ideal revelado en Jesús. Pero debemos tener muy claras las diferencias entre el ideal y las atrocidades que distan mucho de él. Siempre habrá buenas razones prácticas para alejar a algunas personas de las partes difíciles del Antiguo Testamento. Pero estoy convencido de que, en general, estamos en mejor posición cuando resistimos la tentación de apelar demasiado rápido al «ideal» de Jesús en un intento de ocultar la cruda realidad del Antiguo Testamento.

Reunir a los socios de la conversación

Antes de analizar con más detalle algunos pasajes específicos del Antiguo Testamento, exploremos brevemente qué podría diferenciar o unir las cinco perspectivas distintas sobre este texto. Como defensor del realismo, me gustaría invitar a los demás grupos a dialogar y ver si podemos encontrar puntos en común.

Si partimos de una pregunta básica y nos preguntamos si un dios digno de tal nombre debería caracterizarse más por su bondad o por su poder, probablemente surgirían entre los escépticos aquellos que defienden exclusivamente la bondad: los liberales. No pueden imaginar cómo un dios bueno podría ser responsable de un mundo como el nuestro. Algunos de ellos podrían incluso ser personas «religiosas» que definirían a Dios en términos de una fuerza o un poder, más que como una persona. Karen Armstrong, la exmonja católica, podría pertenecer a este grupo. Algunos concebirían a un Dios personal que sabe escuchar, pero que no es responsable del caos de la vida cotidiana. El rabino Harold Kushner podría incluirse en este grupo. Algunos protestantes liberales aparecerían entre los que evitan o los idealizan la idea. Estos considerarían que las ideas autoritarias tienen su origen en las mentes de pueblos primitivos, y por lo tanto, son de origen humano, no divino.

Las voces más influyentes del conservadurismo se posicionan del lado del poder. Dios es Dios y no rinde cuentas a nadie en la tierra ni en el cielo, sea natural o sobrenatural, humano o demoníaco. Dios está al mando. Punto. El calvinista John Piper y el dispensacionalista John MacArthur encajarían en esta postura. Dios solo salva a quienes siguen a Jesús. El buen budista, el buen musulmán, el buen pagano no tienen ninguna posibilidad.

Pero también habría muchas personas al margen de nuestra conversación, simplemente perplejas y avergonzadas. Quieren hablar bien de Dios porque lo han conocido de una manera que les ha transformado la vida. Sin embargo, al no tener buenas alternativas, suelen recurrir a argumentos tradicionales para defender la bondad de Dios sin considerar todas las implicaciones. El argumento de la «teocracia» —el gobierno directo de Dios— es quizás el más conocido de los argumentos tradicionales: Dios fue autoritario porque en ese momento de la historia humana gobernaba como teocrático de Israel.

Muchos creyentes probablemente saben, al menos vagamente, que en nuestros Evangelios, Jesús nunca mató ni golpeó a nadie. Cuando purificó el templo, por ejemplo, atacó los muebles, no a las personas. [4] Quizás perciban la marcada incongruencia entre un Dios encarnado —Emmanuel, «Dios con nosotros» (Mateo 1:23), que toma a los niños en brazos y permite que los creyentes lo vean y lo toquen— y un poderoso gobernante teocrático que deja un rastro de cadáveres en la tierra. Los cristianos afirman que Jesús es la encarnación del Dios del Antiguo Testamento. Pero a veces eso no resulta muy convincente.

Entonces, los burlones comienzan a murmurar sobre limpieza étnica y asesinatos indiscriminados de mujeres, niños y animales. Celebran que David matara a doscientos filisteos para presentar sus prepucios ensangrentados al rey Saúl como dote de su hija Mical (1 Samuel 18:25-27). Esta es la historia número uno en la lista en línea de las peores historias bíblicas a la que me referí anteriormente. Para quienes desean adorar al Dios revelado en Jesús, tal caos hace que las respuestas tradicionales parezcan bastante endebles. Esto es lo que lleva a la evasión y la idealización. Y entonces, las burlas no hacen más que empeorar.

Si la conversación se prolongara lo suficiente, quizá podríamos coincidir en que existe una diferencia significativa entre el Dios violento del Antiguo Testamento y el Jesús bondadoso revelado en los Evangelios. Los que se resisten a aceptarlo y los idealistas se opondrán a esta conclusión e incluso podrían abandonarnos. Pero si se les diera la oportunidad, los escépticos y los idólatras podrían influir en la decisión y convencer incluso a los idealistas de que existe una diferencia entre las perspectivas del Antiguo y el Nuevo Testamento.

Pero ¿por qué existen tales diferencias dentro de la familia humana? El apóstol Pablo quizá nos dé una pista, tanto en su vida como en sus escritos. En el pasado, fue un hombre violento. Sin el menor remordimiento ni conciencia, presenció y aprobó la lapidación de Esteban, el primer mártir cristiano (Hechos 7:54-8:1). Pero en el camino a Damasco, cuando se disponía a vengarse de los primeros cristianos, el bondadoso Jesús lo derribó de su caballo (Hechos 9:1-19), transformando a este hombre violento en uno de sus seguidores. La importancia de la paciencia y la mansedumbre ocupa un lugar destacado en los escritos de Pablo (cf. 1 Corintios 13; Gálatas 5:22, 23; Filemón 4:5). Pero, debido a su propia experiencia, recordó las necesidades de los violentos. Cuando la iglesia de Corinto se vio desgarrada por la discordia, Pablo lanzó un desafío: «¿Qué prefieren? ¿Que vaya a ustedes con mano dura o con amor y espíritu de mansedumbre?» (1 Corintios 4:21, NVI). Pablo sabía que algunos necesitaban esa mano dura. Algunos de mis alumnos afirman que ellos también la necesitan. Dicen que jamás lo lograrían sin la mano firme de Dios.

El secreto, entonces, reside en escucharnos atentamente para no desanimar a las personas amables con un Dios demasiado severo, ni a las personas severas con un Dios demasiado indulgente. En última instancia, todo se reduce al mandato de Jesús de tratar a los demás como quisiéramos ser tratados si estuviéramos en su lugar (Mateo 7:12; 22:35-40; Gálatas 5:13, 14). Y la gran conferencia de Jerusalén descrita en Hechos 15 nos da una idea de cómo esto puede suceder. Mientras los creyentes debatían sobre la clemencia y la severidad, finalmente llegaron a una conclusión, introducida con estas valiosas palabras: «Porque nos ha parecido bien al Espíritu Santo y a nosotros…» (Hechos 15:28). Si escuchamos con atención y en oración todas las perspectivas complejas representadas en nuestra conversación —y hay muchas más que solo cinco— no nos equivocaremos demasiado, especialmente si pedimos al Espíritu que nos guíe.

Algunas de las personas más bondadosas que conozco admiten haber tenido un temperamento terrible en su juventud. Pero el Señor las ha domado maravillosamente. Aun así, tengo la clara impresión de que algunos de los que se inclinan más a idolatrar al Dios severo del Antiguo Testamento enfatizan su mano dura por una sensación de su propia necesidad desesperada. Si los «liberales» lograran despojar a su Dios de su poder, estas almas afligidas tal vez no sobrevivirían.

La violencia de Dios solo es un «problema» en un mundo pecaminoso. Al caer la noche, sospecho que la mayoría admitiríamos que anhelamos vivir en un mundo donde reine la mansedumbre: en el reino pacífico y vegetariano de Isaías, donde nadie se come a nadie (Isaías 11:6-9); en la comunidad del nuevo pacto de Jeremías, donde nadie le dice a nadie qué hacer porque la ley de Dios está escrita en el corazón (Jeremías 31:31-34). Irónicamente, ambos ideales maravillosos se encuentran en el Antiguo Testamento. Sin embargo, es Jesús quien ayuda a mantener viva esa visión.

Idealismo de la vía alta frente a realismo de la vía baja

La visión idealista y optimista de la Biblia y del mundo siempre estará en cierta tensión con la visión realista y más sombría. Ambos enfoques contienen elementos de verdad, aunque la mayoría de las personas se inclinarán hacia uno u otro. Utilizo dos frases para ilustrar las diferencias: la «vía correcta» enfatiza la continuidad, considerando la verdad como algo comunicado en un principio y transmitido inalterable de generación en generación. Después de todo, la Escritura misma dice: «Yo, el Señor, no cambio» (Malaquías 3:6).

En contraste, el enfoque del «camino bajo» enfatiza la discontinuidad, señalando cuán alejados estaban los pueblos de Dios. Este enfoque nos permite ver la situación con la que Dios contaba. Un Dios que desea ganar a su pueblo debe encontrarlo donde se encuentra. Desde esta perspectiva, la narrativa del Antiguo Testamento revela, en primer lugar, cómo eran las personas. Luego podemos ver lo que Dios estuvo dispuesto a hacer para alcanzarlas en su condición perversa.

La historia de Jesús, el camino mejor de Dios, es siempre la piedra angular, el ideal, hacia el cual se dirige la narrativa. Pero en el camino hacia esa meta, el panorama suele ser desolador. Y aquí, conviene recordar uno de los versículos más importantes de la Biblia, un recordatorio constante de que lo que encontramos en ella nunca es un reflejo absoluto de Dios. Todo en la Biblia apunta a Dios, pero nunca puede convertirse en Dios: «Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos son mis caminos —dice Jehová—. Como son más altos los cielos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos, y mis pensamientos más que vuestros pensamientos» (Isaías 55:8-9). Como dijo C.S. Lewis: «Mi idea de Dios no es una idea divina. Tiene que ser destruida una y otra vez. Él mismo la destruye… ¿Acaso no podríamos decir que esta destrucción es una de las señales de su presencia? La encarnación es el ejemplo supremo. Deja en ruinas todas las ideas previas del Mesías». [5]

Como se mencionó anteriormente, un factor clave en el enfoque de la humildad es la convicción de que Dios desea ganarse el corazón de sus seguidores, no solo someterlos por la fuerza. Un Dios soberano, según la tradición calvinista, no tiene que justificar su proceder ante nadie. Pero un Dios que valora la libertad humana debe adaptarse constantemente a la situación de las personas para ganarse su confianza. Esto implica inevitablemente un punto de partida profundamente distorsionado por el pecado. A continuación, analizaremos algunos puntos de partida clave.

Tres textos cruciales

Para establecer un marco que nos permita interpretar el Antiguo Testamento con seguridad, tres textos, que ilustran tres ideas clave, son fundamentales: A) Josué 24:2, Abraham, el adorador de otros dioses; B) Génesis 3-11, la pérdida gradual del conocimiento de Dios; C) 1 Crónicas 21:1, el papel de Satanás en el Antiguo Testamento. Analicemos cada uno de ellos con más detalle:

A. Josué 24:2, Abraham, el adorador de otros dioses. En mi opinión, este pasaje es uno de los más asombrosos de la Biblia, pero rara vez se le da la importancia que merece: «En tiempos antiguos, tus antepasados —Téraj, sus hijos Abraham y Nacor— vivieron al otro lado del Éufrates y sirvieron a otros dioses» (Josué 24:2, NVI). Debido a la influencia dominante de la tendencia a la idealización, el lema «lo que es verdad una vez, es verdad siempre» ha impedido que los creyentes comprendan realmente este versículo. En lugar de señalar cuán lejos se había alejado Abraham del ideal, la postura tradicional argumenta que las verdades transmitidas a Adán y Eva se transmitieron fielmente de generación en generación; por lo tanto, la «verdad» se transmitió fielmente durante toda la era del Antiguo Testamento.

Si bien hay algo de cierto en ese enfoque, nos deja sin palabras ante el comportamiento real de los personajes del Antiguo Testamento. Si Abraham conocía la «verdad», ¿por qué se apartó tanto de ella sin aparente remordimiento de conciencia? Si, como dice Josué 24:2, la propia familia de Abraham adoraba a otros dioses, ¿acaso no habría fallado también en otros aspectos? El libro del Génesis es revelador al respecto. Los relatos bíblicos mismos juzgan las múltiples mentiras de Abraham. Tanto el faraón como Abimelec, a quienes Abraham mintió sobre su esposa Sarai (= Sara), sabían que Abraham debió haber dicho la verdad, y así se lo hicieron saber (Génesis 12:10-20; 20:1-18). Pero dos incidentes destacan como ejemplos de cuán diferentes eran los estándares de Abraham comparados con los nuestros:

1. Las múltiples esposas de Abraham. A lo largo de todo el Antiguo Testamento, la prohibición de tener relaciones sexuales con la esposa de otro hombre es inamovible. Abraham conocía las reglas, al igual que los hombres a quienes engañó. Muchos años después, el profeta Natán condenó abiertamente al rey David por asesinar al esposo de Betsabé para tomarla como esposa (2 Samuel 12). Pero ningún profeta se presentó para quejarse cuando David simplemente añadió otra mujer a su harén. David se casó con Abigail, la esposa del insensato Nabal, pero esperó hasta que su esposo muriera para hacerlo (1 Samuel 25:39-42). Las Escrituras relatan que David también se casó con Ahinoam de Jezreel (1 Samuel 25:43). Que un rey tuviera más de una esposa se consideraba simplemente un hecho, no un pecado.

De alguna manera, el ideal de un esposo y una esposa se había perdido. En Génesis 1-3, un matrimonio consistía en un hombre y una mujer. Adán y Eva se pertenecían el uno al otro y a nadie más. El Nuevo Testamento enfatiza ese ideal. Los líderes de la iglesia —ancianos, obispos, diáconos, supervisores, como se les quiera llamar— deben ser «esposos de una sola mujer» (2 Timoteo 3:2, 12). Pero nadie se opuso cuando Abraham tomó a Agar, la sierva de Sarai, para que fuera la madre de su heredero varón. De hecho, fue Sarai, la esposa de Abraham, quien lo sugirió (Génesis 16:1-4).

En lo que respecta a la poligamia, el libro del Génesis comienza a documentar la insensatez de esta práctica. Si bien no hay una moraleja explícita, la enseñanza se desprende claramente de las propias historias. La familia de Abraham, por ejemplo, se vio destrozada por la rivalidad (Génesis 16 y 21). Dos generaciones después, las esposas de Jacob, Lea y Raquel, y sus siervas, Zilpa y Bilha, se encontraron inmersas en una constante lucha (Génesis 29 y 30). Las mujeres incluso celebraban su superioridad en los nombres de sus hijos. Cuando Bilha, la sierva de Raquel, dio a luz a un hijo, Raquel exclamó: «“Con poderosas luchas he luchado con mi hermana, y he vencido”; por eso le puso por nombre Neftalí» (Génesis 30:8). ¿Se imaginan la felicidad de un hogar donde un niño se llama «Victoria sobre mi hermana»? El Génesis documenta todo esto con dolorosa claridad.

2. El sacrificio de Isaac. Abraham no sacrificó a Isaac en el monte Moriah ni en ningún otro lugar. Sin embargo, ante los tribunales celestiales, se le reconoció plenamente su disposición a hacerlo. La voz que salvó a Isaac proclamó: «Ahora sé que temes a Dios, pues no me has negado a tu hijo, tu único hijo» (Génesis 22:12). Lo que resulta tan llamativo aquí es la aparente ausencia de conflicto en la mente de Abraham: Dios ordenó; Abraham obedeció. Esto contrasta marcadamente con su confrontación con Dios respecto a Sodoma: «¿Acaso vas a destruir al justo con el impío…? ¡Lejos de ti hacer tal cosa, matar al justo con el impío…! ¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia?» (Génesis 18:23-25). Dicho sin rodeos, Abraham simplemente respondió: «¡No puedes hacer eso! ¡Tú eres Dios!».

Al parecer, uno de los resultados desastrosos del pecado fue la distorsión de la comprensión humana de la autoridad divina. En una especie de efecto bola de nieve, el temor de Adán en el jardín se intensificó hasta el punto de que el mandato más aterrador imaginable —el sacrificio del primogénito— llegó a considerarse la ofrenda suprema a los dioses. Abraham podía confrontar a Dios por el destino de los inocentes en Sodoma. Pero no quiso, no pudo, no cuestionó el mandato divino de sacrificar a Isaac.

Indicios de esta visión «popular» de los dioses se encuentran dispersos por todo el Antiguo Testamento. Éxodo, por ejemplo, declara que todos los primogénitos pertenecen a Dios, pero los primogénitos humanos pueden ser rescatados. Un israelita devoto contaría esta historia a un niño que preguntara: «Cuando el faraón se negó obstinadamente a dejarnos ir, el Señor mató a todos los primogénitos de Egipto, desde los primogénitos humanos hasta los primogénitos de los animales. Por eso, yo ofrezco en sacrificio al Señor a todo varón primogénito, pero redimo a todo primogénito de mis hijos» (Éxodo 13:15).

El Antiguo Testamento también revela esta misma mentalidad de primogenitura entre las tribus y naciones vecinas. Durante la monarquía, por ejemplo, una invasión israelita de Moab se detuvo cuando el rey de Moab ofreció al príncipe heredero en sacrificio a su dios: «Entonces tomó a su hijo primogénito, el que le debía suceder, y lo ofreció en holocausto sobre la muralla. Y una gran ira se apoderó de Israel, y se retiraron de él y volvieron a su tierra» (2 Reyes 3:27, NVI).

Quizás la ilustración bíblica más vívida de la psicología detrás del sacrificio de niños la encuentra el profeta Miqueas. Según la Biblia en Lenguaje Actual, el profeta reflexiona sobre cómo acercarse al Dios del cielo, considerando una lista de posibilidades: ¿Con los mejores terneros? ¿Miles de ovejas? ¿Abundantes fuentes de aceite de oliva? Y finalmente: «¿Le ofreceré a mi primogénito para pagar por mis pecados?». Nada de eso, dice Miqueas, escribiendo estas famosas líneas del Antiguo Testamento: «Lo que él nos pide es esto: practicar la justicia, mostrar amor constante y vivir en humilde comunión con nuestro Dios» (Miqueas 6:6-8, NVI).

La cuestión es que Dios no «exige» ningún don; sin embargo, nuestra mente, marcada por prejuicios, fácilmente imagina que solo se conforma con los más heroicos. Y aquí radica la importancia crucial de la historia del sacrificio de Isaac. Hoy en día, nos cuesta mucho aceptar la idea de un Dios que le ordenara a Abraham sacrificar a su primogénito. Pero Abraham no tuvo que lidiar con esto como nosotros. En su mundo, sacrificar al primogénito era el mayor y mejor regalo que se podía ofrecer a los dioses. ¿Por qué su Dios habría de exigir algo menos? Abraham no protestó ni se resistió. Simplemente confió y obedeció.

Pero la bondad y la grandeza del Dios al que sirvió —el mismo al que servimos nosotros— se ilustran poderosamente con el hecho de que, tanto en el monte Moriah como en el Gólgota, fue Dios mismo quien proveyó el sacrificio. En el Gólgota, por supuesto, Dios dio el siguiente paso trascendental, el glorioso y definitivo paso de convertirse en el sacrificio mismo. En Jesucristo, Dios se hizo hombre para destruir de una vez por todas esa monumental mentira de que debemos ganarnos el favor de Dios mediante nuestros dones. El Gólgota aún estaba por venir. Pero en Moriah, Dios guio a Abraham a través de ese crucial primer paso hacia la importantísima convicción de que todo lo que tenía que hacerse, Dios lo hacía, Dios lo proveía. Abraham solo tenía que aceptar. Y lo hizo. Y nosotros también podemos.

En Génesis, no hay ninguna retórica contra quienes ofrecían a sus hijos en sacrificio a los dioses. Posteriormente, este asunto se abordó con mayor claridad. Uno de los horribles pecados del rey Manasés, por ejemplo, fue que «hizo pasar a su hijo por el fuego» (2 Reyes 21:5). Así, Manasés llegó a ser considerado la causa de la caída de Judá ante Babilonia (cf. 2 Reyes 23:26, 27). Ni siquiera el justo Josías pudo revertir la trágica caída, marcada, entre otras cosas, por la disposición de Manasés a sacrificar a su hijo.

Pero la historia del Génesis no presenta una retórica similar. En lugar de condenar el sacrificio de niños, el Génesis registra el mandato de Dios a Abraham de sacrificar al niño de la promesa. Vemos la disposición de Abraham a obedecer, una disposición elogiada por una voz celestial. Pero, sobre todo, vemos a Dios interviniendo en el último momento para proveer el sacrificio, diciéndole a Abraham: «No puedes entregar a tu hijo; yo proveeré el sacrificio». El poder de ese mensaje resonaría con aún mayor fuerza un día, a la luz que emana del Calvario. Pero en el monte Moriah, Dios arriesgó enormemente su reputación —al menos su reputación ante los ojos de la sociedad moderna— para ayudar a Abraham a dar el primer paso hacia una comprensión más clara de Dios y sus grandiosos planes para la humanidad.

¿Podemos reprimir nuestro horror el tiempo suficiente para vislumbrar la inmensa bondad y paciencia de Dios al hacer esa concesión? Su propósito era guiar a Abraham hacia el Reino de paz de Dios. Para mí, la audaz adaptación de Dios a las necesidades de Abraham es fundamental para comprender su bondad. Me conmueve profundamente la imagen de un Dios dispuesto a ir a cualquier lugar, en cualquier momento, para salvar a uno de sus hijos.

B. Génesis 3-11: Pérdida gradual del conocimiento de Dios. La aleccionadora secuencia de eventos narrada en Génesis 3-11 ilustra sutilmente cómo se produjo el alejamiento de Dios. Cada evento importante simplemente documentó un mayor alejamiento del ideal divino: el pecado en el jardín; Caín asesina a su hermano; el Diluvio purifica la tierra; la rebelión humana en Babel. Si bien Génesis no afirma directamente que la familia de Abraham adorara a otros dioses, esto se explicita en Josué 24:2.

¿Acaso las Escrituras ofrecen alguna pista sobre por qué Dios pudo haber permitido esta catastrófica apostasía? El modelo que me resulta más convincente parte del libro de Job, donde el conflicto entre Dios y el adversario se centra en la vida de uno de los seguidores de Dios. Dios «permite» que el adversario azote a Job. Pero si Job permanece fiel, Dios vence.

De igual modo, Dios ha permitido que el adversario use este mundo como laboratorio para demostrar que su camino es superior al suyo. Génesis 3-11 documenta los resultados, pues Satanás intenta demostrar que el egoísmo es superior al amor como modo de existencia preferido. Con Abraham, Dios retoma una participación más activa en la vida humana, estableciendo un pacto con él para que pueda ser un testigo eficaz de Dios.

Todo esto forma parte de una «teodicea» del libre albedrío. La teodicea es el término técnico que se refiere al intento de justificar la existencia de un Dios bueno y todopoderoso en un mundo marcado por el pecado. El testimonio del pueblo de Dios se convierte en una parte crucial del drama cósmico, por imperfectos que puedan ser. Esta idea sigue teniendo gran fuerza hoy en día, ya que el pueblo de Dios se ve a sí mismo como testigo de Dios en el gran conflicto cósmico.

C. 1 Crónicas 21:1, el papel de Satanás en el Antiguo Testamento . [6] En cuanto a las revelaciones que me han permitido leer el Antiguo Testamento con mayor claridad, descubrir el verdadero papel de Satanás en él ocupa un lugar destacado. Todo cobró sentido cuando mi profesor de la Universidad de Edimburgo, un creyente convertido en agnóstico, me llamó un día para invitarme a una conferencia que impartía a los estudiantes de la Licenciatura en Teología sobre «El elemento demoníaco en Yahvé». Me insistió en que asistiera, ya que el tema guardaba relación con mis intereses de investigación.

Junto con el “arca eléctrica” de Uza (2 Samuel 6:1-11), el profesor enumeró una larga lista de pasajes donde se describe a Dios como el principal responsable de la maldad y el desastre. Su conclusión: “Así que el Yahvé del Antiguo Testamento es una combinación de un dios bueno y un demonio del desierto”. Los estudiantes de teología parecían atónitos. Pero para mí, esa conferencia de repente unió las piezas clave de un rompecabezas mayor, revelando cómo Dios adaptó radicalmente su mensaje a las necesidades de las personas a las que intentaba llegar.

Las naciones que rodeaban a Israel eran politeístas y adoraban a muchos dioses. En una cultura politeísta, las cosas buenas se atribuyen a los dioses buenos; las malas, a los malignos. Y estas deidades malignas podían ser tan impredecibles que los humanos constantemente elaboraban conjuros y rituales mágicos para aplacarlas.

En Israel, toda magia y conjuro estaban estrictamente prohibidos. La idea de que Yahvé pudiera ser manipulado mediante la magia habría sido espantosa para cualquier líder israelita. Sin embargo, el mayor peligro para Israel radicaba en la tentación de adorar a Satanás como a otro dios. Por lo tanto, en lugar de simplemente prohibir la magia y el conjuro, Dios fue un paso más allá y asumió la plena responsabilidad tanto del bien como del mal. «No tendrás dioses ajenos delante de mí», declara el Decálogo (Éxodo 20:3). Pero la implementación práctica se dio cuando Dios simplemente afirmó ser responsable de todo.

En consecuencia, a lo largo de la mayor parte de sus páginas, el Antiguo Testamento presenta a Dios como el agente activo en todas las cosas. Dios es quien causa todo. Satanás simplemente desaparece de la vista hasta el final del Antiguo Testamento. De hecho, solo tres pasajes en todo el Antiguo Testamento hacen referencia explícita al «Satanás», el gran adversario de Dios, y los tres fueron escritos o canonizados hacia el final del período del Antiguo Testamento.

1. 1 Crónicas 21:1. Crónicas es el último libro de la última sección de la Biblia hebrea (Escritos o Ketubím ). Aquí, en la triste historia del desafortunado censo de David, se identifica a Satanás como quien lo instigó a realizarlo. Incluso Joab, el general de David, un hombre de carácter difícil, le suplicó que no lo hiciera, pero David siguió adelante de todos modos. El resultado fue una devastadora plaga sobre el pueblo de Dios.

Pero la misma historia se narra en 2 Samuel 24, y allí es Dios, no Satanás, quien tienta a David a censar al pueblo. En la época en que se escribió 2 Samuel, Dios aún asumía la plena responsabilidad del mal. Nos resulta inquietante que Dios tentara a David a obrar mal y luego lo castigara por ello. Pero todo eso formaba parte del plan pastoral de Dios para evitar que el pueblo adorara a Satanás como a otro dios. Cuando la posición monoteísta de Yahvé estuviera asegurada, entonces podría permitir que la verdad sobre Satanás se revelara al pueblo. Pero hasta que eso fuera cierto, el politeísmo representaba una amenaza real. Irónicamente, en el siglo XXI en África, la amenaza de lo demoníaco sigue siendo una gran preocupación para quienes eligen seguir a Jesús.

Por sorprendentes que parezcan las diferencias entre 2 Samuel y 1 Crónicas, de alguna manera, encuentran eco incluso en nuestro mundo occidental moderno; pues en tiempos de crisis y desastre, ¿quién puede distinguir claramente la mano de Dios de la del maligno? Y cada uno de nosotros trazará la línea en distintos puntos. Pero comprender el propósito de Dios al adaptarse a las necesidades del pueblo debería impedirnos considerar nuestra perspectiva particular como la única pura y verdadera. La nuestra no es más que una perspectiva entre varias que apuntan a una realidad mayor que apenas podemos vislumbrar. Y esas diversas perspectivas se encuentran en las Escrituras, si no nos asusta demasiado la idea de «diversidad».

2. Job 1:6-12; 2:2-10. El libro de Job, también en la última sección del canon hebreo (Escritos o Ketubím ), comienza con cinco escenas que preparan el terreno para el drama que sigue. Dos de las escenas se desarrollan en la corte celestial de Dios, donde Yahvé y Satanás conversan sobre el destino de Job; las otras escenas ilustran la obra de Satanás al atormentar al inocente Job. Lo más llamativo del libro es que Satanás aparece solo en las dos escenas celestiales (1:6-12; 2:2-10), pero en ningún otro lugar del libro. El autor y los lectores conocen a Satanás. Job mismo no sabe nada.

3. Zacarías 3:1-5. El libro de Zacarías se encuentra en la segunda sección —penúltima— del canon hebreo (Profetas o Nebiim ). Sin embargo, dado que fue escrito después del exilio babilónico, aún refleja la última parte de la era del Antiguo Testamento. En Zacarías 3, Satanás se enfrenta a Yahvé por Josué, el sumo sacerdote. Pero Yahvé reprende a Satanás, viste a Josué con una túnica festiva nueva y lo reclama como suyo.

Tras la conclusión del Antiguo Testamento, otros pasajes se interpretaron como referencias a Satanás; sin embargo, estas interpretaciones no parecen haber surgido en la época del Antiguo Testamento mismo: la serpiente de Génesis 3; Azazel/el macho cabrío expiatorio de Levítico 16; el rey de Babilonia/Lucifer de Isaías 14; y el rey de Tiro/el querubín ungido de Ezequiel 28. En cada caso, los creyentes han afirmado la aplicación posterior, aunque no resultara evidente para los lectores originales del Antiguo Testamento. La ausencia de identificación en el propio Antiguo Testamento simplemente confirma el patrón básico que se observa en todos los primeros libros del Antiguo Testamento: por razones pastorales, Dios había asumido la plena responsabilidad tanto del bien como del mal.

La figura de Lucifer no se vincula claramente con Satanás hasta los escritos del padre de la Iglesia cristiana, Tertuliano (c. 160-225 d. C.). Pero la figura de la serpiente en Génesis 3 es quizás la más intrigante. La serpiente se identifica claramente como Satanás por primera vez en Apocalipsis 12:9, en el Nuevo Testamento. En Génesis, simplemente se la describe como «más astuta que todos los animales salvajes que Jehová Dios había hecho» (Génesis 3:1). A lo largo del Antiguo Testamento, la serpiente permanece como una figura ambigua. En el desierto, Dios le ordenó a Moisés que hiciera una serpiente de bronce simbólica como remedio para las mordeduras de serpientes venenosas. Cabe destacar la descripción bíblica: «Cuando una serpiente mordía a alguien, esa persona miraba la serpiente de bronce y vivía» (Números 21:9). Según 2 Reyes 18:4, el rey Ezequías “quebró la serpiente de bronce que Moisés había hecho, porque hasta esos días el pueblo de Israel le había ofrecido sacrificios” (NRSV).

Las implicaciones prácticas de todo esto son que, al leer el Antiguo Testamento, podemos reconocer que Dios no les da a las personas la verdad absoluta, sino la verdad adaptada a sus necesidades particulares; razón de más para recordar que toda la Escritura representa una profunda adaptación a nuestra limitada comprensión. Según 2 Timoteo 3:16, toda la Escritura es «inspirada». Pero Isaías 55:8-9 es igualmente crucial: «Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos —dice Jehová—. Como son más altos los cielos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos, y mis pensamientos más que vuestros pensamientos». Si los caminos de Dios son realmente más altos que los nuestros —una verdad que deberíamos poder afirmar sin dudar, primero porque somos criaturas y segundo porque somos criaturas pecadoras—, entonces no deberíamos desechar ni la más mínima muestra de las valiosas adaptaciones de Dios. Cada pieza forma parte del gran rompecabezas que Dios está armando para nosotros, uno de los «ejemplos» a los que Pablo se refiere en 1 Corintios 10:11.

Teocracia, Cherem y la Piedra Moabita

En la última sección de este capítulo, quiero retomar la manera en que el argumento tradicional de la teocracia busca defender el poder y la soberanía del Dios del Antiguo Testamento. Para mí, se ha vuelto fundamental entender la violencia atribuida a Dios en el Antiguo Testamento no solo como una revelación de su poder soberano, sino, ante todo, como una revelación de las actitudes violentas de las personas con las que Dios busca encontrarse, personas cuyas actitudes hacia la autoridad han sido terriblemente pervertidas por el pecado.

Este enfoque me permite ver al Dios del Antiguo Testamento no como una deidad violenta e impaciente —como podría sugerir una primera lectura superficial de ciertos relatos del Antiguo Testamento— sino como un Dios increíblemente paciente, dispuesto a arriesgar su reputación para llegar a personas violentas. En otras palabras, el Dios del Antiguo Testamento es como Jesús. Y podemos afirmar con total convicción la afirmación de Jesús de que el Dios del Antiguo Testamento —el Dios de Abraham, Isaac y Jacob— era su Dios. De hecho, podemos afirmar la antigua afirmación cristiana de que Jesús era y es el gran «Yo Soy» (cf. Juan 8:58). Él es nuestro Creador, Redentor, Juez y Rey. Permítanme repetirlo: el Dios del Antiguo Testamento no es un Dios impaciente, sino increíblemente paciente, como Jesús.

Este enfoque presupone que Dios desea ganarse el corazón de su pueblo, no solo infundirle temor para someterlo. De hecho, los infunde temor, pues es la única manera en que podría ganarse su respeto inicialmente. «Todo Israel oirá y temerá», declara repetidamente el libro de Deuteronomio (por ejemplo, 13:11; 17:13; 19:20; 21:21; 31:13). Dios los ganará con métodos que puedan comprender. La presencia de este Dios todopoderoso se manifiesta en los Salmos: «La voz del Señor quebranta los cedros… Hace que el Líbano salte como un becerro, y el Sirión como un búfalo» (Salmo 29:5, 6). Cuando se trata de ser firme, Yahvé puede con todo. ¡El antiguo Israel necesitaba saberlo!

En cambio, el argumento de la teocracia busca proteger la soberanía divina al no cuestionar ningún aspecto de la actividad divina tal como se relata en las Escrituras. Si Dios lo hace, debe ser correcto, y «correcto» en un sentido absoluto. Como dice el dicho popular: «La Biblia lo dice, yo lo creo, y punto».

En la argumentación teocrática tradicional, toda actividad divina se considera absoluta , en contraposición a ser vista como una adaptación a las complejas circunstancias humanas. Coincido con los defensores de la teocracia en que el Señor no cambia (Malaquías 3:6). Sin embargo, discrepo con ellos en mi comprensión de cómo Dios se relaciona con los seres humanos, quienes ciertamente cambian.

¿Acaso un Dios inmutable no debería procurar satisfacer las necesidades de quienes se han alejado de él? Por eso, en el Antiguo Testamento de la versión Reina-Valera, ¡Dios se arrepiente mucho más a menudo que los humanos! Sin embargo, no se arrepiente como lo hace un mortal, pues Dios jamás obra mal. Cuando los humanos cambian, para bien o para mal, un Dios inmutable responde a su nueva situación: se arrepiente, como en la versión Reina-Valera, o cambia de parecer, como en la NVI.

En este sentido, la yuxtaposición de dos versículos en 1 Samuel 15 resulta llamativa, especialmente en la versión Reina-Valera. Cuando Saúl le ruega a Samuel que reconsidere el juicio en su contra por no haber cumplido el mandato contra los amalecitas, Samuel responde: «El Poder de Israel no mentirá ni se arrepentirá, porque no es hombre para que se arrepienta» (1 Samuel 15:29). Sin embargo, el mismo capítulo concluye tan solo unos versículos después con esta sorprendente afirmación: «El Señor se arrepintió de haber ungido a Saúl como rey sobre Israel» (1 Samuel 15:35).

Que Dios nunca cambia es terriblemente cierto. Por eso siempre está dispuesto a adaptarse a los patrones cambiantes del comportamiento humano, mientras busca con ansias atraer a las criaturas extraviadas a su reino y a la vida.

Sigo maravillándome de cómo la naturaleza violenta y egocéntrica del pecado permite que las desviaciones culturales moldeen el pensamiento cristiano sobre Dios y las Escrituras, llegando incluso a subvertir algunas de las enseñanzas más claras de Jesús. Por el contrario, quienes tienden a idealizar las Escrituras a menudo buscan imponer a los relatos bíblicos una claridad y una pureza mayores de las que estos realmente ofrecen.

Irónicamente, en nuestro mundo moderno, algunas de las desviaciones más significativas de las enseñanzas de Jesús provienen de quienes se dicen defensores de una interpretación «elevada» de las Escrituras. Nos dejamos cegar fácilmente por nuestras propias opiniones; por eso mismo debemos orar para recibir el don de la escucha atenta. El ideal de Hechos 15:28 debe ser siempre nuestra oración y meta, para que todas nuestras decisiones parezcan «buenas al Espíritu Santo y a nosotros».

Si bien el argumento de la teocracia, con buenas intenciones, ha buscado preservar la soberanía de Dios, ha llevado a justificar todo tipo de maldades en su nombre, incluyendo la limpieza étnica. En este sentido, un hallazgo arqueológico del siglo XIX destaca por encima de todos los demás al esclarecer el lado violento del Antiguo Testamento. Descubierta en 1868, la Estela de Moab (o Piedra de Mesha) conmemora la victoria del rey Mesha de Moab sobre Israel en tiempos del rey Acab (c. 850 a. C.) y su «dedicación a la destrucción» ( cherem ) de toda una ciudad israelita en honor a su dios Quemos. Como es lógico, la estela fue erigida por Mesha, ¡no por Israel!

La palabra clave es cherem . Se refiere a la destrucción total (sagrada) de una ciudad o un pueblo. Este concepto subyace en al menos tres de los relatos más impactantes del Antiguo Testamento. Analizaremos brevemente estos relatos, pero partiendo de la clara comprensión que aporta la Estela de Mesha: cherem era un estándar de justicia en la cultura de aquella época, no una idea introducida por Dios. Dios optó por obrar dentro de su concepción de justicia para acercarlos al ideal encarnado en Jesús.

A. Jericó y Acán en Josué 7. Jericó había sido “consagrada a la destrucción” ( cherem ). Todo el botín se había consagrado con un propósito sagrado, pero Acán quebrantó las normas, lo que condujo a la derrota de toda la comunidad. El asunto se resolvió solo cuando Acán y toda su familia fueron apedreados hasta la muerte. “Entonces el Señor se apartó de su ardiente ira” (Josué 7:26, NVI). H. Wheeler Robinson articuló la idea de “personalidad corporativa” para explicar la antigua forma de pensar corporativa, un marcado contraste con nuestro individualismo. [7] Normalmente, intentamos dar una interpretación individualista a la historia, justificando la matanza de los niños porque estaban al tanto del secreto. Pero lean Josué 7. Incluso los animales fueron sacrificados. El individualismo no tiene cabida. Si uno formaba parte de la comunidad, vivía y moría con la comunidad.

B. Jabes de Galaad en Jueces 21. El relato estremecedor de la concubina desmembrada en Jueces 19-21 es lo que he denominado la peor historia del Antiguo Testamento. [8] El juramento (cherem) desempeña un papel fundamental en la historia, cuando Israel «descubrió» que necesitaba esposas para los benjamitas supervivientes tras vengar la muerte de la concubina. Para suplir esta necesidad, Israel dedicó toda la ciudad israelita de Jabes de Galaad a la destrucción ( cherem ), por no haber respondido al llamado a las armas. Pero las vírgenes se salvaron de la devastación del cherem porque eran necesarias para un propósito «sagrado»: convertirse en esposas de los benjamitas. Las vírgenes satisfarían la acuciante necesidad provocada por el juramento precipitado de Israel de no proporcionar esposas a los benjamitas. [9] El juramento desempeña un papel similar en otra historia terrible del Antiguo Testamento: la historia de la culpa de sangre de Saúl (2 Samuel 21:1-14). [10]

C. Los amalecitas en 1 Samuel 15. A través de Samuel, Dios le ordenó a Saúl que exterminara por completo a los amalecitas. La versión CEV lo describe con crudeza: «¡Ve y ataca a los amalecitas! Destrúyelos a ellos y a todas sus posesiones. No tengas piedad. Mata a sus hombres, mujeres, niños e incluso bebés. Sacrifica su ganado, ovejas, camellos y asnos» (1 Samuel 15:3). Para colmo de males, Samuel, con su propia espada, expió la negligencia de Saúl: «Y Samuel despedazó a Agag delante del Señor en Guilgal» (1 Samuel 15:33, NVI).

A diferencia de Jericó, donde Rahab y los valiosos bienes debían ser preservados para uso sagrado, y de Jabes de Galaad, donde las 400 vírgenes fueron perdonadas con el mismo propósito, al rey Saúl se le había ordenado destruir por completo a los amalecitas. Sin embargo, por su propia autoridad, perdonó al rey y a los animales más selectos. El juicio de Dios y Samuel contra Saúl fue claro: no estuvo a la altura de lo que él mismo sabía que era correcto. Sería un error aplicar nuestras ideas modernas de compasión a esta historia y alabar a Saúl por su supuesta humanidad; después de todo, ¡presumiblemente masacró a hombres, mujeres, niños e incluso bebés! Fue un caso flagrante de incumplimiento de la justicia tal como la definían su comunidad, su cultura y su Dios. Y, con razón, fue condenado por ello.

Conclusión

La historia de Jesús ha moldeado nuestra forma de pensar de muchas maneras maravillosas. Él sigue siendo nuestro gran ideal, la revelación más clara de Dios jamás dada a nuestro atribulado planeta. Cuando Jesús nos mandó amar a nuestros enemigos (Mateo 5:44; Lucas 6:27); cuando clamó desde la cruz: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (Lucas 23:34), nos revela a un Dios con el corazón quebrantado que llora por una creación perdida. Este Dios es el que anhelaba reunir a los niños como una gallina reúne a sus polluelos bajo sus alas protectoras (Mateo 23:37; Lucas 13:34). Y si vemos a Dios como se ha revelado en Jesús, podemos ver las lágrimas que corren por su rostro en aquellos violentos episodios del Antiguo Testamento, cuando permite que se hagan y se digan cosas terribles en su nombre. ¿Es Dios realmente así? Solo cuando pueda ser parte de un plan más amplio para llegar a las personas violentas en su nivel de conocimiento para que él pueda impulsarlas hacia su nuevo Reino, su nueva tierra, donde declara que nadie “hará daño ni destruirá en todo mi monte santo; porque la tierra estará llena del conocimiento del SEÑOR como las aguas cubren el mar” (Isaías 11:9, NRSV).

Ese es un Dios al que podría adorar por siempre.

Para terminar, unas palabras visionarias de una de mis corresponsales que citaba a su padre predicador: “No creas nada acerca de Dios que te haga pensar menos de él, porque no podría ser cierto. Es imposible creer que él es mejor de lo que realmente es”. [11]

Es cierto. Especialmente cuando uno se propone leer el Antiguo Testamento.

[1] . http://www.cracked.com/article_15699_9-most-badass-bible-verses.html .

[2] La misiología es el área de la teología práctica que investiga el mandato, el mensaje y el trabajo del misionero cristiano.

[3] . Thomas Jefferson, La Biblia de Jefferson: La vida y la moral de Jesús de Nazaret (Nueva York, NY: Henry Holt, 1995), ix.

[4] . Una observación de Reynolds Price, Tres Evangelios (Nueva York, NY: Touchstone/Simon and Schuster, 1997), 43.

[5] . CS Lewis, Una pena en observación (Nueva York, NY: HarperOne, 1961), 66.

[6] . Para una discusión más completa, consulte el capítulo 3, “¿Qué pasó con Satanás en el Antiguo Testamento?” en ¿Quién le teme al Dios del Antiguo Testamento? (Paternoster, 1988; Zondervan, 1989; Pacesetters, 2003).

[7] H. Wheeler Robinson, <i>Personalidad corporativa en el antiguo Israel</i> (Filadelfia, PA: Fortress Press, 1964). Una definición formal de «personalidad corporativa» sería: «La extensión de la personalidad de una persona más allá de sí misma en el tiempo y el espacio». En otras palabras, el efecto del pecado de una persona se extendía más allá de sí misma, afectando a otros miembros de una familia o tribu (espacio), incluso después de la muerte del pecador. Véase el análisis de Acán (Josué 7) y la culpa de sangre de Saúl (2 Samuel 21) en el capítulo 6, «La peor historia del Antiguo Testamento: Jueces 19-21», de Alden Thompson, <i>¿ Quién teme al Dios del Antiguo Testamento?</i> (Paternoster, 1988; Zondervan, 1989; Pacesetters, 2003).

[8] . Véase el capítulo 6 de ¿Quién teme al Dios del Antiguo Testamento?

[9] Cabe destacar que la estricta adhesión a los parámetros externos de un juramento es otra característica del Antiguo Testamento que nos resulta extraña. Incluso con las 400 vírgenes de Jabes de Galaad, los benjamitas aún necesitaban 200 mujeres. Pero en lugar de romper su juramento, los israelitas les indicaron que asistieran a la danza anual de Siló. Cualquiera que necesitara esposa podía raptar a una de las jóvenes que bailaban. Si los padres o hermanos de las jóvenes raptadas se quejaban, este era el razonamiento que sugería el pueblo de Israel: «Sean generosos y permítannos tenerlas, pues no capturamos en la batalla una esposa para cada hombre. Pero ustedes tampoco incurrieron en culpa al darles a sus hijas» (Jueces 21:22, NVI).

[10] . Véase el capítulo 6 de ¿Quién teme al Dios del Antiguo Testamento?

[11] . De Phyllis Vineyard, citando a Hugh W. Williams, su padre, en una carta fechada el 3 de agosto de 1997.