Algunas experiencias vitales pueden  poner a prueba la fe en Dios incluso del cristiano más devoto. Cuando el dolor y la pena nos afectan de cerca, el mundo que nos rodea se oscurece y a menudo sentimos que Dios nos ha abandonado. La brutalidad del sufrimiento en este mundo lleva a las personas razonables a preguntarse: «Si Dios es tan amoroso como afirman los cristianos, ¿por qué sufrimos tanto?».

El siguiente es el mensaje de un hombre que ha pasado por una experiencia similar. Con sinceridad y valentía, plantea preguntas profundas en un intento por comprender por qué Dios pareció abandonarlo:

Mi esposa falleció hace apenas unos días. Sufrió varios derrames cerebrales tras una exitosa cirugía cerebral. Ahora que se ha ido, me enfrento a las duras realidades de la vida. Tuve cerca de un año para orar por ella durante su enfermedad y estaba convencido de que era la voluntad de Dios que viviera. ¿Por qué no habría de serlo? Sin embargo, jamás vi una sola señal de la intervención divina a su favor, a pesar de que fue ungida dos veces y cientos de oraciones se elevaban diariamente por ella. Era joven, solo tenía 57 años, fuerte físicamente y muy comprometida con la iglesia, dedicada durante muchos años al ministerio con los jóvenes… Creía que, aferrándome a las promesas y orando con fervor, la batalla se ganaría a su favor. No entiendo por qué no fue así. ¿Por qué Dios devuelve gatitos perdidos y encuentra llaves de coche extraviadas en la arena, pero no podemos confiar en él para que rescate a nuestros seres queridos, por mucho que confiemos y oremos?

He hablado con otros que están llegando a la conclusión de que la oración es como tirar los dados: el resultado puede ser cualquiera. Entiendo que Dios no quiere que seamos simplemente «cristianos superficiales»; pero si nos aferramos a las promesas, cumplimos las condiciones y oramos con fervor, ¿no deberíamos tener una expectativa razonable de una respuesta favorable? ¿O al menos una respuesta? Realmente siento que estas preguntas sin respuesta pueden destruir la poca fe que me queda. [1]

¿Cómo podemos afrontar experiencias tan dolorosas? Gran parte de lo que sufrimos es de naturaleza física, pero a menudo el mayor sufrimiento es psicológico. La ansiedad, los sentimientos de insuficiencia, la depresión, la soledad y la desesperanza agravan el dolor físico. Si bien puede resultar útil reconocer que toda la humanidad sufre y que nadie es inmune a la miseria de la enfermedad y la muerte, es la magnitud y la aparente injusticia de esta miseria lo que nos dificulta comprenderla.  

Al lidiar con estos difíciles problemas, es útil reconocer que nuestro mundo está lleno de las consecuencias de vivir apartados del paraíso que Dios originalmente diseñó para nosotros. Quizás podamos encontrar consuelo en el hecho de que Dios nunca pretendió que viviéramos así. Él planeó que viviéramos en felicidad y armonía, libres de miedo, sufrimiento y muerte. Jesús, nuestro Creador en forma humana, [2]  oró al Padre: «Venga tu reino; hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo» (Mateo 6:10). Si Jesús nos pide que oremos para que se haga la voluntad de Dios en la tierra, solo podemos concluir que el mundo en que vivimos  no es  el ideal de Dios. Basta con observar las guerras, el hambre y las enfermedades para darnos cuenta de que es el diablo quien «gobernante de este mundo» (Juan 14:30). La voluntad de Dios frecuentemente  no  se manifiesta en el planeta Tierra. La voluntad de Dios no es que el dolor continúe; Pero, como hemos visto en capítulos anteriores, la determinación del enemigo consiste en instigar el sufrimiento y luego culpar a Dios, provocando así que la gente sienta que no puede confiar en lo divino. Y, en general, su plan parece tener éxito. Cuando sobreviene una catástrofe, rara vez se menciona la rebelión de Satanás contra el plan original de Dios como la causa. En cambio, con frecuencia se culpa a Dios y se le responsabiliza directamente de la situación.

Pero hubo un breve período en la historia —los tres años y medio del ministerio de Jesús— en el que el mundo vislumbró la voluntad de Dios para la humanidad. Durante ese tiempo, sanó a todo aquel que tenía fe en él. Pueblos enteros fueron liberados de enfermedades y dolor. Quienes recibieron el toque sanador de Cristo no eran necesariamente devotos ni conocían a Dios. En varias ocasiones, Jesús sanó sin que se lo pidieran (véase Lucas 7:14; 22:51). Nos mostró que el corazón de Dios está lleno de compasión, amor y un deseo constante de sanar y perdonar. La promesa de Jesús a todos los que sufren en este mundo es que en él hemos visto el corazón de Dios. Esta comprensión puede ser una gran fuente de consuelo en medio del sufrimiento.

Si Dios nos muestra la misma ternura que Jesús mostró a los enfermos y afligidos de Israel hace dos mil años, ¿por qué no nos sana hoy cuando oramos con fervor? ¿Por qué el Creador todopoderoso y amoroso permite que este mundo continúe con tanta crueldad, hambre, tristeza y odio? ¿Por qué no alivia Dios el sufrimiento de los enfermos, los pobres y los maltratados? ¿Por qué un Dios amoroso permitiría las ejecuciones masivas de Auschwitz, la destrucción del World Trade Center el 11 de septiembre, el genocidio de Darfur o los devastadores terremotos de Haití, Chile y Japón? Si Dios desea tanto nuestro bienestar, ¿por qué no rescata a su pueblo, al menos a sus fieles?

Para encontrar respuestas a estas difíciles preguntas, debemos profundizar en la gran guerra cósmica entre el bien y el mal. Jesús ganó esta guerra, en principio, hace dos mil años en la Cruz, pero la batalla continúa en la tierra y se siente en nuestros propios cuerpos y mentes. A pesar del amor y la compasión de Dios hacia nosotros, ¿es posible que se vea obligado a ayudar en ciertas situaciones porque sería acusado de recompensar a quienes le sirven proporcionándoles una vida fácil? Si todos los amigos de Dios estuvieran libres de dolor y sufrimiento, y si Dios librara a todo verdadero cristiano del flagelo, sería muy fácil reconocerlos en este mundo. El pueblo de Dios destacaría a la distancia. «¡Mírenlos! ¡Los bendecidos con salud, los que escaparon de desastres naturales, pobreza, enfermedades y abusos!». «¡Miren qué provecho hay en servir al Señor, porque él los cuidará!». Los fariseos tenían esta visión del mundo. Pensaban que la salud y las riquezas eran prueba de las bendiciones de Dios; Mientras que la enfermedad, la pobreza o los desastres eran prueba de que Dios castigaba a la gente por su pecado (Juan 9:2), muchos hoy en día comparten una comprensión similar.

Si la riqueza y la salud acompañaran a todos los que sirven a Dios, ¿los animaría eso a seguirlo por amor o por su propia supervivencia egoísta? ¿Podemos amar verdaderamente a Dios por quien es y por lo que representa si lo servimos solo por los beneficios que nos esperan? En el libro de Job, Satanás acusó a Dios de sobornar a su siervo. Lo desafió afirmando que Job lo servía solo porque le había dado una buena vida (Job 1:10, 11). Pero Job demostró que Satanás estaba equivocado y se mantuvo firme en su confianza en Dios,  aun cuando  él y su familia se convirtieron en víctimas inocentes de la violencia de Satanás (Job 13:15). Los supuestos amigos de Job alegaban que sufría a causa de su pecado y que Dios le quitaría el sufrimiento si se arrepentía. Finalmente, Dios mismo corrigió su malentendido alabando a Job y refutando la visión del mundo de sus «amigos» (Job 42:7). El libro de Job nos ofrece una perspectiva importante sobre el origen del sufrimiento humano. Dios reprendió a los tres amigos precisamente por su postura de que él castiga el pecado con fines retributivos. [3]  Pero Dios dejó constancia ante los humanos y los ángeles (Job 1:6) de que él no es quien busca infligir sufrimiento a sus criaturas. Jesús aclara que Dios muestra bondad tanto a los buenos como a los malos: «Porque él hace que su sol brille sobre malos y buenos, y que llueva sobre los que hacen el bien y sobre los que hacen el mal» (Mateo 5:45, NVI). [4]

Algunos han llegado a la conclusión de que la existencia del sufrimiento niega la presencia de un Dios omnibondadoso y omnipotente. Por lo tanto, no debe existir. [5]  Pero por un momento, imaginemos que Dios aliviara el mal y sus consecuencias en cada caso. C.S. Lewis señala:

Podemos, quizá, concebir un mundo en el que Dios corrigiera a cada instante las consecuencias del abuso del libre albedrío por parte de sus criaturas: de modo que una viga de madera se volviera blanda como la hierba al usarse como arma, y ​​el aire se negara a obedecerme si intentara generar en él las ondas sonoras que transmiten mentiras o insultos. Pero en tal mundo, las malas acciones serían imposibles y, por lo tanto, la libertad de la voluntad sería nula; es más, si este principio se llevara a su conclusión lógica, los malos pensamientos serían imposibles, pues la materia cerebral que usamos para pensar se negaría a cumplir su función al intentar formularlos. [6]

Si Dios eliminara toda posibilidad de maldad —la verdadera fuente de nuestro sufrimiento—, bien podría crear robots preprogramados para hacer el bien. Pero los seres humanos fuimos creados a imagen de Dios, con la capacidad y la libertad de amarlo. El amor no puede existir sin libertad. Somos incapaces de realizar actos justos y morales a menos que también tengamos la capacidad de hacer el mal; no podemos amar verdaderamente a Dios a menos que también tengamos la opción de rechazarlo. Dios nos creó con la libertad de amar, ayudar a los demás y sacrificarnos por ellos; pero también nos concedió la libertad de vivir egoístamente, incluso hasta el extremo de quitarle la vida a otro. Parece que el potencial de sufrimiento, incluso para los inocentes, [7]  es inevitable en un mundo rebelde donde impera la libertad.

Aunque nuestras decisiones libres puedan causar sufrimiento a otros, ¿cómo debemos entender el papel de los desastres naturales que parecen estar fuera del control humano? ¿Acaso Dios provocó la peste bubónica del siglo XIV, el terremoto de San Francisco de 1906 o el tsunami de 2004 en el sudeste asiático, desastres en los que miles perdieron la vida? ¿Acaso Dios causó el terremoto de 2010 en Haití —en el que se estima que murieron 316.000 personas, 300.000 resultaron heridas y 1.000.000 quedaron sin hogar [8] — debido a la práctica del vudú en Haití? No existe evidencia de que Dios envíe desastres naturales como terremotos, inundaciones o tornados para castigar a un grupo particular de «pecadores», ya que estos desastres afectan por igual a ateos, cristianos, musulmanes e hindúes, sean devotos o laicos. En algunos casos, Satanás fue directamente responsable de desastres que azotaron a la gente sin previo aviso, pero estos se han atribuido erróneamente a Dios. Por ejemplo, cuando Satanás abandonó la presencia de Dios para castigar a Job y a su familia, el siervo que presenció el suceso destructivo (que sabemos que fue causado por Satanás) exclamó: «Cayó fuego de Dios del cielo y quemó las ovejas y a los siervos, y los consumió» (Job 1:16). Satanás también fue quien envió una poderosa tormenta que mató a todos los hijos de Job (Job 1:15-17, 19). Incluso los «amigos» de Job malinterpretaron su destino, invocando a Dios como el castigador por algún pecado desconocido. Sin embargo, la Biblia nos dice inequívocamente que fue Satanás quien causó el sufrimiento de Job (Job 2:7). En lenguaje poético, se nos hace conscientes de un poderoso enemigo que “destruyó el mundo y lo convirtió en un páramo”, y que “demolió las ciudades más grandes del mundo y no tuvo misericordia de sus prisioneros” (Isaías 14:17, NTV).

Dos eventos bíblicos atribuidos a Dios [9] —el Diluvio y la destrucción de Sodoma y Gomorra— ocurrieron con mucha advertencia y un esfuerzo activo de rescate por parte de Dios para salvar a sus hijos de estos desastres. De hecho, en lugar de interpretar estos eventos como un castigo retributivo de Dios, la narración revela a un Dios que intenta activamente rescatar a su pueblo de ser consumido por su entorno espiritual oscuro. [10]  La Biblia registra casos en los que Dios disciplinó a personas para prevenir un daño mayor. [11]  Sin embargo, de lo que podemos estar seguros es de que Dios en forma humana nunca infligió sufrimiento físico a nadie. También es significativo que Jesús reprendiera a sus discípulos cuando quisieron invocar fuego para destruir a los rebeldes (Lucas 9:54, 55).

Jesús comentó sobre un “desastre natural” ocurrido en su época cuando una torre en Siloé se derrumbó y mató a dieciocho personas. ¿Acaso murieron por sus pecados? “¿Y qué hay de aquellos dieciocho hombres de Siloé que murieron cuando la torre se derrumbó sobre ellos? ¿Piensan ustedes que esto prueba que eran peores que todos los demás habitantes de Jerusalén? ¡De ninguna manera!” (Lucas 13:4, 5). La relación de Dios con los desastres naturales se puede observar en Cristo: Jesús no provocó una tormenta, sino que le ordenó: “¡Cálmate!” (Marcos 4:39). Y los terremotos relacionados con la muerte y resurrección de Cristo no mataron a nadie; más bien, se asociaron con la resurrección de muchas vidas (Mateo 27:51, 52), así como con la resurrección del mismo Cristo (Mateo 28:2).

Si Dios no envía desastres naturales como tornados o inundaciones para castigar a la humanidad, ¿por qué no previene o, al menos, mitiga sus efectos, especialmente cuando el sufrimiento incalculable que causan parece no tener relación con la culpa y la rebeldía humanas? Gregory A. Boyd sostiene que Dios no desea el mal en nuestras vidas, sino que este es el resultado de una combinación de nuestras decisiones libres y la interconexión y complejidad de la vida en un mundo pecaminoso y caído. [12]  Nuestro mundo está corrompido debido al pecado de la humanidad (Apocalipsis 11:18), al dominio de Satanás sobre los elementos (Job 1:16, 19), así como a muchos otros procesos dinámicos complejos (por ejemplo, el «efecto mariposa» [13] ). Generación tras generación de rebeldía humana ha dado como resultado un entorno imperfecto en el que son propensos a ocurrir desastres naturales y enfermedades. Pablo nos dice que «toda la creación gime» para ser liberada del dominio del pecado (Romanos 8:22, NVI). En consecuencia, el pecado tiene víctimas inocentes; e incluso los seguidores de Dios pueden ser víctimas de sucesos fortuitos como desastres naturales, o convertirse en presa accidental de los animales. Sin embargo, la pregunta persiste: ¿No deberíamos esperar que un Dios amoroso intervenga y salve, al menos, a quienes le pidieron protección?

Al examinar la Biblia para considerar esta pregunta, quizás nos sorprenda descubrir que los amigos de Dios no solo a veces se convierten en espectadores inocentes de calamidades, sino que también suelen ser los más afectados. Dios no impidió que Caín matara a Abel; y desde entonces, el pueblo de Dios ha experimentado dificultades indescriptibles. El profeta Eliseo, quien sanó a Naamán de la lepra, estuvo postrado en cama con una enfermedad mortal que finalmente le causó la muerte (2 Reyes 13:14). Se dice que Isaías fue aserrado por la mitad en un tronco hueco por el malvado rey Manasés. [14]  Jeremías, quien permaneció con su pueblo rebelde hasta el final, fue llevado a Egipto, donde murió apedreado. [15]  Pablo, quien podía sanar a otros y sirvió al Señor con todo su ser, sufrió una dolorosa dolencia física que Dios no le quitó a pesar de sus oraciones (2 Corintios 12:7). Juan el Bautista, el más grande profeta que jamás haya existido (según Jesús), fue decapitado y su cabeza fue servida en un plato a una joven que danzaba para el rey (Mateo 14:12). Leemos acerca de Santiago, quien no recibió ayuda de Dios y fue asesinado; mientras que, casi al mismo tiempo, Pedro recibió ayuda de un ángel que abrió las puertas de la prisión (Hechos 12:2, 7). ¿Acaso no oraron por Santiago, uno de los líderes más prominentes de la iglesia primitiva? ¿Acaso Dios permitió que muriera porque no era tan valioso como Pedro para la difusión del mensaje? ¡Por supuesto que no! Entonces, ¿por qué Santiago fue dejado morir y Pedro pudo vivir? No tenemos todas las respuestas en esta batalla cósmica entre el bien y el mal, pero sí sabemos que todos compartían un enemigo común: aquel que desea destruir a todo aquel que ama a Dios y anhela conocerlo más.

Al reflexionar sobre la vida del pueblo de Dios, ninguna resalta con tanta claridad e imborrabilidad como nuestro Señor Jesús, el Creador, quien se hizo hombre, vivió como un siervo y murió cruelmente como un criminal, a pesar de no haber hecho daño a nadie ni haber rechazado a nadie. Como tantos otros que han sufrido y suplicado la intervención de Dios, el Hijo de Dios también rogó a su Padre Celestial que apartara de él su copa de sufrimiento (Marcos 14:36). En él, presenciamos la máxima injusticia, el punto álgido de la afrenta en la historia de la humanidad. Y en la oscuridad del dolor, fue nuestro Señor quien clamó: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» (Mateo 27:46). Jesús mismo experimentó la sensación de abandono y separación de la Fuente de la vida. Jesús mismo experimentó las horribles e inmerecidas consecuencias del pecado. Él (el Dios omnibenevolente en forma humana) fue víctima del reino del diablo.

¿Cómo nos ayuda el sufrimiento, la victimización y la muerte de Jesús en nuestro propio sufrimiento? Al hacerse humano y morir como consecuencia de  nuestra  rebeldía, Dios se identificó con todas las víctimas de este mundo. Dios ha experimentado dolor desde que nos creó (Génesis 6:6; Jueces 10:16). Pero cuando Dios se hizo humano en Jesucristo, se acercó a nosotros al asumir el sufrimiento de la humanidad y padecer rechazo, odio, tortura y asesinato. La única respuesta satisfactoria al sufrimiento humano se encuentra en la perspectiva de la propia angustia de Dios en la Cruz. Sin la Cruz, Dios aparece simplemente como un espectador distante de nuestro sufrimiento. Sin embargo, a la luz de la Cruz, vemos que Dios, a través de Jesús, se hizo humano voluntariamente para asumir lo peor de nuestro sufrimiento: la sensación de separación de Dios.

A pesar de su angustia, Jesús permaneció fiel a la ley suprema del amor de Dios: amó a sus enemigos, bendijo a quienes lo maldecían y perdonó a quienes lo torturaban (Lucas 23:34). A los principios del reino de Dios, se mantuvo fiel hasta el final. Mediante su resurrección, ofrece a todos los que hoy son víctimas un mañana mucho mejor. Es más, Jesús nos asegura en medio del sufrimiento que está con nosotros «siempre, hasta el fin del mundo» (Mateo 28:20). Al permitir que Jesús sane nuestras heridas, él puede ayudarnos a madurar en carácter y esperanza mientras experimentamos las dolorosas consecuencias de vivir en un mundo de pecado. En Jesús, Dios nos asegura que nuestro sufrimiento no es un castigo enviado para corregirnos por nuestro pecado, sino que nuestra aflicción es, en última instancia, el resultado de la separación original de la humanidad con Dios.

Muchos ejemplos demuestran que nuestro propio pecado nos causa sufrimiento, pero con frecuencia es imposible establecer una relación de causa y efecto entre nuestro pecado individual y nuestro sufrimiento (véase Juan 9:2, 3). Jesús aseguró a sus discípulos que el ciego nació ciego no por sus pecados ni por los de sus padres, sino para que las obras de Dios se manifestaran en él. Esto no significa que Dios quisiera su ceguera solo para mostrar el poder de Jesús a través de él. Más bien, la postura de Dios ante el sufrimiento se reveló plenamente en la curación del ciego por parte de Jesús. En un mundo donde los seres humanos tienen libre albedrío moral, el bien y el mal deben coexistir. La voluntad de Dios para la humanidad (nuestra sanación) debe verse en contraste con la voluntad del enemigo para la humanidad (nuestro sufrimiento).

¿Y qué hay de la oración? ¿Acaso nuestras súplicas a Dios marcan la diferencia? Aunque no entendamos por qué algunas oraciones son respondidas como esperamos y otras no, esto no debe sugerir en absoluto que la oración sea ineficaz. Recordemos a Jesús, nuestro hermano, que oraba a diario para permanecer en comunión y unidad con su Padre, y con nuestro Padre. Nuestras oraciones  son  poderosas, no para lograr una vida sin sufrimiento, sino para facilitar la reconciliación y la intimidad con Dios, un Dios que sufre con nosotros por nosotros y que puede ayudarnos a superar nuestro sufrimiento.

Al fortalecer nuestra conexión con Dios, la oración se convierte en una herramienta vital que nos asiste en la batalla espiritual. Se nos dice que la oración de Daniel tardó veintiún días en ser respondida, y que Miguel —el «protector de los hijos de Dios»— tuvo que intervenir personalmente en este conflicto contra las fuerzas del mal (Daniel 10:13). Pablo nos exhorta a «orar sin cesar» (2 Timoteo 1:3) porque «la oración es esencial en esta batalla constante. Oren con fervor y perseverancia. Oren por sus hermanos. Manténganse alerta. Anímense unos a otros para que nadie se quede atrás ni se desanime» (Efesios 6:18). En esta batalla, podemos estar seguros de que nuestro Dios obra incansablemente para nuestro bien, dentro de los límites de la libertad que garantiza nuestra felicidad y la de nuestros seres queridos por la eternidad, aunque no veamos de inmediato los resultados de su obra. Jesús les dijo a sus discípulos que «esta clase de demonios no sale sino con oración y ayuno» (Mateo 17:21). En otras palabras, hay momentos en que la oración es esencial; y si no oramos, tal vez no podamos resistir el poder del mal. Podemos estar seguros de que la oración de una persona que vive en comunión con Dios es muy poderosa para traer el Reino de Dios a este planeta (Santiago 5:16). Cuando oramos, le damos permiso a Dios para que actúe en nuestra vida y nos proteja de los poderes malignos de este mundo; y nos capacitamos para representarlo y edificar su Reino celestial en la tierra.

La pregunta que surge es: «¿Hay algún beneficio en nuestro sufrimiento?». La Biblia nos dice que Jesús fue perfeccionado «mediante el sufrimiento» (Hebreos 2:10). La palabra griega para «perfecto» ( teleioō ) también puede significar «completo», en el sentido de consumado o maduro .  ¿Acaso el carácter de Jesús, aunque sin pecado en cada etapa de su vida, alcanzó la madurez plena al final de la misma? Una manzana es perfecta en cada etapa de su desarrollo, pero no está completa hasta que ha madurado completamente. De igual manera, los sufrimientos de Jesús, que finalmente lo llevaron a la muerte, llevaron su misión a la plena madurez. Si bien no  creo  que Dios nos castigue haciéndonos sufrir (ya que no fue Dios, sino personas impulsadas por el odio satánico, quienes causaron el sufrimiento de Jesús), Dios puede sacar lo mejor de una mala situación usándola para refinar nuestro carácter, si se lo permitimos. Esto puede explicar por qué Pablo pudo decir que incluso podemos regocijarnos en nuestro sufrimiento.

No solo eso, sino que también nos regocijamos en las tribulaciones, sabiendo que la tribulación produce paciencia; la paciencia, carácter; y el carácter, esperanza. Y la esperanza no nos defrauda, ​​porque Dios ha derramado su amor en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha dado . (Romanos 5:3-5, NVI).

Versículos como este son difíciles de leer cuando estamos sumidos en el dolor. Pero después de un tiempo, podremos mirar atrás y ver que Dios obró para nuestro bien en medio del sufrimiento y que fue capaz de traer sanación y mayor madurez.

Una cosa es segura: aún no tenemos todas las respuestas. Sin embargo, un día, Dios nos revelará las complejidades y las fuerzas cósmicas que intervinieron en cada caso de sufrimiento y dolor, así como el efecto de cada oración. Dios desea que acudamos a él en nuestra agonía y acoge nuestras preguntas. Escucha nuestras oraciones sinceras que lamentan nuestro dolor e incluso nuestras dudas en su amor incondicional. Dios siempre está dispuesto a guiarnos en los momentos difíciles y a ayudarnos a recuperar nuestra confianza en él. En el Sermón del Monte, Jesús aseguró a sus oyentes: «Dichosos ustedes cuando estén al límite de sus fuerzas, pues cuanto menos tengan, más grande será Dios y su reino. Dichosos ustedes cuando sientan que han perdido lo que más aman. Solo entonces podrán ser abrazados por el que más aman» (Mateo 5:3-4).

El propósito supremo de Dios es transformarnos en seres humanos maduros que lo amen porque sabemos que su carácter y sus caminos son dignos de confianza y buenos. Mientras tanto, incluso en medio de nuestro sufrimiento actual, continúa acercándonos a él y desea capacitarnos para ser participantes esenciales que lo ayuden a poner fin a esta guerra. Busca personas que, con la ayuda de su Espíritu, estén dispuestas a instaurar activamente su Reino en la tierra. Dios busca más amigos como Job, que confíen en él incluso cuando todo parezca desmoronarse. Aunque nuestro dolor y tristeza nunca fueron la voluntad de Dios, quizás nos abramos a su amor y le permitamos sanarnos incluso en medio de nuestro sufrimiento. Entonces, juntos podremos ayudar a otros a ver que Dios es amor; y que todo lo que hace, lo hace por amor.

[1] . Usado con permiso de un amigo que lentamente ha encontrado el camino de regreso a Dios.

[2] El apóstol Juan nos dice que todas las cosas fueron hechas por medio de la Palabra, que es Jesucristo, Dios hecho carne (Juan 1:3, 14).

[3] Para obtener más información sobre el tema del castigo versus la disciplina, consulte el capítulo 11, “¿Temes la justicia de Dios?”.

[4] Si bien Dios empleó medidas primitivas de bendiciones materiales para alcanzar a sus hijos rebeldes en tiempos del Antiguo Testamento (véase, por ejemplo, Levítico 26), este no es su ideal. El ideal de Dios se manifiesta en Jesucristo, en quien Dios bendice a toda la humanidad. Ser «perfectos, así como vuestro Padre celestial es perfecto» significa amar a nuestros amigos y a nuestros enemigos (Mateo 5:43-48).

[5] Véase, por ejemplo, Paul Draper (1989). «Dolor y placer: un problema probatorio para los teístas».  Noûs  23 (3): 331-350; o William L. Rowe. «El argumento probatorio del mal: una segunda mirada».  El argumento probatorio del mal.  Daniel Howard-Snyder, ed. (Bloomington, IN: Indiana University Press, 1996).

[6] . CS Lewis  El problema del dolor  (Nueva York: HarperCollins, 1996) 24, 25.

[7] Aquí   , el término «inocente»  se utiliza en el sentido de que algunas personas se ven afectadas por calamidades a las que no contribuyeron claramente con sus propias acciones. Por ejemplo, un niño inocente puede morir atropellado por un conductor ebrio.

[8] . < http://en.wikipedia.org/wiki/2010_Haiti_earthquake> ;.

[9] Desde el punto de vista del escritor bíblico, el Diluvio y la destrucción de Sodoma y Gomorra se atribuyen a la obra de Dios.

[10] . Véase el capítulo 11, «¿Temes la justicia de Dios?», para un análisis más detallado del intento de Dios por rescatar a Noé, considerado «el único hombre bueno que quedaba en la tierra». En el caso de Sodoma y Gomorra, es probable que la rebeldía de esas ciudades hubiera terminado por engullir también a Israel. Es significativo que Oseas 11:8 describa esta destrucción en estos términos: «¿Cómo podría abandonarte, Israel? ¿Cómo podría dejarte solo?… como hice con Adma … [y] Zeboim?» (NVI). Adma y Zeboim fueron las otras dos ciudades destruidas junto con Sodoma y Gomorra. Véase también el capítulo 25, «La ira del Cordero», para un análisis del significado bíblico de «abandonar» y «dejar solo». 

[11] . Por ejemplo, véase Jeremías 30:11 (NTV).

[12] Gregory A. Boyd.  ¿Tiene la culpa Dios?  (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2003), 96.

[13]   Según la  teoría del caos , pequeñas variaciones en la condición inicial de un sistema dinámico pueden producir grandes variaciones en su comportamiento a largo plazo. Por ejemplo, se ha planteado la hipótesis de que el aleteo de una mariposa en una parte del planeta puede, bajo ciertas condiciones, provocar un huracán en otra parte del mundo.

[14] Según la tradición, Isaías murió aserrado por la mitad. Algunos creen que a esto se refiere Hebreos 11:37 (NASB), que afirma que algunos profetas fueron «aserrados por la mitad». Véase Archer Gleason,  A Survey of Old Testament Introduction , ed. rev. exp. (Chicago: Moody Press, 1994), pág. 366.

[15] Jeremías murió en Egipto con su pueblo, pero la causa exacta de su muerte no se menciona en la Biblia. Según la tradición judía, murió apedreado.