El acoso espiritual y el origen del conflicto
Una de las historias más extrañas del ministerio de oración de Roger Morneau (ver capítulo 6) ocurrió cuando una dedicada mujer adventista del séptimo día, a quien él llamó Norma, le contó acerca del constante acoso de ángeles malignos en su vida. Norma oía ventanas y puertas que se abrían y cerraban durante la noche. Escuchaba pasos que subían y bajaban por las escaleras de su casa. A menudo sentía una oscuridad densa que flotaba a su alrededor y oprimía su espíritu. A veces, mientras estaba en la cama, era sacudida violentamente en medio de la noche. Cuando estas cosas sucedían, clamaba a Jesús, y el acoso se detenía.
Lo más difícil de comprender quizás sea por qué le ocurriría esto a una seguidora comprometida de Jesús. Morneau siguió haciendo preguntas y dedujo que el acoso podía estar relacionado con la exposición de Norma a una mujer ciega de la que había cuidado por un tiempo. El hostigamiento era más fuerte cuando Norma había estado en casa de esa mujer. Cuando Morneau se enteró de que Norma todavía conservaba un regalo que aquella mujer ciega le había dado, le dijo que se deshiciera de él inmediatamente. Él escribió: “Un principio del comportamiento de los espíritus [es] que tienen acceso a una persona si ésta conserva ciertos objetos asociados con ellos en su posesión”. Morneau había experimentado algo similar: durante seis meses después de abandonar el satanismo, los demonios lo acosaron hasta que arrojó unos libros sobre el culto a los espíritus que aún guardaba.
El gran conflicto entre el bien y el mal es real, muy real. Y a menos que entendamos los parámetros de ese conflicto, no sabremos cómo orar mejor por los demás.
Vayamos al principio del conflicto y tratemos de entender los asuntos legales asociados con la oración y la lucha entre el bien y el mal.
El comienzo del problema
Antes de que la tierra fuera creada, hubo una guerra en el cielo. Fue una guerra ideológica entre Dios y Satanás, o, como escribió Juan, entre “Miguel y el dragón” (Apocalipsis 12:7–9). Esta guerra no podía ser una guerra en el sentido tradicional —con armas y soldados— porque ¿quién podría siquiera pensar en luchar contra un Dios todopoderoso? No habría competencia posible. Fue una guerra —una guerra legal, de ideas— y, como se hizo evidente, Lucifer tenía un caso débil y perdió. La guerra en el cielo debió durar cierto tiempo; no fue una simple batalla, sino una guerra completa.
¿De qué trataba la guerra? Tanto Isaías como Ezequiel llenan los vacíos. Isaías dice que Lucifer, más tarde conocido como Satanás o el dragón, quería exaltar su trono —su posición— por encima de las estrellas, es decir, de los ángeles de Dios, y que aspiraba a ser como Dios mismo (Isaías 14:12–14). Ezequiel revela que Lucifer fue en otro tiempo “el querubín ungido que cubre”, es decir, uno de los dos querubines junto al trono de Dios, tal como se representa en el arca del pacto (Éxodo 25:10–20). El profeta también escribe que Lucifer fue “perfecto… hasta que se halló maldad en él”. Su corazón se llenó de orgullo a causa de su belleza y esplendor (Ezequiel 28:12–15, 17).
Ya que Lucifer se volvió orgulloso, su aspiración de ser como Dios no era altruista; no se trataba de querer reflejar el carácter de Dios, sino de querer ocupar Su lugar. Lucas revela que Satanás deseaba ser adorado (Lucas 4:1, 2, 5–7).
¿Cómo pudo Lucifer siquiera atreverse a pensar tal cosa? Era una criatura de Dios (Ezequiel 28:15), como el resto de nosotros. No era divino. Lucifer era un ángel poderoso, de los más altos rangos del cielo. Se nos dice que la guerra fue entre él y Miguel. Miguel, del hebreo mika’el, significa “¿Quién como Dios?”, formulado como pregunta o desafío. La Biblia deja claro que el que es “como Dios” es el Hijo de Dios (Juan 5:18). Pero Lucifer quería Su posición y Su estatus. En la mente de Lucifer, el Hijo de Dios se convirtió en su enemigo. Para destronar al Hijo y ocupar Su lugar, debía atacar Su carácter, Su integridad y Su ley. Así comenzó a difundir mentiras acerca del Hijo.
Ezequiel 28:16 dice: “A causa de la multitud de tus contrataciones fuiste lleno de violencia y pecaste”. La palabra traducida como “contrataciones” (rekullá) significa “comercio de bienes o palabras, calumnias”. Lucifer comenzó a calumniar el nombre del Hijo. Podemos imaginarlo conversando casualmente con otros ángeles en el cielo y diciendo algo como: “¿Han oído que alguien aquí no está contento con la manera en que Dios hace las cosas?” Eso sería tanto verdad como engaño, lo que la convierte en una mentira aún más poderosa: sería cierto que alguien estaba descontento —él mismo—, pero oculto tras una aparente preocupación sincera estaría la intención malvada de sembrar duda.
La naturaleza del amor y la libertad
Algunas personas, en este punto, suelen pensar que lo correcto hubiera sido que Dios destruyera a semejante criatura astuta y engañosa. Estaba perturbando el cielo y todo el cosmos con sus especulaciones infundadas. Otros incluso concluyen que, puesto que Dios no impidió el mal, debe ser responsable de él. Sin embargo, el teólogo Richard Rice tiene razón al escribir que “Dios es responsable de la posibilidad del mal, pero no de la actualidad del mal”.
La ley fundamental con la que Dios gobierna el universo es la ley del amor abnegado. “Dios es amor” (1 Juan 4:8), y las criaturas de Dios fueron hechas para seguirlo, adorarlo y honrarlo porque lo aman. Lo eligen libremente. Lo eligen a Él por encima de sí mismos, del mismo modo en que Él elige a los pecadores por encima de sí mismo, como lo demostró en la cruz.
Ser agentes morales libres y tener la libertad de amar implica que las criaturas de Dios también tienen la libertad de no amar. Lucifer eligió no amar, enfocándose en sí mismo. Destruir a Lucifer en ese momento habría causado un enorme malentendido, porque los ángeles nunca habían estado expuestos a los conceptos que él estaba promoviendo, y no sabían que esos pensamientos egoístas eran malos. Todo lo que conocían era el amor perfecto y sacrificado; por eso habrían supuesto que Lucifer actuaba bajo los mismos principios. Si Dios hubiera usado la fuerza unilateral para destruir a Lucifer y a sus seguidores, los seres no caídos se habrían llenado de temor y duda, pensando quizá que Lucifer tenía razón después de todo.
Un tercio de los ángeles fue engañado y estuvo de acuerdo con Lucifer en que seres inteligentes y santos como los ángeles no necesitaban la ley de Dios para gobernarse. Así fueron arrojados a la tierra (Apocalipsis 12:4). Muchos años más tarde, Jesús declararía que el diablo “ha sido homicida desde el principio” (Juan 8:44). El homicidio también es el resultado de la calumnia, porque mata la reputación de alguien. Jesús añadió que Satanás “no ha permanecido en la verdad, porque no hay verdad en él; cuando habla mentira, de suyo habla, porque es mentiroso y padre de mentira”.
Tan seguro estaba Dios de que Su ley de amor abnegado vencería cualquier mal, que arrojó al diablo a este mismo planeta, el cual planeaba convertir en el hogar de una nueva raza creada “a Su imagen” (Génesis 1:26, 27).
Cuando Adán y Eva fueron creados, Dios los advirtió acerca de Satanás, cuyo nombre significa literalmente “el adversario”. Les dijo que se mantuvieran alejados del árbol del conocimiento del bien y del mal (Génesis 2:16, 17), porque había limitado la presencia de Satanás a ese árbol. Si comían de su fruto, morirían.
Esto, por supuesto, era una prueba. ¿Confiarían Adán y Eva en la palabra de Dios por encima de su curiosidad o inclinación?
Con el tiempo, Eva se acercó al árbol, bastante despreocupada, y Satanás estaba listo para actuar. En la forma de una serpiente hermosa, le habló, sembrando duda acerca del mandamiento divino: “¿Conque Dios os ha dicho…?” (Génesis 3:1). En otras palabras: “¿De verdad crees lo que Dios dijo?”
Eva debió quedar impresionada al ver que un animal podía hablar y razonar, pero intentó corregirlo (vv. 2–3), ya que Satanás había citado mal las palabras de Dios. Entonces el enemigo distorsionó la palabra divina diciendo: “No moriréis” (v. 4). Era una respuesta legalista: era cierto que no morirían físicamente de inmediato, pero morirían espiritualmente al instante. Luego, Satanás pintó una imagen atractiva de un nivel superior de existencia que podía alcanzarse comiendo el fruto, y “tomó de su fruto y comió; y dio también a su marido, el cual comió. Entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos” (vv. 5–7).
Satanás los había tentado con la fascinante idea de ser como Dios (v. 6), exactamente lo que él mismo había deseado en el cielo (Isaías 14:14). Pero descubrieron que no eran nada sin Dios: vieron su verdadera condición desnuda, separados de Él.
La caída del ser humano y las lecciones del libro de Job
Puedo imaginar la escena: los ángeles de Dios, siempre dispuestos a ayudar cuando la familia humana enfrenta cualquier peligro, rodeando el árbol, conteniéndose de gritar: “¡Aléjate de él! ¡Te atrapará!” Más de uno de ellos habría dado su propia vida por salvar a Eva o a Adán de la caída. Pero los ángeles tuvieron que respetar el libre albedrío que Dios les había concedido. Adán y Eva siguieron las sugerencias de la serpiente por su propia voluntad, y, como dijo Elena G. de White, “los ángeles no pueden proteger a quienes desprecian uno de los preceptos divinos”. Nadie obligó a Adán y Eva a desobedecer las palabras de Dios; fueron advertidos con claridad. Eva “no creyó las palabras de Dios, y eso fue lo que la llevó a su caída”.
Adán y Eva descubrieron que, en lugar de alcanzar un nivel superior de existencia, su conexión con Dios se había roto completamente. Su tendencia natural a correr hacia Dios al oír o sentir Su presencia se transformó en miedo y huida (Génesis 3:8). Algo terrible había sucedido, y lo sabían. Su libertad, usada con fines egoístas, los había dejado más predispuestos a escuchar las palabras engañosas de la serpiente que la palabra segura de Dios.
El incidente en el medio del jardín convirtió a Satanás en el “príncipe de este mundo” (Juan 14:30). Ahora tenía el derecho legal de presentarse en el cielo como representante de la humanidad, porque ellos lo habían seguido a él en lugar de a Dios. Satanás debió sentirse eufórico, convencido de que se había justificado: que la obediencia total a las leyes de Dios era una locura e imposible. Después de todo, ni él ni otros ángeles —y ahora tampoco los humanos— habían podido obedecer perfectamente.
La historia de Job amplía este tema. Escrito por Moisés durante sus días como pastor, el libro de Job, junto con Génesis, fue la primera y única porción de Escritura disponible para los israelitas en su viaje hacia Canaán. El libro del sufrimiento y el libro de los orígenes: qué apropiados fundamentos para vivir en este mundo.
En tiempos de Job, el diablo todavía tenía acceso al cielo como representante del mundo que había conquistado (Job 1:6–7; 2:1–2). Satanás estaba convencido de que podía hacer que todos en la tierra adoptaran su visión del mundo y desobedecieran al Señor. Por eso se mostró audaz. El erudito bíblico Sigve Tonstad señala la similitud entre Satanás “andando de un lado a otro por la tierra” (Job 1:7; 2:2) y su antiguo andar “en medio de las piedras de fuego” cuando era el querubín protector (Ezequiel 28:14). Es como si aún creyera ser dueño del lugar, y Dios no lo contradice.
Dios, en cambio, señala a Su siervo Job como un hombre intachable, temeroso de Dios y apartado del mal. Satanás protesta, diciendo que los motivos de Job son egoístas: que Job es fiel porque Dios lo bendice (Job 1:8–10). Luego, desafía a Dios delante de toda la asamblea celestial: “Extiende tu mano y toca todo lo que tiene, y verás si no te maldice en tu misma cara” (v. 11). Dios no responde con ira a la insolencia, porque está más preocupado por el impacto cósmico de aquel desafío. Y sería justo añadir que, en ese concilio celestial, algunos podrían haberse preguntado si Satanás no tendría cierto punto.
Sabemos cómo sigue la historia: Satanás recibe una gran libertad para causar dolor y sufrimiento al siervo de Dios. La sabiduría popular sugería que Job debía estar sufriendo por algún gran pecado. Pero el propósito del libro de Job es refutar esa doctrina simplista de retribución, que enseña que Dios castiga automáticamente al pecador y bendice automáticamente al fiel. Los asuntos son mucho más profundos.
El relato demuestra que Job mantiene su integridad y no maldice a Dios, como Satanás había predicho, aun cuando Job piensa —equivocadamente— que todo su dolor viene de Dios (Job 2:10; 3:23; 6:4; 7:20; 9:22; 10:7, 16–17; 13:24; 16:9–13; 17:6; 19:6, 8–11; 31:23).
Aunque está destrozado por el sufrimiento y no entiende por qué Dios lo trataría así, Job conoce a Dios lo suficiente como para confiar en que no se equivoca.
Al final, el mismo Dios declara que Job ha hablado correctamente acerca de Él, a diferencia de los amigos que lo habían “consolado” tan mal (Job 42:7).
Y entonces ocurre lo más sorprendente: el Señor les dice a los tres amigos de Job: “Tomad siete becerros y siete carneros, id a mi siervo Job, y ofreced holocausto por vosotros; y mi siervo Job orará por vosotros, porque de cierto a él atenderé, para no trataros afrentosamente” (Job 42:8).
Los holocaustos eran sacrificios como rescate por el pecado, sustituyendo la muerte del culpable (Hebreos 9:22). Es fascinante que Dios encomiende a Job la obra de interceder por sus amigos, y que diga que escuchará la oración de Job en favor de ellos.
¿Por qué? Porque Job ha demostrado que confía en Dios en todas las circunstancias. “La oración eficaz del justo puede mucho” (Santiago 5:16).
Pero ésta no era la primera vez que Job intercedía por otros mediante la oración. Sus diez hijos disfrutaban de hacer banquetes y beber —algo que un padre temeroso de Dios no desearía para sus hijos—. Sin embargo, Job los amaba profundamente y confiaba en las promesas del Señor. Por eso, cada vez que ellos celebraban, “se levantaba de mañana y ofrecía holocaustos conforme al número de todos ellos. Porque decía Job: ‘Quizás mis hijos habrán pecado y maldecido a Dios en su corazón’. De esta manera hacía todos los días” (Job 1:5). Job intercedía individualmente por cada uno de sus hijos, de forma constante y fiel.
Las reglas cósmicas del conflicto
A menudo la gente se sorprende por la libertad aparente que Dios le concede a Satanás, el adversario, para hostigar a los seres humanos. Si es un enemigo tan temible, como lo demuestra lo que hizo con Job y su familia, ¿por qué permitirle tanto poder para hacer daño? A algunos les parece incluso que Dios trata mejor a Su enemigo que a Su fiel siervo Job. Y nos decimos: “Nosotros no actuaríamos así”. Es cierto: no lo haríamos, porque no podemos ver el panorama completo que Dios tiene siempre presente.
Entonces, ¿cuál es ese gran panorama?
El problema del pecado no es sólo un asunto individual; es un asunto universal. Incluso Dios mismo está bajo escrutinio. Por eso el apóstol Pablo dice que Dios debe demostrar que es tanto “justo” como “el que justifica al que tiene fe en Jesús” (Romanos 3:26). Y David asocia el perdón de Dios con su derecho legal a hacerlo cuando escribe: “Para que seas reconocido justo en tu palabra y tenido por puro en tu juicio” (Salmo 51:1–4).
Mi pecado, en realidad, impacta a una multitud de otros factores dentro de este conflicto cósmico. Y el plan de Dios para resolverlo va mucho más allá de lo que puedo percibir.
Supongamos que tengo el hábito de ser perezoso. Si soy un hombre con familia, ese hábito no solo sería lamentado por mi esposa, sino que se volvería cada vez más evidente para nuestros hijos al crecer. A uno de ellos podría impulsarlo a ser más trabajador, más responsable, como una reacción inconsciente para no parecerse a su padre. A otro podría animarlo a justificar su propia pereza: “Si papá lo hace, ¿por qué no yo?”.
Esto, a su vez, influiría en las vidas de esos hijos, en su trabajo, en las personas con las que se casarían y, por supuesto, en sus propios hijos. Y podríamos añadir también a otros familiares, amigos e incluso compañeros de trabajo.
El pecado es como un cáncer que se propaga, contaminando a más y más personas, a menos que haya una intervención sobrenatural que lo detenga.
Y como este mundo es el teatro del universo (1 Corintios 4:9), Dios se ocupa de tratar el pecado de tal manera que, una vez erradicado, no vuelva jamás.
Los dos primeros capítulos de Job nos ofrecen una pista sobre cómo ha dispuesto Dios las cosas. El teólogo John Peckham, en su excelente libro Theodicy of Love, llama a este arreglo “reglas de enfrentamiento” (rules of engagement).
En las guerras modernas, hay normalmente reglas de enfrentamiento que limitan el uso y el grado de fuerza, especificando las circunstancias y restricciones bajo las cuales se puede combatir. Por ejemplo, una de esas reglas prohíbe atacar un barco hospital enemigo: sería fuera de los límites de una guerra legítima.
Los tratados de la Convención de Ginebra, en el siglo XX, estipulan que “los heridos y enfermos no deben ser asesinados, torturados, exterminados ni sometidos a experimentos biológicos”, y que los prisioneros de guerra solo están obligados a dar su nombre, rango, fecha de nacimiento y número de serie al ser capturados, además de recibir alojamiento adecuado y comida suficiente. Decenas de países son signatarios de estas normas.
De la misma manera, como el conflicto cósmico es entre el bien y el mal, ambas partes han llegado a un acuerdo sobre cómo llevarlo a cabo ante el universo que observa. Recordemos que la capacidad de Lucifer para engañar se extiende incluso a los seres no caídos. Al principio, ellos no podían ver lo que para Dios era evidente desde el comienzo. Por eso existe este pacto.
“La evidencia bíblica indica que hay reglas de enfrentamiento en el conflicto cósmico, de modo que ambas partes conocen los límites dentro de los cuales pueden actuar para resolverlo”, escribe Peckham.
Además, estas reglas parecen ser de naturaleza pactal: “existen como parte de un acuerdo bilateral entre las partes, que limita eficazmente las acciones de ambas y que ninguna de las dos puede cambiar unilateralmente”.
En términos prácticos, esto significa que Dios está limitado en Su poder para rescatar o prevenir el daño, y Satanás está limitado en su poder para abusar de las personas.
Estas limitaciones son dinámicas y pueden romperse, por supuesto —algo que ambas partes contemplan—.
Si alguien elige pasar tiempo practicando o frecuentando actividades claramente relacionadas con el territorio de Satanás (como la ouija o las sesiones espiritistas), entonces Satanás puede obtener más ventaja sobre esa persona.
Por el contrario, si alguien ora, se somete y confía en Dios, apelando a Su poder en base a la victoria de Cristo en la cruz, entonces Dios recibe mayor autoridad moral y legal para intervenir, ayudar y sanar.
Si esta idea te resulta nueva, puede parecer sorprendente, incluso extraña: ¿un acuerdo entre Dios y el diablo?
Es importante entender que no se trata de un pacto entre partes iguales. Es un acuerdo —unas “reglas de enfrentamiento”— semejante a los tratados vistos en el Antiguo Testamento entre naciones. La nación conquistadora o más poderosa establecía un tratado con la nación débil o vencida: el fuerte se comprometía a no ignorarlo, y el débil debía actuar dentro de los lineamientos estipulados.
No tenemos acceso directo a estas reglas cósmicas, pero la Biblia sugiere suficientes indicios de su existencia.
Por ejemplo, cuando Cristo fue tentado en el desierto, una de las ofertas que Satanás le hizo a cambio de adoración fue devolverle todos los reinos del mundo. ¿Por qué podía ofrecer eso? Porque, como dijo, “a mí me ha sido entregado, y a quien quiero se lo doy. Si tú, postrado, me adoras, todos serán tuyos” (Lucas 4:6–7).
Jesús no negó la veracidad de esa afirmación; simplemente respondió que la adoración pertenece solo a Dios (v. 8).
Adán y Eva habían recibido el dominio sobre la tierra (Génesis 1:26, 28), pero lo entregaron voluntariamente al someter su voluntad a Satanás.
Jesús mismo reconoció tres veces a Satanás como “el príncipe de este mundo” (Juan 12:31; 14:30; 16:11).
En una ocasión, el apóstol Pablo reveló a la iglesia de Tesalónica que él y sus compañeros habían querido visitarlos varias veces, “pero Satanás nos estorbó” (1 Tesalonicenses 2:17–18).
Todo esto implica que, por ahora, el poder y el acceso de Dios al mundo están limitados moralmente.
Su poder ontológico —Su capacidad absoluta de hacer lo que desea— no está restringido, pero Su poder moral sí lo está, pues Dios actúa solo dentro de los parámetros acordados en este gran conflicto.
Otro ejemplo de ello se ve cuando Jesús y sus discípulos fueron a Gadara, al este del mar de Galilea. Allí se encontraron con dos hombres poseídos por demonios. Eran tantos los espíritus que los controlaban que se llamaban a sí mismos “Legión”, un término militar para una unidad de hasta seis mil soldados.
Al ver a Jesús, reconocieron al instante al Hijo de Dios y gritaron: “¿Qué tenemos contigo, Jesús, Hijo de Dios? ¿Has venido acá para atormentarnos antes de tiempo?” (Mateo 8:29; ver también Marcos 5:7).
Este episodio revela que existen plazos establecidos antes del juicio final de los ángeles caídos (2 Pedro 2:4; Judas 6).
Dios ha prometido no destruirlos hasta que llegue ese tiempo.
Ese momento llegará al final del milenio, como indica Apocalipsis 20, y no durante la vida terrenal de Jesús.
La oración y las reglas del conflicto
Aunque no se nos explican los detalles de estas reglas cósmicas de enfrentamiento, sí se nos revelan dos cosas fundamentales acerca de ellas: una relacionada con la fe y otra con la oración.
La fe y la oración son elementos esenciales en este conflicto.
Cuando las personas oran con fe, los parámetros de acción de Dios se amplían y Su capacidad para intervenir en la vida de otros aumenta. Dios obtiene derechos morales y legales para restringir la influencia del maligno en favor de aquellos por quienes se ora con fe.
¿Cómo puede ser esto?
El mismo Jesús dio un ejemplo.
En la noche de Su traición, mientras Él y los discípulos estaban en el aposento alto, dijo a Pedro:
“Simón, Simón, he aquí que Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo; pero yo he rogado por ti, que tu fe no falte; y tú, una vez vuelto, confirma a tus hermanos”
(Lucas 22:31–32).
Observa que Satanás pidió permiso para probar a Pedro, igual que había hecho con Job siglos antes.
Pedro era uno de los discípulos principales y había declarado ante todos su disposición a morir por Jesús (Juan 13:37).
Tanto Satanás como Cristo conocían a Pedro mejor de lo que él mismo se conocía.
Anticipando su debilidad, el enemigo lo tentó a jactarse, a dormir en Getsemaní en lugar de orar (Marcos 14:32–38), y finalmente a negar al Salvador ante los más humildes (Juan 18:15–18, 25–27).
Pedro fracasó, y fracasó terriblemente en el momento más crucial.
Pero Jesús había orado por él, y esa oración lo salvó.
Pedro se arrepintió profundamente y llegó a ser un pastor humilde del rebaño de Cristo, dispuesto incluso a morir por su Maestro (Juan 21:15–19).
¿Quién puede saber cuán abajo habría caído Pedro si Jesús no hubiera orado por él?
¿Quién puede imaginar el nivel de culpa, depresión y desesperación que podría haberlo apartado del ministerio para siempre?
Esa noche, ningún otro discípulo oró por Pedro, pero eso no era lo importante: lo importante era que Satanás quería usarlo para dañar el ministerio de Cristo.
Si lograba hacer que Pedro —el líder de los discípulos— apostatara, podría jactarse de que las promesas y el gobierno de Dios eran tan defectuosos como siempre había dicho.
El intercesor que marcó la diferencia esa noche fue Jesús.
La fe y la oración son esenciales en la batalla entre el bien y el mal.
En los días en que no oramos, el enemigo avanza terreno.
Pero en los días en que sí lo hacemos, Cristo obtiene derechos legales y morales para decir al adversario:
“Hasta aquí llegarás, y no más allá”.
Así fue también con Israel frente a sus enemigos cuando Moisés oraba y mantenía sus brazos levantados (Éxodo 17:10–11).
Cuando dejaba de hacerlo, el enemigo prevalecía.
Cuando no oramos, cuando no acudimos a Dios con fe, la actividad divina se restringe, igual que las economías del mundo se vieron paralizadas durante la pandemia del COVID-19.
La capacidad de Dios de actuar no se reduce, pero la razón moral para hacerlo sí.
Si Dios actuara de forma unilateral solo porque puede, el diablo tendría base para protestar:
“¿Por qué ayudas a esa gente? No te lo están pidiendo. Están distraídos con lo que yo les ofrezco. No creen en Ti tanto como dicen. Dijiste que actuarías con integridad; esa integridad exige que no intervengas por quienes no demuestran interés en Ti”.
Así, aunque Dios sigue siendo todopoderoso en esencia, hay cosas que moralmente no puede hacer, aunque desearía hacerlo.
Durante Su segunda visita a Nazaret, Jesús nuevamente impresionó a los habitantes con Su enseñanza en la sinagoga. Eran Su pueblo, Su familia. Había crecido allí. Probablemente estaban presentes algunos a quienes les había hecho muebles en Su taller.
Sin duda, deseaba bendecirlos tanto como a Capernaúm o Betsaida, pero no pudo hacerlo:
“No pudo hacer allí ningún milagro, salvo que sanó a unos pocos enfermos”.
¿Por qué?
“Y se maravilló de la incredulidad de ellos” (Marcos 6:1–6).
¡Qué trágico!
La incredulidad es un obstáculo mucho más grande para la obra poderosa del Señor entre Su pueblo que cualquier desastre, desacuerdo o enfermedad que el diablo pueda lanzarnos.
La historia del niño endemoniado —tratada en un capítulo anterior— enseña lo mismo (Mateo 17:20; Marcos 9:23–24):
el mayor “demonio” que hay que expulsar es la falta de fe.
“El mismo Salvador compasivo vive hoy, y está tan dispuesto a escuchar la oración de fe como cuando caminaba visiblemente entre los hombres.
Lo natural coopera con lo sobrenatural.
Es parte del plan de Dios concedernos, en respuesta a la oración de fe, aquello que no otorgaría si no se lo pidiésemos así.”
(Elena G. de White)
¡Pide, pide, pide!
Jesús necesita que pidas.
Necesita que todos en Su iglesia pidamos.
Mientras más de nosotros lo hagamos, con fe, más libremente podrá actuar dentro de los parámetros establecidos para librar el gran conflicto.
Preguntas para discusión en grupo o reflexión personal
- ¿Cuál fue el problema de Lucifer con Dios que lo llevó a rebelarse?
- ¿Por qué Dios no destruyó a Lucifer y a sus seguidores cuando se rebelaron?
- ¿Por qué los ángeles de Dios no pudieron ayudar a Eva a evitar comer del fruto prohibido?
- ¿Con qué derecho podía Satanás presentarse en el cielo como representante de la tierra?
- Comenta sobre la intercesión de Job por sus hijos y sus amigos. ¿Por qué Dios escucharía a Job por ellos?
- ¿Qué piensas de la idea de que Dios y Satanás están limitados en lo que pueden hacer por un conjunto cósmico de “reglas de enfrentamiento”?
- ¿Puedes citar evidencia bíblica que señale la existencia de esas “reglas de enfrentamiento”?
- ¿Cómo impacta la oración intercesora esas reglas de enfrentamiento?