A lo largo de este libro hemos considerado una idea básica:
siempre que una masa crítica de personas aplica las verdades que se encuentran en el Libro de Dios, sus vidas y sus naciones son transformadas.

Ahora veamos aparentes contradicciones de esta idea. ¿Qué pasa con los avances logrados por los egipcios, los chinos, los árabes y otras grandes culturas del pasado? Personas que no tenían El Libro construyeron las pirámides, usaron técnicas de embalsamamiento que aún no podemos duplicar, inventaron la pólvora y el papel, descubrieron el concepto del cero en matemáticas y lograron otras cosas notables a lo largo de la historia.

El conocimiento siempre está listo para ser descubierto cuando las personas aplican sus talentos dados por Dios para buscarlo. De lo que estamos hablando es del grado en que el conocimiento y la riqueza llegan a difundirse ampliamente. Aunque estas culturas sin El Libro fueron capaces de descubrir verdades que Dios había escrito en la creación —como fórmulas matemáticas y métodos para construir las pirámides—, el conocimiento no transformó sus sociedades. La mayoría de la gente permanecía pobre e ignorante. La explosión de riqueza y conocimiento vino solo después de que la Biblia se puso en manos de más personas.

¿Qué pasa con Japón?

¿Qué ocurre con una historia de éxito moderna como Japón, una nación donde solo el 6 por ciento sigue a Cristo? Japón es rico y productivo, pero su cultura no está basada en la Biblia. ¿Cómo puede ser esto? ¿Acaso esta excepción invalida nuestro pensamiento? Japón tiene una de las economías más fuertes del mundo. Domina la industria electrónica y fabrica relojes confiables como Seiko y automóviles apreciados como Toyota y Honda. El puente de Kobe es un triunfo de la ingeniería, uno de los puentes más intrincados y precisamente construidos del mundo.

¿Por qué han sobresalido los japoneses? Porque su cultura sostiene una verdad bíblica: la honestidad con respecto a las posesiones materiales y los tratos comerciales. Parte de esa honestidad provino de prácticas culturales antiguas. Otras influencias vinieron de personas piadosas que trabajaron tras bambalinas en momentos críticos de la historia de Japón.

Yo me encontraba en la estación principal de trenes de Osaka a principios de la década de 1970, en un enorme espacio subterráneo lleno de tiendas. Estaba allí con Jonathan, hijo de un misionero que había crecido en Japón. Multitudes de japoneses pasaban apresuradamente junto a nosotros, algunos de los un millón de personas que atraviesan esa estación cada día.

Miré hacia abajo. Para mi sorpresa, mi joven amigo había dejado su billetera encima de su maleta en el suelo. No prestaba ninguna atención, así que yo mantuve un ojo cuidadoso en su billetera por si alguien la tomaba.

—Loren, ven aquí. Quiero mostrarte algo —dijo Jonathan, caminando hacia una de las tiendas.

Protesté:
—¡Jonathan! ¿Y tu dinero y tu maleta?

—Ah, está bien —dijo él—. Esto es Japón.

A pesar de mis dudas, dejamos su maleta con la billetera encima y fuimos hacia una tienda. Las enormes multitudes impedían que viéramos la maleta desde allí. Tras unos diez minutos regresamos. Sus cosas estaban intactas.

Más tarde le conté a un misionero en Tokio sobre la experiencia. Él dijo:
—Podrías haber dejado un fajo de dinero sobre esa maleta todo el día y no habría sido tomado. A menos que pasara un extranjero.

Por supuesto, Japón ha cambiado en los últimos años debido al consumo de drogas y otros problemas. Pero muchos siguen siendo muy honestos en cuanto a las posesiones personales.

Obediencia parcial, bendición parcial

Cuando conté esta historia a algunos pastores japoneses, uno de ellos dijo:
—¡Un momento! No somos tan honestos. Nos mentimos unos a otros todo el tiempo. Lo hacemos para no perder el honor.

—Sí —dije—, y aunque son el número dos en su economía a nivel mundial, tienen una alta tasa de suicidios, alcoholismo y familias disfuncionales. Están bendecidos en su economía, pero no en sus relaciones.

El pastor japonés reveló un hecho importante: cuando obedeces parcialmente el Libro de Dios, tienes bendición parcial. Los japoneses han sido bendecidos económicamente por su honestidad respecto a las cosas. Pero han estado plagados de problemas sociales debido a su deshonestidad en asuntos personales.

Levadura escondida en Japón

Hay otro factor en el éxito económico de Japón: la influencia poco conocida de una persona en particular que tuvo un tremendo impacto en el país.

Jesús usó la levadura como metáfora de su reino, un reino que existe dentro de las personas pero afecta a toda la sociedad. Cuando yo era niño, solía observar a mi madre hacer panecillos caseros. Ella me mostraba el pequeño bloque de levadura y me explicaba lo poco que se necesita, escondido dentro de la masa, para cambiar toda la mezcla.

¿Quién puede decir en qué punto preciso la levadura impregna todo, cambiándolo? No es de extrañar que Jesús usara esto para explicar el reino de Dios, mostrando cómo unas pocas personas pueden afectar silenciosa pero poderosamente a una nación.

William Merrell Vories

Esta es una comparación adecuada con lo que ocurrió en Japón en el siglo XX. Un hombre oculto al resto del mundo fue uno de los agentes de fermentación más importantes en el país. Supe de él hace relativamente poco, aunque he viajado muchas veces a Japón.

Hace algunos años en Suiza, mi esposa, Darlene, y yo nos hospedábamos en la casa de unos amigos mientras ellos estaban fuera. Al pararme frente a su abarrotada estantería de libros, mis ojos se fijaron en un viejo volumen llamado Adventurers for God. Suena interesante, pensé, y lo tomé. Se abrió en el capítulo sobre Japón, con la historia de William Merrell Vories. Me acomodé para leer este libro, escrito por Clarence Hall, editor principal de Reader’s Digest, en los días posteriores a la Segunda Guerra Mundial.

Hall contó cómo Vories llegó a Japón en 1905. Aunque estaba formado como arquitecto, Vories fue decidido a ganar personas para Cristo. No era un misionero en el sentido clásico, pero decidió vivir la vida de Jesús delante de los japoneses. Vories fue a una de las regiones más remotas del interior de Japón porque quería “encontrar un lugar demasiado insignificante como para atraer a cualquier otro misionero”.

Vories consiguió trabajo enseñando inglés en Omi-Hachiman (ahora llamada Prefectura de Shiga). En su tiempo libre dirigía estudios bíblicos. A medida que hacía conversos entre los jóvenes, sus familias los echaban de casa. Pronto muchos vivían con el misionero en su pequeño hogar. No pasó mucho tiempo antes de que Vories necesitara más espacio, así que recaudó fondos para construir una instalación más grande, con dormitorios y espacio para estudios bíblicos y recreación.

Los problemas pronto alcanzaron a Vories en la provincia. Ganó a tantos jóvenes para Cristo que alarmó a los sacerdotes budistas. Los sacerdotes incitaron a matones para atacar a los nuevos creyentes con bates de béisbol y lograron que el periódico provincial escribiera una serie de artículos denunciando a Vories y al cristianismo. Finalmente, presionaron a la escuela para despedir a Vories de su puesto docente.

Después de solo dos años en el trabajo, Vories se encontró en una tierra lejana sin medios de sustento y con una comunidad de jóvenes que lo miraban buscando guía.

Un experimento radical

Mientras luchaba en oración una noche, pidiendo a Dios qué hacer, Vories pensó en su formación arquitectónica. ¿Y si fundaba una empresa? Fundar una firma de arquitectura en un lugar tan remoto iba en contra de toda lógica comercial. Pero lo hizo, y de inmediato comenzó a enseñar el oficio a sus jóvenes conversos.

En poco tiempo, Vories y su grupo de hermanos arquitectos dirigían la firma de diseño más influyente de Japón. Vories descubrió cómo construir edificios que pudieran resistir los frecuentes terremotos de Japón. Para la década de 1950, la firma había diseñado y construido 2.800 estructuras en todo el país. Sin embargo, lo que realmente dejó huella fue la manera radical en que demostraban a Cristo en sus vidas personales y en su trabajo profesional.

Los hombres formaron un “negocio con misión”, eventualmente llamado la Hermandad Omi. Aunque ganaban sumas considerables como arquitectos, tomaban solo lo necesario para los gastos básicos de vida. Vories y los demás en la hermandad vivían con un promedio de sesenta y dos dólares al mes, sin importar el cargo. El resto lo destinaban a un amplio rango de obras evangelísticas y humanitarias: estableciendo iglesias, puntos de predicación y escuelas dominicales. Los hermanos Omi financiaban la formación en seminario de decenas de pastores y luego los sostenían en su ministerio. La hermandad también fundó un sanatorio para la tuberculosis y muchas escuelas. En fines de semana y noches dejaban sus mesas de dibujo para predicar y enseñar en los pueblos. Sus escuelas dominicales y clases bíblicas crecieron hasta convertirse en más iglesias. La hermandad también enviaba postales con el mensaje del evangelio a prácticamente todas las direcciones en Japón.

Mentholatum, la “medicina de Jesús”

Con el tiempo, la Hermandad Omi se diversificó, creando departamentos educativos, industriales, religiosos y filantrópicos. Vories también logró obtener los derechos de fabricación de la pomada Mentholatum en Japón. Tras diseñar una fábrica modelo, contrató a cientos de trabajadores. Pronto distribuían ocho millones de frascos de Mentholatum en todo Japón cada año. Los hermanos Omi imprimían una etiqueta especial en cada frasco, invitando a las personas a aprender más de Cristo mediante un curso bíblico por correspondencia. Esto llevó a miles de nuevos creyentes en todo Japón. De hecho, en las zonas rurales la gente comenzó a llamar a Mentholatum la “medicina de Jesús”.

En todas las iniciativas de la hermandad, Vories buscaba “una demostración práctica de la economía cristianizada en el mundo de hoy”.

Cerrando por arrepentimiento

Quizás la mayor contribución de la hermandad fue enseñar a Japón una nueva manera de dirigir una corporación. Hasta entonces, la corrupción y el soborno eran considerados normales: la manera de hacer negocios. Vories dejó claro que “los principios cristianos se aplicarán a cada trabajo desde la mesa de dibujo hasta la estructura terminada”. Eso descartaba dar o aceptar sobornos. Ofrecer un soborno a la hermandad significaba perderlos como arquitectos o, para los contratistas, renunciar a la posibilidad de trabajar en los edificios.

Los hermanos Omi también establecieron condiciones laborales humanas para los trabajadores. Implantaron una semana laboral de cuarenta y ocho horas y no permitían trabajo en el día de reposo. Defendieron el valor de cuidar bien a los empleados, descartaron los salarios excesivos para los altos cargos y se concentraron en servir al país produciendo mercancías necesarias de buena calidad a precios razonables. Como resultado, nunca se produjo una huelga ni una protesta en ninguna de sus plantas.

No es de extrañar que industriales de todo Japón vinieran a maravillarse con las modernas fábricas de Vories y a estudiar sus principios de gestión. Cuando estos industriales le pedían que dictara conferencias sobre sus éxitos, Vories aprovechaba la oportunidad para enseñar principios bíblicos de economía, liderazgo y negocios.

La hermandad también exigía integridad personal en sus filas. Cuando cuatro jóvenes miembros fueron sorprendidos en una falta moral en 1918, Vories hizo un acto público de contrición cerrando sus oficinas y suspendiendo todo el trabajo de la compañía durante tres días. Él dijo:
“Solo una organización dispuesta a morir por el bien de sus principios está calificada para vivir.”

Vories se casó en 1919 con la hija de un noble. Algunos temían que esta delicada aristócrata llamada Maki comprometiera su vida de disciplina y devoción. En lugar de eso, ella se mudó a una humilde cabaña con él y dedicó sus energías a desarrollar un sistema moderno de escuelas, parques infantiles, guarderías, escuelas nocturnas y programas educativos continuos para sus trabajadores.

En 1940, un periódico importante de Tokio elogió a Vories como “no solo el primer ciudadano de Omi-Hachiman, sino entre los primeros de todo Japón”. Vories finalmente se convirtió en ciudadano japonés en enero de 1941. Once meses después, el ataque japonés a Pearl Harbor lo sumió en su mayor desesperación.