Satanás: Un enemigo derrotado – Apocalipsis 12:1–17

Apocalipsis 12 describe una nueva visión que inicia la sección escatológica del Apocalipsis. Mientras que la primera mitad del libro describe las luchas de la iglesia en un mundo hostil a lo largo de su historia, el enfoque principal de la segunda mitad se centra en el tiempo del fin y en los acontecimientos finales que conducen al regreso de Cristo. De aquí en adelante, Apocalipsis se concentra en el contenido del rollo abierto (Apoc. 10). Dios revela lo que sucederá en el tiempo del fin, para que no nos sorprenda.

Esta sección incluye tres subsecciones: el intento de Satanás de destruir a Cristo en la tierra (Apoc. 12:1–6); la expulsión de Satanás y sus ángeles del cielo (12:7–12); y los esfuerzos de Satanás para destruir a la iglesia (12:13–17):

1 Y fue visto en el cielo una gran señal: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas.
2 Estaba encinta y gritaba con dolores de parto, atormentada para dar a luz.
3 Y fue vista otra señal en el cielo: he aquí un gran dragón rojo, que tenía siete cabezas y diez cuernos, y sobre sus cabezas siete diademas.
4 Y su cola arrastró la tercera parte de las estrellas del cielo y las arrojó sobre la tierra. Y el dragón se paró delante de la mujer que estaba por dar a luz, para devorar a su hijo cuando lo diera a luz.
5 Y dio a luz un hijo varón, que ha de regir a todas las naciones con vara de hierro; y su hijo fue arrebatado para Dios y para su trono.
6 Y la mujer huyó al desierto, donde tenía lugar preparado por Dios, para que allí la sustenten por mil doscientos sesenta días.

7 Y hubo una guerra en el cielo: Miguel y sus ángeles combatieron contra el dragón; y el dragón y sus ángeles combatieron,
8 pero no prevalecieron, ni se halló más lugar para ellos en el cielo.
9 Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua que se llama diablo y Satanás, el que engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él.
10 Y oí una gran voz en el cielo que decía: “Ahora ha venido la salvación, el poder y el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo; porque ha sido lanzado fuera el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche.
11 Ellos le han vencido por la sangre del Cordero y por la palabra de su testimonio, y no amaron sus vidas hasta la muerte.
12 Por lo cual alegraos, cielos, y los que habitáis en ellos. ¡Ay de los moradores de la tierra y del mar! Porque el diablo ha descendido a vosotros con gran ira, sabiendo que le queda poco tiempo.”

13 Cuando el dragón vio que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la mujer que había dado a luz al hijo varón.
14 Y a la mujer se le dieron las dos alas de la gran águila, para que volara al desierto, a su lugar, donde es sustentada por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo, lejos de la presencia de la serpiente.
15 Y la serpiente arrojó de su boca tras la mujer agua como un río, para hacer que fuera arrastrada por la corriente.
16 Pero la tierra ayudó a la mujer; y la tierra abrió su boca y tragó el río que el dragón había echado de su boca.
17 Entonces el dragón se llenó de ira contra la mujer, y se fue a hacer guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo.

La Mujer y el Dragón (12:1–6)

Antes de describir el conflicto del tiempo del fin entre Cristo, Satanás y sus respectivos seguidores, Juan explica primero el panorama general de este conflicto.

La Mujer (12:1–2)

En visión, Juan ve una gran señal en el cielo. Aquí se muestra algo especial y extraordinario (cf. Apoc. 12:3; 15:1). La palabra griega semeion (señal) denota una representación simbólica de un objeto real. Esta señal es una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies y una corona de doce estrellas sobre su cabeza. Ella sufre dolores de parto y está por dar a luz a un hijo. Al usar la palabra “señal” para esta mujer, Juan muestra que no es una mujer literal, sino un símbolo de una realidad espiritual.

En la Biblia, una mujer es símbolo del pueblo de Dios, ya sea fiel o apóstata. En el Antiguo Testamento, Israel, como pueblo del pacto, es a menudo llamado la esposa de Dios (Isa. 54:5; Jer. 3:20). Cuando Israel era fiel a su pacto con Dios, era representado como una mujer pura. En cambio, Israel apóstata e idólatra era representado como una prostituta. Este concepto se traslada también al Nuevo Testamento y se aplica a la iglesia (2 Cor. 11:2; Ef. 5:25–32). En Apocalipsis, el pueblo fiel de Dios es representado como una mujer fiel (Apoc. 19:7–8; 22:17), mientras que una prostituta simboliza lo apóstata e infiel (caps. 17–18).

La imagen de una mujer hermosamente adornada en dolores de parto recuerda varios pasajes del Antiguo Testamento. Evoca, por ejemplo, la descripción de la esposa de Salomón, bella como la luna y pura como el sol (Cant. 6:10). También refleja pasajes donde Israel es descrito como una mujer en parto (Isa. 26:17–18; 66:7–9; Jer. 4:31; Miq. 4:10). Pero, sobre todo, la representación de una mujer con dolores para dar a luz al Mesías es una alusión a Génesis 3:15. Apocalipsis 12 muestra el cumplimiento de la promesa de Dios de redimir a la humanidad caída a través de la descendencia de la mujer.

La notable mujer de Apocalipsis 12 simboliza a la iglesia tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Esto se expresa en su descripción: vestida del sol y con la luna bajo sus pies. El sol, fuente de luz, representa el evangelio (2 Cor. 4:6; cf. Juan 8:12; 12:46). La luna refleja la luz del sol; así, la mujer está de pie sobre la revelación del Antiguo Testamento que refleja la luz del evangelio. Las doce estrellas en su cabeza representan a las doce tribus de Israel y a los doce apóstoles. En esta parte de la visión (12:1–5), la mujer representa al Israel del Antiguo Testamento que trae al Mesías al mundo; sin embargo, en los versículos 6 y 13–17, ella representa a la iglesia cristiana.

l Dragón (12:3–6)

Otra señal aparece en el cielo. Esta vez, Juan ve a un gran dragón rojo que tiene siete cabezas con diademas reales y diez cuernos. En el versículo 9, Juan identifica a este dragón como Satanás, la serpiente antigua de Génesis 3 y el archienemigo de Dios y de su pueblo. El monstruo de siete cabezas era una figura mitológica bien conocida en el mundo antiguo. Al representar la aterradora apariencia de Satanás en términos de este monstruo mitológico, la inspiración quiere grabar en nuestra mente la ferocidad del archienemigo de Dios.

El dragón tiene una manifestación terrenal. Sus siete cabezas representan los reinos de la historia a través de los cuales Satanás obró para oponerse a los planes y propósitos de Dios en el mundo y para oprimir a su pueblo (ver Apoc. 17:9–11). Los diez cuernos sobre sus cabezas simbolizan autoridades políticas (17:12). Las siete diademas en las cabezas del dragón aluden a la falsa pretensión de Satanás de señorío sobre este mundo (cf. Luc. 4:6). Esta imagen revela a Satanás actuando detrás del Imperio Romano, mientras intentaba destruir al tan esperado Mesías, Jesucristo.

Juan añade otra característica identificatoria del dragón. Su cola “arrastró la tercera parte de las estrellas del cielo y las arrojó a la tierra” (Apoc. 12:4). En la Biblia, la cola es un instrumento simbólico de engaño (ver Apoc. 9:10, 19). Al caer de su posición exaltada en el cielo, Satanás sedujo y arrastró a una gran cantidad de seres celestiales, que se convirtieron en espíritus malignos (Isa. 14:12–15; 2 Ped. 2:4; Jud. 6). Estos ángeles caídos han sido sus asociados en todo el gran conflicto cósmico contra Dios y su soberanía.

En Apocalipsis, Satanás es un enemigo real, no una figura imaginaria. Está detrás de todo el mal que ocurre en la tierra. En Apocalipsis 12, espera al Mesías que ha de nacer del pueblo de Israel para destruirlo. ¿Desde cuándo espera el nacimiento del Mesías? Desde que Dios anunció que nacería “de la mujer” uno que heriría la cabeza de la serpiente (Gén. 3:15). Desde ese momento, Satanás ha estado esperando que nazca el Niño Prometido para destruirlo.

Finalmente, el Mesías nace. Él ha de regir a las naciones con vara de hierro, en cumplimiento del Salmo 2:7–9—una referencia a su función judicial (Apoc. 19:15). Aunque Satanás desea matar a este niño, no lo logra, porque el niño es llevado al cielo, al trono de Dios (12:5). Esto se refiere a la exaltación de Cristo al trono celestial después de su ascensión (Ef. 1:20–22; 1 Ped. 3:22). La exaltación de Cristo introduce la siguiente escena (Apoc. 12:7–12). Este acontecimiento culminó con la expulsión definitiva de Satanás del cielo (12:10).

Mientras Cristo es llevado al cielo, al trono de Dios, la mujer, que representa a la iglesia, encuentra protección divina en el desierto durante el período profético de 1.260 días. Durante este tiempo, ella espera el regreso de Cristo y el establecimiento del reino eterno de Dios.

Guerra en el Cielo (12:7–12)

Apocalipsis 12:7–12 transiciona a una nueva escena en la historia. La descripción nos revela que, en la ascensión de Cristo y su exaltación al trono celestial, estalló una guerra en el cielo. Miguel y sus ángeles lucharon contra Satanás y sus ángeles. Miguel (nombre que significa “¿quién como Dios?”) es el comandante de la hueste celestial. En otros pasajes de la Biblia, se le identifica como el príncipe principal (Dan. 10:13, 21; 12:1) y el arcángel (Jud. 9). Él es quien apareció a Josué en Jericó como el comandante del ejército celestial y es equiparado con el mismo Señor (Jos. 5:13–15). Por tanto, la información bíblica lleva a la conclusión de que Miguel es un nombre escatológico para Cristo. Aquí, en Apocalipsis 12, Cristo dirige al ejército celestial en la batalla contra Satanás. Los ángeles de Satanás luchan, pero como no son lo suficientemente fuertes, terminan perdiendo. Como resultado, Satanás y sus huestes son expulsados del cielo y enviados a la tierra (Apoc. 12:9).

¿Cuándo ocurrió esta guerra en el cielo y la posterior expulsión de Satanás y sus ángeles? Las pistas se hallan en el himno oído en el cielo tras la expulsión de Satanás (Apoc. 12:10–12):

“Ahora ha venido la salvación, el poder y el reino de nuestro Dios y la autoridad de su Cristo” (Apoc. 12:10). El reino de Dios y la autoridad de Cristo se establecen después de la muerte de Jesús en la cruz.
“El acusador de nuestros hermanos ha sido derribado, el que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche” (12:10). La acusación de Satanás no pudo haber tenido lugar al inicio del Gran Conflicto, ya que los seres humanos aún no habían sido creados. El Antiguo Testamento muestra a menudo a Satanás acusando al pueblo de Dios ante Él (Job 1–2; Zac. 3).

Al ser expulsado del cielo, Satanás se da cuenta de que le queda poco tiempo (Apoc. 12:12). Él reconoce esto después de la muerte de Jesús en la cruz.

Tras su expulsión, Satanás comienza a perseguir a la iglesia durante el período profético de 1.260 días (12:13). Este período se refiere a la Edad Media, desde el año 538 d.C. hasta la Revolución Francesa en 1798.

Todo esto demuestra que la guerra y expulsión de Satanás del cielo, descritas en Apocalipsis 12:7–9, ocurrieron después de la muerte de Jesús en la cruz y de su ascensión al cielo.

Satanás fue expulsado por primera vez del cielo al inicio de su rebelión contra el gobierno de Dios. Quiso ocupar el trono en el cielo para ser “semejante al Altísimo” (Isa. 14:14). Se rebeló abiertamente contra Dios, pero fue derrotado y arrojado a la tierra. Al engañar a Adán, Satanás usurpó el dominio de este mundo (Luc. 4:6). Jesús lo llamó “el príncipe de este mundo” (Juan 12:31; 14:30; 16:11). Sin embargo, después de esa expulsión inicial, aún tenía acceso al cielo. El libro de Job lo retrata asistiendo a la asamblea celestial y acusando a Job (Job 1:6–12; 2:1–7). Asimismo, Zacarías lo vio en visión acusando al sumo sacerdote Josué (Zac. 3:1–2).

Pero la situación cambió con la muerte de Jesús en la cruz, cuando el verdadero carácter de Satanás quedó expuesto ante todo el universo. En la ceremonia de entronización, tras la ascensión de Cristo, hubo una transferencia de autoridad: el Padre “lo sentó a su diestra en los lugares celestiales, muy por encima de todo principado y autoridad y poder y señorío, y sobre todo nombre que se nombra” (Ef. 1:20–21; cf. 1 Ped. 3:22). Fue entonces cuando Cristo fue proclamado gobernante legítimo sobre la tierra.

Esta transferencia de autoridad no se dio sin resistencia. Satanás, una vez más, se rebeló abiertamente contra Dios. En ese momento, él y sus ángeles fueron expulsados definitivamente del cielo. Ellen White reconoció: “El echar fuera a Satanás como acusador de los hermanos en el cielo fue logrado por la gran obra de Cristo al entregar su vida.” Jesús ya había anticipado este evento: “Ahora es el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera” (Juan 12:31).

Con la expulsión de Satanás, “ha venido el reino de nuestro Dios y la autoridad de su Cristo” (Apoc. 12:10). Desde entonces, Satanás y los ángeles caídos están confinados a la tierra como una prisión, hasta que reciban su castigo (2 Ped. 2:4; Jud. 6). Satanás ya no tiene acceso a las cortes celestiales, ni puede acusar más al pueblo de Dios en el cielo.

Aunque el destino de Satanás quedó sellado con su expulsión, su derrota aún no está completa. Todavía reclama señorío sobre la tierra. Por eso el cielo advierte: “¡Ay de los moradores de la tierra y del mar! Porque el diablo ha descendido a vosotros con gran ira, sabiendo que le queda poco tiempo” (Apoc. 12:12). La referencia a la tierra y al mar señala la dimensión global de esta advertencia. La expulsión de Satanás afecta a toda la humanidad. Particularmente en el capítulo 13, donde sus dos aliados surgen de la tierra y del mar para llevar a los habitantes a alinearse con él en la crisis final.

Así como una persona humillada descarga su furia contra quienes están más cerca, de igual manera, al ser despojado de su autoridad y expulsado de las cortes celestiales, Satanás derrama toda su ira sobre la iglesia. De esto trata la siguiente sección.

Guerra en la Tierra (12:13–16)

La historia continúa: “Cuando el dragón vio que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la mujer que había dado a luz al hijo varón” (Apoc. 12:13). Satanás no pudo dañar a Cristo, pero sabe cuánto ama Cristo a su iglesia. Así que ahora dirige su furia contra la iglesia que representa a Cristo en la tierra. Sin embargo, a la mujer se le dan “las dos alas de la gran águila” para volar al desierto, donde es sustentada por Dios por un período de “un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo” (12:14), o 1.260 días (12:6).

El lenguaje aquí evoca el Éxodo de Israel: “Vosotros visteis lo que hice a los egipcios, y cómo os tomé sobre alas de águila” (Éx. 19:4). Así como Dios cuidó a Israel en sus años en el desierto (Deut. 8:15–18), ahora cuida de la iglesia en el desierto durante el período profético de 1.260 días, que representan años (538–1798 d.C.). Durante ese tiempo, los dos testigos dieron testimonio del evangelio vestidos de cilicio (Apoc. 11:3). También es el mismo período de persecución contra el pueblo de Dios por el poder del Anticristo, mencionado en Apocalipsis 13:5, cuando Satanás incitó a la iglesia establecida en Europa occidental a perseguir a quienes decidieron seguir la enseñanza de la Biblia en lugar de la tradición. Más de 50 millones de cristianos fueron martirizados por su fidelidad al evangelio. Durante ese tiempo, el pueblo fiel de Dios encontró refugio en lugares apartados para escapar tanto de la persecución como de la corrupción de la iglesia institucional.

En su intento de destruir a la mujer, “la serpiente arrojó de su boca tras la mujer agua como un río, para que fuese arrastrada por la corriente” (Apoc. 12:15). Este torrente recuerda las palabras engañosas de la serpiente en el Edén (Gén. 3:1–5). De la misma manera, Satanás intenta destruir al pueblo de Dios mediante un diluvio de falsas enseñanzas. En el Antiguo Testamento, una inundación también se usa como símbolo de los enemigos de Dios que atacan y buscan destruir a su pueblo (Sal. 69:1–2; 124:2–5; Isa. 8:7–8; Jer. 47:2). En Apocalipsis 17:15, las aguas simbolizan pueblos y naciones levantándose contra el pueblo de Dios. El diluvio de agua lanzado por la boca del dragón tiene dos significados: persecución y falsas doctrinas. Estas fueron las armas que Satanás usó contra el pueblo de Dios durante los 1.260 años de la era medieval.

Providencialmente, la tierra ayuda a la mujer, tragándose las aguas lanzadas por el dragón (Apoc. 12:16). Una vez más, Juan usa el lenguaje del Éxodo. Así como la tierra se tragó a los egipcios que perseguían a los israelitas (Éx. 15:12), aquí la tierra amiga traga el torrente de persecución y de engaño que el dragón usó contra la mujer.

En este punto aparece una nueva entidad: la tierra, favorable a la mujer. Al final de los 1.260 días proféticos, un nuevo territorio ofrece refugio a la iglesia de los intentos de Satanás de destruirla. La profecía apunta aquí al continente de Norteamérica, que se convirtió en refugio seguro para la iglesia al concluir el período profético de 1.260 años. Sin embargo, esta misma tierra, que inicialmente protegió a la iglesia, se convertirá en el escenario principal del conflicto escatológico, dando origen al poder político que será agente de Satanás en la crisis final (ver Apoc. 13:11–18).

El Ataque de Satanás contra el Resto (12:17)

Hasta este punto, el dragón no ha logrado destruir a la mujer; sin embargo, no se rinde. Se reorganiza para “hacer guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo” (Apoc. 12:17). En resumen, este pasaje adelanta lo que sigue en el libro. Sirve como introducción a Apocalipsis 13, donde Satanás se prepara para la batalla final contra el pueblo de Dios en el tiempo del fin.

Satanás se retira para planear su último ataque contra el pueblo de Dios del tiempo del fin. Sin embargo, decide no entrar solo en la batalla. Se alía con dos compañeros, representados por la bestia que sube del mar (Apoc. 13:1–10) y la bestia que sube de la tierra (13:11–18). Estos tres forman una especie de “trinidad impía” para luchar la batalla final contra Cristo y su remanente fiel.

Se observa que, al final del tiempo, Satanás dirige su furia no contra la mujer misma, sino contra el remanente de su descendencia. ¿Por qué? La respuesta está en Apocalipsis 17, donde la iglesia ya no aparece como mujer pura, sino como prostituta que cabalga una bestia escarlata y seduce al mundo alejándolo de Cristo. A medida que el fin se acerca, la iglesia cristiana en general se apartará de su fidelidad a Cristo y servirá a Satanás. Por eso, al final del tiempo, Satanás va tras lo que queda de la verdadera iglesia: el remanente que permanece fiel a Cristo.

La palabra griega loipoi significa literalmente “los que quedan”. En el Antiguo Testamento designa a los que sobreviven a la destrucción para continuar como pueblo fiel de Dios (Isa. 10:20–22; 11:11–12; Jer. 23:3; Sof. 3:13). En tiempos del Antiguo Testamento, cuando la mayoría del pueblo de Israel apostataba, siempre había un grupo que permanecía fiel (1 Rey. 19:18). Juan emplea este término para referirse a los cristianos fieles en las iglesias de Tiatira y Sardis (Apoc. 2:24; 3:2–3). Ahora, en Apocalipsis 12:17, lo usa para decirnos que, al final del tiempo, mientras la mayoría de la humanidad se une a Satanás y sus aliados, habrá un pueblo que permanecerá fiel a Cristo.

Este remanente del tiempo del fin tendrá dos características:

Obediencia a Dios guardando sus mandamientos. Apocalipsis 13 muestra que, en el tiempo del fin, los primeros cuatro mandamientos del Decálogo estarán en el centro del conflicto. Como la crisis final girará en torno a la adoración—sobre a quién y cuándo debemos adorar—el cuarto mandamiento será una prueba de lealtad y obediencia a Dios (cf. Apoc. 14:7).
El testimonio de Jesús. Esta frase se aclara en Apocalipsis 19:10, donde se equipara con “el espíritu de profecía” (cf. Apoc. 22:9). En tiempos de Juan, la expresión “espíritu de profecía” designaba al Espíritu Santo hablando por medio de los profetas. Por lo tanto, “el testimonio de Jesús” se refiere a Jesús dando testimonio de sí mismo a través de sus profetas, como lo hizo mediante Juan (Apoc. 1:2). La función de los profetas en la Biblia es dar testimonio de Cristo. Apocalipsis muestra que, en el tiempo del fin, el pueblo fiel de Dios tendrá el don profético en su medio para guiarlos en esos tiempos difíciles cuando Satanás intentará engañar y destruirlos.

El pueblo de Dios debe tener presente que hoy y en el futuro cercano enfrenta a un enemigo formidable y enfurecido. Satanás sabe que, tras perder el señorío sobre este mundo, su destino está decidido: le queda poco tiempo. Pablo nos advierte sobre la “actividad de Satanás, con gran poder, señales y prodigios mentirosos, y con todo engaño de iniquidad” en el tiempo del fin (2 Tes. 2:9–10). Pero Satanás ya es un enemigo derrotado. Así como Cristo lo venció en el pasado, lo derrotará también al final de los tiempos.

Ellen White señala la importancia de recordar que nuestro adversario ya ha sido vencido:

“Hay cristianos que piensan y hablan demasiado acerca del poder de Satanás. Piensan en su adversario, oran acerca de él, hablan de él, y se agranda más y más en su imaginación. Es cierto que Satanás es un ser poderoso; pero, gracias a Dios, tenemos un Salvador todopoderoso, que lo echó fuera del cielo. Satanás se complace cuando magnificamos su poder. ¿Por qué no hablar de Jesús? ¿Por qué no magnificar su poder y su amor?”

La única esperanza para el pueblo de Dios está en Cristo. Gracias a lo que Jesús hizo en la cruz, el pueblo de Dios podrá vencer a Satanás por la sangre del Cordero y por la palabra de su testimonio fiel al evangelio (Apoc. 12:11). No debemos temer al futuro, porque Cristo ha prometido estar con su pueblo para siempre, hasta el fin del mundo (Mat. 28:20).