Los dos testigos – Apocalipsis 11:1–19

Recuerda que Apocalipsis 10:1–11:14 es un interludio entre la sexta y la séptima trompeta. Describe la experiencia de la iglesia al predicar el evangelio a un mundo hostil:

1 Y se me dio una caña semejante a una vara de medir, y se me dijo: «Levántate y mide el templo de Dios y el altar y a los que adoran en él.
2 Pero el patio que está fuera del templo déjalo aparte y no lo midas, porque ha sido entregado a las naciones; y ellas hollarán la ciudad santa cuarenta y dos meses».

3 «Y otorgaré poder a mis dos testigos, y profetizarán por mil doscientos sesenta días, vestidos de cilicio.
4 Estos son los dos olivos y los dos candeleros que están en pie delante del Señor de la tierra.
5 Y si alguno quiere dañarlos, fuego sale de su boca y devora a sus enemigos; y si alguno quisiera hacerles daño, es necesario que él muera de esta manera.
6 Estos tienen poder para cerrar el cielo, a fin de que no llueva en los días de su profecía; y tienen poder sobre las aguas para convertirlas en sangre y para herir la tierra con toda plaga cuantas veces quieran».

7 «Cuando hayan acabado su testimonio, la bestia que sube del abismo hará guerra contra ellos, los vencerá y los matará.
8 Y sus cadáveres estarán en la plaza de la gran ciudad, que espiritualmente se llama Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado.
9 Y los de los pueblos, tribus, lenguas y naciones verán sus cadáveres por tres días y medio, y no permitirán que sean sepultados.
10 Y los moradores de la tierra se regocijarán sobre ellos, se alegrarán y se enviarán regalos unos a otros, porque estos dos profetas atormentaron a los moradores de la tierra.
11 Pero después de tres días y medio, el espíritu de vida enviado por Dios entró en ellos, y se pusieron de pie, y gran temor cayó sobre los que los vieron.
12 Y oyeron una gran voz del cielo que les decía: «Subid acá». Y subieron al cielo en una nube, y sus enemigos los vieron.
13 En aquella hora se produjo un gran terremoto, y la décima parte de la ciudad se derrumbó, y en el terremoto murieron siete mil personas; y los demás se aterrorizaron y dieron gloria al Dios del cielo».

14 «El segundo ay pasó; he aquí, el tercer ay viene pronto».

La Medición del Templo (11:1–2)

En Apocalipsis 10:8–11, a Juan se le dijo que, antes de que venga el fin, habría una proclamación final del evangelio en todo el mundo. ¿Cuál es el mensaje que debe proclamarse? El texto anterior muestra que es el evangelio en conexión con las profecías de Daniel que habían sido selladas (Apoc. 10:7). Apocalipsis 11:1–2 añade un elemento adicional a esta proclamación de los últimos tiempos con un enfoque en la restauración del templo celestial y sus servicios en el contexto del juicio.

La Medición del Templo y los Adoradores (11:1)

A Juan se le da una caña de medir y se le ordena medir el templo de Dios, el altar y a los adoradores. Siglos antes, Ezequiel había visto en visión a un ser divino que medía el templo y el altar del sacrificio (Ezequiel 40–43). En la visión de Ezequiel, el templo era medido para poder ser restaurado (39:25–29). La visión era una fuerte seguridad para el pueblo de que Dios estaba comprometido a restaurar el templo y a su pueblo en la Tierra Prometida. La reconstrucción del templo era el intento de Dios de restaurar su relación con Israel (43:7–11). La visión de Ezequiel nos da una pista sobre el significado de la medición del templo en la visión de Juan.

En el Nuevo Testamento, el templo a veces se usa como símbolo de la iglesia (2 Cor. 6:16; Ef. 2:21; 1 Pe. 2:4–5). Sin embargo, el concepto de la iglesia como templo no encaja en el contexto de Apocalipsis 11:1–2, porque los creyentes no son representados como el templo, sino como adoradores en el templo. Tampoco es el templo de Jerusalén el que aparece en la visión de Juan, porque había sido destruido unos veinte años antes. El templo aquí es el templo en el cielo, donde Jesús ministra en favor de su pueblo. El templo celestial y las actividades que allí se realizan ocupan un lugar central en Apocalipsis. Juan usa el lenguaje del santuario terrenal y del templo para referirse al templo celestial y sus muebles.

El acto de medir el templo con su altar y a los adoradores es central en Apocalipsis 11:1–2. Estudios recientes han mostrado convincentemente que en el Antiguo Testamento estos tres elementos —el templo, el altar y los adoradores— solo se mencionan juntos en relación con el Día de la Expiación (Lev. 16:16–19, 30–31). El Día de la Expiación era el día más solemne del calendario sagrado judío. Era un día de medición, o juicio, cuando Dios trataba finalmente con los pecados de su pueblo.

Así, el Día de la Expiación en el Antiguo Testamento es el trasfondo de Apocalipsis 11:1. En la Biblia, la palabra «medir» significa figuradamente evaluar o juzgar (cf. 2 Cor. 10:12). En el Antiguo Testamento, se usa en el contexto de decidir quién viviría y quién moriría (2 Sam. 8:2) o para expresar el acto de Dios al juzgar los pecados de su pueblo (Isa. 65:7). En el Nuevo Testamento, la palabra se usa figuradamente para el juicio final (Mat. 7:2).

El propósito del juicio es determinar quién sirve a Dios y quién no. Este juicio debe tener lugar antes de la Segunda Venida, antes de que los justos reciban su recompensa y los impíos su condenación (Apoc. 11:18; 14:7). La medición en Apocalipsis 11:1 se refiere a este juicio previo al advenimiento. Se ocupa exclusivamente del pueblo de Dios, los adoradores en el templo. Esta medición es paralela al sellamiento del pueblo de Dios en Apocalipsis 7:1–4. Esto muestra que la medición en Apocalipsis 11:1 tiene por objeto decidir quién será sellado, es decir, quién pertenece a Dios y le es fiel.

De esta manera, Apocalipsis 11:1 muestra que la restauración del santuario celestial está en el centro de la proclamación final del evangelio. La restauración del santuario tiene gran importancia para la soberanía de Dios. Durante la historia del pecado en la tierra, el carácter y el gobierno de Dios han sido cuestionados por Satanás. El mensaje del santuario celestial tiene como propósito vindicar el carácter de Dios ante todo el universo y restaurar su legítimo gobierno sobre el universo. Como tal, da una nueva dimensión al significado del mensaje del evangelio en relación con la obra expiatoria de Cristo y su justicia como el único medio de salvación para la raza humana.

El Pisoteo de la Ciudad Santa (11:2)

A Juan se le instruye además que excluya el atrio exterior del templo de la medición. El atrio exterior del templo de Jerusalén era el lugar fuera del edificio del templo, donde a los gentiles se les permitía entrar; no se les permitía pasar al atrio interior bajo pena de muerte.

Aquí, en Apocalipsis 11:2, el atrio exterior se excluye de la medición porque ha sido entregado a las naciones. La palabra griega ethnoi puede traducirse como “naciones” o “gentiles”. En Apocalipsis, Juan usa esta palabra para describir a aquellos que no son el pueblo de Dios y que son hostiles a Dios y a la iglesia (Apoc. 11:18; 14:8; 16:19). Este mundo les pertenece; esto explica por qué, en el libro de Apocalipsis, se los llama constantemente “los que moran en la tierra” (6:10; 8:13; 11:10; 13:8, 14; 17:2).

Apocalipsis 10:8–11:2 muestra que la predicación del evangelio finalmente divide al mundo en dos grupos. Los que aceptan el evangelio son los adoradores en el templo de Dios (Apoc. 11:1; 13:6). Los que rechazan el evangelio quedan excluidos de entre el pueblo de Dios y relegados al atrio exterior (11:2). En la visión de Ezequiel sobre la medición del templo, ningún extranjero incircunciso de corazón y carne tenía permitido entrar en el templo (Ezequiel 44:9). Del mismo modo, en la visión de Juan, los gentiles quedan excluidos del templo y no pertenecen a la comunidad de creyentes (Apoc. 11:2).

A Juan se le dice que las naciones (o gentiles) de la tierra pisotearán la ciudad santa durante cuarenta y dos meses. Esto evoca las palabras de Jesús: “Jerusalén será hollada por los gentiles hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan” (Lucas 21:24). Jesús convierte el pisoteo de Jerusalén en un símbolo de la persecución del pueblo de Dios por parte de aquellos hostiles a Dios y al evangelio. Por lo tanto, el pisoteo de la ciudad santa en Apocalipsis 11:2 se refiere simbólicamente a la persecución del pueblo de Dios por el poder del Anticristo durante el período profético de cuarenta y dos meses (Apoc. 13:5–7).

El período de cuarenta y dos meses se menciona varias veces en Daniel 7 y en Apocalipsis 11–13, las secciones que describen la persecución del pueblo de Dios por parte del cuerno pequeño y de la bestia del mar, respectivamente. Además de cuarenta y dos meses (Apoc. 11:2; 13:5), este período también se expresa como “un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo” (Dan. 7:25; 12:7; Apoc. 12:14) y como 1.260 días, que representan años (Apoc. 11:3; 12:6). Estas tres designaciones temporales se refieren simbólicamente al mismo período histórico conocido como la Edad Media, cuando el pueblo de Dios sufrió grandes dificultades y opresión bajo el poder del Anticristo.

Los intérpretes historicistas han luchado por encajar este período profético en un marco cronológico exacto. El ascenso de la iglesia medieval al poder y dominio fue gradual. Sin embargo, el año 538 d.C. debe considerarse apropiadamente como el comienzo de este período profético. Para ese entonces, la iglesia medieval se había establecido como un poder eclesiástico, y dominó el mundo occidental a lo largo de la Edad Media. El año 1798 d.C.—cuando los acontecimientos de la Revolución Francesa pusieron fin al poder político opresivo de la iglesia—marcó la conclusión de este período profético.

Apocalipsis 13:1–10 ofrece una descripción adicional de la ciudad santa siendo hollada por las naciones o gentiles durante los cuarenta y dos meses proféticos. Durante este tiempo, el pueblo de Dios es representado como dos testigos que profetizan vestidos de cilicio (Apoc. 11:3–14). Estos dos pasajes están relacionados y deben estudiarse en conexión entre sí.

Los Dos Testigos (11:3–14)

Apocalipsis 11:3–14 describe la amarga experiencia del pueblo de Dios en un mundo hostil mientras dan testimonio del evangelio durante los cuarenta y dos meses proféticos o 1.260 días, cuando la ciudad santa es hollada por las naciones.

La Identificación de los Dos Testigos (11:3–6)

La voz del cielo le dice a Juan que Dios levantará a dos testigos que profetizarán vestidos de cilicio durante el tiempo difícil de los 1.260 días. Este es el mismo período profético de los cuarenta y dos meses, que se concedió a las naciones para oprimir al pueblo fiel de Dios (Apoc. 11:2). La palabra “profetizar” nos recuerda Apocalipsis 10:11, donde a Juan se le dijo que tendría que profetizar otra vez acerca de muchos pueblos. Esto muestra que la comisión de Juan de profetizar se extendía a la iglesia.

El concepto de dos testigos proviene del sistema legal del antiguo Israel, que requería al menos dos testigos para establecer algo como verdadero (Deut. 19:15; Juan 8:17). Jesús siguió ese principio cuando envió a sus discípulos de dos en dos a predicar el evangelio (Marcos 6:7; Lucas 10:1). La iglesia primitiva continuó con la misma práctica (Hechos 13:2). La imagen de los dos testigos predicando el evangelio señala la importancia del evangelio proclamado. Su rechazo trae consecuencias serias.

Los dos testigos están vestidos de cilicio—el atuendo usual de los profetas israelitas (Isa. 20:2; Zac. 13:4). Nótese que en Apocalipsis 11:10 se los llama “los dos profetas”. Además, el cilicio era también la vestimenta de duelo (Gén. 37:34; Ester 4:1–3). La descripción de los dos testigos profetizando en cilicio durante el período profético de 1.260 días apunta al tiempo difícil por el que pasará el pueblo de Dios al proclamar el mensaje del evangelio al mundo (cf. Apoc. 6:9). El tiempo de su testimonio corresponde a los tres años y medio del ministerio de Jesús en la tierra. Aquí se describe la amargura que Juan experimentó tras comer el librito (10:8–11). El pueblo de Dios a menudo experimenta dolorosa amargura porque su testimonio es recibido con rechazo y desprecio.

Juan describe a los dos testigos en términos de varias personalidades del Antiguo Testamento. Primero, los presenta como “los dos olivos y los dos candeleros que están en pie delante del Señor” (Apoc. 11:4). Aquí, Juan apunta a la visión de Zacarías del candelabro entre los dos olivos (Zac. 4:2–3). A Zacarías se le dijo que los dos olivos representaban “los dos ungidos que están delante del Señor de toda la tierra” (4:14). Estos dos ungidos eran Josué, el sumo sacerdote, y Zorobabel, el gobernador de Judea. La actividad de los dos testigos se asemeja a los roles de Josué y Zorobabel. Así, los dos testigos son presentados en términos sacerdotales y reales.

Después, Juan los retrata como Elías y Moisés (Apoc. 11:5–6). Elías cerró los cielos para que no lloviera por tres años y medio (que equivalen a 1.260 días; 1 Reyes 17; cf. Lucas 4:25) y, en otra ocasión, hizo descender fuego del cielo sobre los soldados que vinieron a arrestarlo (2 Reyes 1:9–14). De la misma manera, los dos testigos lanzan fuego de su boca contra sus enemigos y cierran los cielos para que no llueva durante los 1.260 días (o tres años y medio). Así como Moisés convirtió el agua en sangre e hirió la tierra de Egipto con toda clase de plagas (Éxodo 7–11), los dos testigos también tienen autoridad para convertir el agua en sangre y para herir la tierra con toda plaga cuantas veces quieran.

Es importante recordar que los dos testigos no son Moisés y Elías reencarnados. Más bien, son figuras simbólicas. Su rol y ministerio se asemejan al rol y ministerio de Josué y Zorobabel, y de Moisés y Elías. El mismo poder divino que acompañó las actividades proféticas de Moisés y Elías, los dos profetas más grandes en la historia de Israel, acompaña el ministerio profético de estas dos figuras simbólicas en Apocalipsis.

¿Quiénes son estos dos testigos? Su descripción señala al pueblo de Dios mientras dan testimonio de la Biblia y del evangelio en el mundo. Apocalipsis 11:8 muestra que los dos testigos son una sola entidad más que dos (en griego dice “el cadáver de ellos”). Por lo tanto, es apropiado ver a los dos testigos como el pueblo de Dios en sus roles reales y sacerdotales, predicando la Biblia como la Palabra de Dios (cf. Apoc. 1:6; 5:10). Es a causa de su fidelidad a la Biblia que el pueblo de Dios tuvo que pasar por tiempos difíciles durante el período profético de los 1.260 días o cuarenta y dos meses en la Edad Media (6:9; 12:6, 13–14).

La Muerte de los Dos Testigos (11:7–10)

Después de que los dos testigos hayan completado su obra durante los 1.260 días, “la bestia que sube del abismo hará guerra contra ellos, los vencerá y los matará” (Apoc. 11:7). Ya hemos visto que el abismo es la morada de Satanás y de los ángeles caídos (Lucas 8:31; 2 Pe. 2:4). Este pasaje muestra que la bestia que hace guerra contra los dos testigos y los mata es una autoridad controlada y respaldada por Satanás.

Una bestia es símbolo de un poder político (Apoc. 13; 17:3–8). Apocalipsis 17 se refiere a una bestia que surge del abismo en el tiempo del fin (17:8). Sin embargo, la bestia que hace guerra contra los dos testigos y los mata es un poder político dominante que aparece en escena al final del período profético de los 1.260 días. Los adventistas del séptimo día han identificado correctamente la matanza de los dos testigos con el ataque ateo contra la Biblia y la abolición de la religión durante la Revolución Francesa. Ambos acontecimientos tuvieron lugar precisamente al concluir el período profético de los 1.260 días.

Los dos testigos yacen muertos y expuestos públicamente “en la plaza de la gran ciudad” (Apoc. 11:8). El Antiguo Testamento ofrece una larga lista de las grandes ciudades que se opusieron a Dios y persiguieron a su pueblo. En Apocalipsis, “la gran ciudad” se refiere con frecuencia a la Babilonia del tiempo del fin, que participa en el conflicto final contra Dios y su pueblo. En Apocalipsis 11, la gran ciudad es un territorio gobernado por la bestia que surge del abismo al final de los 1.260 días proféticos. Este territorio tiene las características espirituales de las grandes ciudades mencionadas en la Biblia que se opusieron a Dios. Posee la maldad y la degradación moral de Sodoma (Gén. 19:4–11), la arrogancia atea de Egipto (Éx. 5:2) y la rebeldía de Jerusalén, “donde también fue crucificado su Señor” (Apoc. 11:8). Así como Jerusalén rechazó a Jesús y lo entregó a la muerte, también esta gran ciudad simbólica mata a la iglesia cristiana y a la Biblia.

El cuerpo de los testigos yace expuesto y sin sepultura durante tres días y medio. Este período corresponde al tiempo que Jesús pasó en la tumba. El martirio y la muerte de los dos testigos están vinculados a la muerte de Cristo. Su muerte causa gran gozo entre “los que moran en la tierra” (Apoc. 11:10), que es una referencia a los impíos (6:10; 8:13; 13:8, 14; 17:2). Ellos celebran porque “estos dos profetas atormentaron a los que moran en la tierra” (11:10). La Palabra de Dios siempre perturba la conciencia de quienes la escuchan pero no están dispuestos a rendirse a ella.

La Resurrección de los Dos Testigos (11:11–14)

Después de tres días y medio, Dios infunde aliento de vida en los dos testigos y los resucita. También hace que se pongan de pie. El lenguaje usado aquí recuerda la creación del primer hombre en Génesis 2:7. Sin embargo, toda esta escena evoca la visión de Ezequiel del valle de los huesos secos (Ezeq. 37:1–10). La visión fue una profecía de la restauración de Israel después del exilio en Babilonia. Israel era percibido por sus enemigos como derrotado y muerto. Pero Dios ordenó a Ezequiel que profetizara, para que entrara aliento en los huesos secos. El aliento entró en los cuerpos muertos, y ellos cobraron vida y se pusieron de pie.

La restauración milagrosa de los testigos a la vida llena de asombro y gran temor a sus enemigos. Ellos pensaban que habían silenciado a los testigos que atormentaban su conciencia. Sin embargo, la Palabra de Dios triunfa finalmente. Entonces, a la vista de sus enemigos, los testigos resucitados son llevados milagrosamente al cielo en una nube. Esta exaltación de los dos testigos desde su posición anterior de humillación aumenta el terror experimentado por los moradores de la tierra.

Históricamente, uno de los resultados de la Revolución Francesa fue un gran renacer del interés por la Biblia, manifestado especialmente en el establecimiento de las grandes sociedades bíblicas y numerosas sociedades misioneras. Estas fueron fundadas para difundir el evangelio contenido en la Biblia. Así, los dos testigos volvieron a la vida, y se preparó el escenario para la predicación del evangelio de manera más amplia que nunca antes en la historia.

La ascensión de los testigos resucitados es acompañada por un gran terremoto que sacude una décima parte de la gran ciudad y mata a 7.000 personas. En la Biblia, una décima parte simboliza la porción más pequeña de un todo. El terremoto solo causa que parte de la ciudad se derrumbe. Otro terremoto, mucho más severo, golpeará a la Babilonia del tiempo del fin, causando su colapso total (Apoc. 16:18). Los 7.000 muertos representan la totalidad de los incrédulos endurecidos—el siete es el número de la plenitud.

El resto de las personas se llenan de temor y dan gloria a Dios. Esto recuerda la conversión del rey Nabucodonosor, quien dio gloria a Dios después de experimentar el juicio divino (Dan. 4:34–37). La palabra “temor” y la frase “dieron gloria a Dios” suenan como una respuesta al llamado del primer ángel en Apocalipsis 14:7: “Temed a Dios y dadle gloria”. Esto sugiere que, como resultado de la vindicación y exaltación de los dos testigos y del terremoto que sacudió la gran ciudad, habrá algunos que aceptarán el evangelio y encontrarán fe en Cristo. La vindicación de los dos testigos es paralela a la proclamación del evangelio eterno que da el primer ángel en Apocalipsis 14. A medida que la historia de la tierra se acerca a su fin, el mundo presenciará una vez más una proclamación mundial del evangelio a través de la iglesia. Esta proclamación final iluminará la tierra con la gloria del mensaje del evangelio (Apoc. 18:1).

Apocalipsis 11:3–14 describe la amargura simbólica y el dolor que experimenta el pueblo de Dios al proclamar el mensaje del evangelio al mundo. Aunque el testimonio de los dos testigos simbólicos se aplica históricamente a la Edad Media, también se aplica al contexto de la Revolución Francesa. Su significado para el pueblo de Dios en el tiempo del fin va más allá de esta ubicación temporal y geográfica. Muestra que, así como en el pasado, Dios también tiene hoy un pueblo fiel que da testimonio del evangelio en el mundo. Él los usa como usó a Moisés durante el Éxodo, a Elías durante la apostasía de Israel y a Josué y Zorobabel en el tiempo posexílico.

Juan concluye la sección con la declaración de que el segundo ay ha pasado y que el tercer ay viene. El primer y el segundo ay se refieren a la quinta y a la sexta trompeta, respectivamente. Por lo tanto, el tercer ay se refiere al toque de la séptima trompeta, que completará el misterio de Dios (Apoc. 10:7).

La Séptima Trompeta (11:15–19)

Apocalipsis 10:1–11:14 muestra que, antes de que venga el fin, habrá una poderosa proclamación del evangelio al mundo. El tiempo ha llegado ahora para que el séptimo ángel toque la trompeta, anunciando la consumación de todas las cosas y la culminación del “misterio de Dios” (Apoc. 10:7):

15 Y el séptimo ángel tocó la trompeta; y hubo grandes voces en el cielo que decían: «El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de su Cristo; y Él reinará por los siglos de los siglos».
16 Y los veinticuatro ancianos que estaban delante de Dios, sentados en sus tronos, se postraron sobre sus rostros y adoraron a Dios,
17 diciendo: «Te damos gracias, Señor Dios Todopoderoso, que eres y que eras, porque has tomado tu gran poder y has comenzado a reinar.
18 Y se airaron las naciones, y vino tu ira, y el tiempo de juzgar a los muertos, y de dar la recompensa a tus siervos los profetas, a los santos y a los que temen tu nombre, a los pequeños y a los grandes, y de destruir a los que destruyen la tierra».

19 Y el templo de Dios que está en el cielo fue abierto, y el arca de su pacto fue vista en su templo; y hubo relámpagos, voces, truenos, un terremoto y gran granizo.

El sonar de la séptima trompeta señala la conclusión de la historia de esta tierra. La proclamación del evangelio está completa, y el caso de cada persona ha sido decidido. Una voz del cielo hace una declaración sobre el establecimiento final del reino de Dios en la tierra. Este planeta rebelde—que ha estado bajo el dominio de Satanás durante miles de años—volverá finalmente al dominio y gobierno de Dios. Aquí se cumple la profecía que Daniel dio al rey Nabucodonosor: “En los días de estos reyes, el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre” (Dan. 2:44).

Fue después de su muerte en la cruz y su posterior ascensión al cielo que Cristo fue reconocido como co-gobernante con el Padre sobre el universo (cf. Apoc. 5:11–14). El usurpador, Satanás, fue expulsado del cielo, y Cristo fue proclamado gobernante legítimo de la tierra (12:10). Cristo se convirtió en el gobernante del universo, pero no aún de este mundo. Este mundo rebelde sigue bajo el dominio de Satanás. Cristo debe reinar como co-gobernante con el Padre “hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies” (1 Cor. 15:25). Cuando los poderes usurpadores sean finalmente sometidos, “entonces vendrá el fin, cuando entregue el reino a Dios el Padre, cuando haya suprimido todo dominio, toda autoridad y potencia. … Y cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos” (15:24, 28). Ahora, con el sonar de la séptima trompeta, ha llegado el tan esperado momento para que Dios manifieste su gran poder y comience a reinar (Apoc. 11:17).

Apocalipsis 11:18 contiene la segunda parte del himno de alabanza de los veinticuatro ancianos, que están alrededor del trono de Dios. Las palabras de su himno esbozan los acontecimientos que ocurrirán en la séptima trompeta—justo antes y después de la Segunda Venida—los cuales son descritos en detalle en la segunda mitad de Apocalipsis (capítulos 12–22):

“Las naciones se airaron” contra Dios y su pueblo (Apoc. 11:18). Esto evoca el Salmo 2, que habla de las naciones airándose contra el Señor y su Ungido, y la respuesta airada de Dios (Sal. 2:1–2, 12). La ira de las naciones es la manifestación de la ira de Satanás (Apoc. 12:17) y de sus dos aliados, la bestia que sube del mar (13:1–10) y la bestia que sube de la tierra (13:11–18). Ellos reunirán a las naciones del mundo para la batalla de Armagedón en oposición al gobierno de Dios en el mundo.
“Vino tu ira” (Apoc. 11:18). Dios responde a la ira de las naciones con su propia ira. Las siete últimas plagas son denominadas la ira de Dios (15:1). La ira de Dios contra el mundo rebelde se describe en detalle en Apocalipsis 15–18.
“El tiempo de juzgar a los muertos” (11:18). Apocalipsis 20:11–15 describe a los muertos resucitados de pie ante el trono de Dios y siendo juzgados. El juicio incluye tanto aspectos positivos como negativos: otorgar recompensa y traer castigo.
- El aspecto positivo del juicio: “Dar la recompensa a tus siervos los profetas, a los santos y a los que temen tu nombre, a los pequeños y a los grandes” (11:18). Apocalipsis describe la recompensa del pueblo de Dios en términos de la nueva tierra (caps. 21–22). La frase “a los que temen tu nombre, pequeños y grandes” se toma del Salmo 115:13, que describe a creyentes de todos los niveles socioeconómicos.
- El aspecto negativo del juicio: “Destruir a los que destruyen la tierra” (11:18). La erradicación de Satanás y de sus huestes es el acto final en el Gran Conflicto entre el bien y el mal (19:11–20:15).

La expresión “destruir a los que destruyen la tierra” es una alusión a Génesis 6:12–14, que identifica a los antediluvianos como los destructores de la tierra, quienes lo hicieron “llenando la tierra de iniquidad” (según el hebreo original). Por eso, Dios destruyó a los destructores antediluvianos de la tierra. Así como en los días de Noé, así Dios destruirá a los destructores de la tierra en el tiempo del fin. Esto muestra que Apocalipsis 11:18 no se refiere a preocupaciones ecológicas sobre la destrucción de la tierra con la tecnología moderna, sino a las actividades de la Babilonia del tiempo del fin, que “ha acumulado sus pecados hasta el cielo, y Dios se ha acordado de sus maldades” (Apoc. 18:5). Este concepto es apoyado por la profecía de Jeremías que identifica a la Babilonia histórica como el “monte destructor, que destruye toda la tierra”. A causa de esto, Babilonia sería destruida (Jer. 51:25). En Apocalipsis 19:2, la Babilonia del tiempo del fin es juzgada porque ha destruido (phtheiro en griego) la tierra con su inmoralidad.

La séptima trompeta muestra que los acontecimientos del fin serán el triunfo final del gobierno de Dios en este mundo. Proporciona el cumplimiento supremo de la promesa hecha a los santos en la escena de la quinta trompeta, quienes claman: “¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre en los que moran en la tierra?” (Apoc. 6:10). El establecimiento del reino eterno de Dios y su gobierno sobre el mundo significa la vindicación de los santos de Dios en respuesta a sus anhelos y expectativas perennes.

La Apertura del Templo Celestial (11:19)

Al final de la visión, el templo en el cielo se abre, permitiendo que Juan vea el arca del pacto en la parte más interna del templo, conocida como el Lugar Santísimo. La aparición del arca del pacto es acompañada de “relámpagos, voces, truenos, un terremoto y gran granizo”, que representan la presencia divina (Apoc. 4:5; 8:5; 16:18; cf. Éx. 19:16–19; 20:18; Deut. 5:22–23). La mención del arca del pacto al comienzo de la nueva visión es significativa por al menos dos razones.

Primero, se refiere a la revelación del contenido del librito que Juan recibió en Apocalipsis 10. Ese rollo estaba en el arca del pacto, donde se guardaba el Libro del Pacto (Deut. 31:24–26). Esto revela que Apocalipsis 12–22 contiene el contenido del librito.

Segundo, la mención del arca del pacto revela que los eventos de los últimos tiempos descritos en Apocalipsis 12–16 están relacionados con lo que ocurre en el Lugar Santísimo del santuario celestial. Las referencias al santuario celestial y a sus muebles en la primera mitad del libro (cf. Apoc. 4:5; 5:8; 8:3–5) muestran que los acontecimientos descritos en Apocalipsis 1–11 están relacionados con el ministerio de Cristo en el Lugar Santo del santuario celestial. Ahora, en Apocalipsis 11:19, la apertura del Lugar Santísimo con el arca del pacto señala el inicio de una nueva fase del ministerio de Cristo en el santuario celestial, que puede definirse mejor como el juicio previo al advenimiento (cf. Apoc. 14:7). Este juicio es introducido en Apocalipsis 11:1–2, y tiene lugar en el cielo al mismo tiempo que la predicación del evangelio del tiempo del fin en la tierra. Cuando ambos concluyan, habrá una gran separación entre los que han escogido a Dios y los que se han perdido. Será en ese momento cuando Cristo vendrá para recompensar a cada persona según sus obras (Apoc. 22:12).

En tiempos del Antiguo Testamento, el arca del pacto era el símbolo del pacto de Dios y de su presencia con su pueblo. Así, la referencia al arca del pacto en Apocalipsis 11:19 sirve como recordatorio al pueblo de Dios en el tiempo del fin de su promesa de pacto de estar con ellos, aun hasta el fin del mundo. Él estará con ellos “todos los días, hasta el fin del mundo” (Mat. 28:20).