2. Si Mi Pueblo Ora

Deseando desesperadamente un hijo, Ana “oró al SEÑOR y lloró amargamente”, haciendo voto: “Si tan solo te dignas mirar la aflicción de tu sierva y te acuerdas de mí” y “das a tu sierva un hijo varón, entonces yo lo dedicaré al SEÑOR por todos los días de su vida” (1 Sam. 1:10–11). Frente a los enormes problemas que enfrentaba Israel en aquel tiempo, la oración de Ana podía haber parecido insignificante, pero Dios respondió su ruego y ella dio a luz un hijo al que llamó Samuel, diciendo: “Por cuanto lo pedí al SEÑOR” (1:20, 27 NBLA; cf. Gén. 25:21). En respuesta directa a la oración de Ana, Dios levantó a Samuel: un gran profeta y juez que cambió la historia del pueblo del pacto de Dios (y más allá).

Mucho tiempo antes, Dios también había respondido al clamor angustiado de otra mujer en una situación aparentemente desesperada. Agar clamó a Dios después de que ella y su hijo Ismael fueron expulsados de su hogar. En el desierto, se le acabó el agua y exclamó: “¡Que no vea yo morir al niño!” Entonces, “alzó su voz y lloró. Dios oyó la voz del muchacho; y el ángel de Dios llamó a Agar desde el cielo”, diciéndole: “No temas, porque Dios ha oído la voz del muchacho donde está. Levántate, alza al muchacho y sostenlo con tu mano, porque yo haré de él una gran nación” (Gén. 21:16–18 NBLA). Dios los preservó en el desierto e hizo de Ismael una gran nación, tal como lo había prometido.

Estas y muchas otras historias bíblicas en las que Dios escucha y responde a los ruegos humanos plantean numerosas cuestiones debatidas acerca de la naturaleza de Dios y su relación con el mundo. Como lo expresa Vincent Brümmer, la idea de que la oración de petición puede realmente influir en las acciones de Dios “plantea varios problemas en relación con” las comunes “afirmaciones de que Dios es omnipotente, inmutable, omnisciente y perfectamente bueno, así como con nuestra comprensión de su acción en el mundo.”²

Más allá del problema de cómo la oración de petición podría marcar alguna diferencia ante un Dios todopoderoso, omnisciente y perfectamente bueno, algunos cuestionan si Dios puede ser afectado o influenciado en primer lugar. En particular, muchos teólogos sostienen que Dios “existe independientemente de toda influencia causal de sus criaturas”, de tal modo que las criaturas no pueden impactar a Dios ni a sus acciones, por medio de la oración o de otra manera.³ En este y otros aspectos, las creencias de una persona sobre la naturaleza de Dios tienen enormes implicaciones en cuanto a si tiene sentido orar, y en qué forma. Como escribe Peter Baelz: “En el corazón de todas nuestras dificultades acerca de la oración cristiana, tanto teóricas como prácticas, está el problema de comprender el ser de Dios en general, y la relación de Dios con el mundo y con nosotros en particular.”⁴

Antes de que podamos abordar los problemas de la oración de petición presentados en el capítulo 1, debemos responder primero la pregunta previa: ¿Quién es el Dios a quien oramos? Este capítulo aborda esta y otras cuestiones relacionadas tales como: ¿Puede la oración afectar a Dios o influir en sus acciones? ¿Puede Dios realmente responder a la oración? ¿A qué clase de Dios tiene sentido dirigir oraciones de petición?

¿Puede la oración influir en Dios?

La manera en que alguien ora expresa lo que cree y, a su vez, cómo vive su fe (lex orandi, lex credendi, lex vivendi). De hecho, la “creencia sobre la oración”, escribe Baelz, muestra “el carácter distintivamente religioso” de la “creencia en Dios.”⁵ En consecuencia, “no es exagerado decir que la intercesión constituye una prueba decisiva para la comprensión teológica.”⁶ Como lo expresa Katherine Sonderegger: “El acto de oración de la criatura y la Doctrina de Dios van juntos; son una pareja natural.”⁷ Georgia Harkness añade que “toda oración se apoya en nuestra comprensión de la naturaleza de Dios y de su relación con el mundo.”⁸

En esta línea, William Alston identifica la “comprensión de la oración” como “uno de los lugares principales de la tensión omnipresente en el pensamiento cristiano entre ‘el Dios de los filósofos y el Dios de la Biblia’, entre Dios como ‘totalmente otro’ y Dios como un socio en relaciones interpersonales, entre Dios como la fuente absoluta y última de todo ser y Dios como el actor dominante en el escenario de la historia.”⁹ Esto se debe a que “el diálogo divino-humano es un componente esencial al menos de la vida espiritual cristiana más desarrollada” y porque “las condiciones de posibilidad de tal diálogo ponen una restricción significativa en nuestra concepción de Dios.” Esto plantea la cuestión crucial de “cómo debe ser Dios para que el diálogo divino-humano sea posible.”¹⁰

Algunos teólogos sostienen que ese intercambio de “diálogo divino-humano” no es posible. Según una visión de Dios conocida como teísmo clásico (estricto) (fuertemente influenciada por la filosofía platónica y aristotélica), es metafísicamente imposible que la oración pueda afectar a Dios o tener alguna influencia real en lo que Él realiza.¹¹ Según el teísmo clásico (estricto), Dios no puede cambiar en absoluto (inmutabilidad estricta) y, por tanto, no puede ser afectado por las criaturas de ninguna manera (impasibilidad estricta), incluyendo la oración.¹² Más bien, Dios “existe independientemente de toda influencia causal de sus criaturas.”¹³ De este modo, la oración (o cualquier otra acción de las criaturas) no puede influir en Dios ni en sus acciones.

Esta visión de Dios se presta a un enfoque de la oración que algunos llaman “misticismo clásico”, en el cual “el énfasis está en la experiencia [no cognitiva] de unidad con la presencia divina” de tal manera que uno “es llevado más allá de sí mismo hacia una unión bienaventurada con el Uno o el Absoluto o el Alma del Mundo.”¹⁴ En este sentido, Donald Bloesch traza una clara distinción entre el misticismo clásico, que implica “una síntesis de motivos cristianos y neoplatónicos” (y que además toma elementos “de las religiones mistéricas griegas” y de filosofías orientales), y la visión bíblica de Dios como personal, que “tiene su fuente en la tradición profética de la historia bíblica.”¹⁵

En contraste con el misticismo clásico y con el teísmo clásico (estricto) en general, muchos teólogos señalan que “si Dios es inmutable en el sentido tradicional [estricto], entonces no puede ser el Dios de la revelación bíblica, un Dios que es persona y agente, que ama a su pueblo, que responde a la oración.”¹⁶ Emil Brunner escribe: “El Dios de la revelación [bíblica] es el Dios que escucha la oración. El Dios del platonismo no escucha la oración. Escuchar la oración significa interesarse por aquello que asciende a Dios desde el mundo; significa que Dios se interesa en lo que sucede en la tierra.”¹⁷ Vincent Brümmer añade que la idea de que la oración de petición puede influir en Dios requiere que “presupongamos una relación personal entre Dios y nosotros… en la cual tanto Dios como nosotros somos agentes personales.”¹⁸ Sin embargo, “estos presupuestos parecen entrar en conflicto con” algunas concepciones estrictas de la “omnipotencia, inmutabilidad y omnisciencia de Dios.”¹⁹

¿Cómo debemos entender entonces al Dios de la Biblia, especialmente en lo que respecta a si puede ser realmente influenciado por y responder a la oración? Para responder a esta pregunta, consideraremos brevemente algunos relatos bíblicos impactantes que arrojan mucha luz sobre quién es Dios, cómo se relaciona con los seres humanos y cómo escucha y responde a las oraciones de petición.

El Dios de la Escritura invita, escucha y responde a la oración de petición

¿Puede Dios escuchar y responder la oración? ¿Hace alguna diferencia la oración para Dios? ¿Quién es el Dios de la Escritura al que oran los cristianos?

Antes, consideramos brevemente los casos de Ana y Agar. En ambos, Dios escucha y responde a las súplicas y clamores de seres humanos comunes. Muchos otros ejemplos igualmente sorprendentes muestran a Dios siendo afectado por la oración y respondiendo a ella. Entre estos están las asombrosas respuestas de Dios a las oraciones de petición de Abraham, Moisés y Salomón, a las que ahora nos dirigimos.

¿No hará el Juez de toda la tierra lo que es justo?

De repente, tres visitantes aparecen ante Abraham. Entre ellos está Dios, apareciendo en forma de hombre (Gén. 18:1; cf. 18:13, 22, 26). Dios le dice a Abraham que la ciudad malvada de Sodoma, donde vive su sobrino, pronto será destruida. En respuesta, Abraham ora con audacia:

“¿En verdad destruirás al justo junto con el malvado? Tal vez haya cincuenta justos dentro de la ciudad; ¿en verdad la destruirás y no perdonarás el lugar por causa de los cincuenta justos que estén en ella? Lejos de Ti hacer tal cosa, matar al justo junto con el malvado, de modo que el justo y el malvado sean tratados por igual. ¡Lejos de Ti! ¿No ha de hacer justicia el Juez de toda la tierra?” (18:23–25 NBLA).

Con “una mezcla profunda de audacia y humildad”, esta pregunta “apela al carácter y a la reputación de Dios”, un recurso común “en las oraciones de intercesión de la Biblia.”²⁰

Dios responde prometiendo “no destruir todo el lugar” si encuentra siquiera “cincuenta justos” allí (Gén. 18:26 NBLA). Pero Abraham insiste con humildad: ¿Y si hay solo cuarenta y cinco, o cuarenta, treinta, veinte o incluso diez? “Por causa de los diez no la destruiré”, responde Dios (18:32).

En este relato impresionante, Dios entra en un diálogo de ida y vuelta con Abraham, aceptando cada una de sus peticiones. Pero no se encontraron ni siquiera diez justos, por lo cual la ciudad fue destruida (Gén. 18:24–25; 19:24–25; cf. Amós 7:1–9). ¿Qué logró entonces la intercesión de Abraham?

En ciertos aspectos, esta historia plantea más preguntas de las que responde. Sin embargo, el diálogo revela mucho acerca del carácter de Dios, subrayando que Él no tenía intención de “arrasar al justo con el malvado”, sino que estaba dispuesto a perdonar la ciudad si no hubiera estado más allá de toda esperanza de remedio (cf. 2 Crón. 36:16). De hecho, Miller escribe que “el diálogo en su conjunto indica que Dios irá tan lejos como le sea posible en favor de los inocentes, incluso si eso significa perdonar y absolver a los malvados.”²¹ Y Dios envía a dos ángeles para rescatar al sobrino de Abraham, Lot, y a aquellos de su familia que quisieran atender la advertencia (Gén. 19:16–17, 29).

Aunque deja muchas preguntas abiertas, esta historia pone sobre la mesa numerosos elementos del rompecabezas respecto a cómo Dios se relaciona con las peticiones humanas. Aquí resalto solo tres:

A veces, Dios no responde nuestras oraciones de la manera que pensamos en ese momento. Sin embargo, Dios es el juez de toda la tierra que siempre hace lo que es justo a la luz de todos los factores (cf. Gén. 18:25; Deut. 32:4), incluyendo aquellos invisibles para nosotros; por lo tanto, Dios es digno de confianza aun cuando las oraciones parecen no tener respuesta.
Dios acoge las preguntas y súplicas sinceras, incluso si no responde de la manera que imaginamos. Está dispuesto a entablar diálogo con los humanos aunque, en su perfecta sabiduría, ya haya tomado en cuenta precisamente aquello que los seres humanos le consultan o piden.
Dios obra para salvarnos mucho más allá de lo que merecemos o podemos ganar. Cualesquiera que sean los logros de las peticiones, no hacen que Dios sea más benevolente hacia nosotros: Dios ya desea librar a cada persona (cf. Ezeq. 18:32; 33:11; 2 Pe. 3:9).

Muéstrame tu gloria, te ruego

Tras la rebelión del becerro de oro en Israel, todo parecía perdido. Parecía que Israel ya no sería el pueblo del pacto de Dios—una perspectiva inimaginablemente terrible, dejándolos a merced de un desierto estéril y de naciones hostiles alrededor, sin esperanza de sobrevivir.

“Déjame para que se encienda mi ira contra ellos y los consuma”, dijo Dios a Moisés (Éx. 32:10). En respuesta, Moisés imploró a Dios que desistiera del juicio—apelando a que recordara sus promesas de pacto, señalando que de otro modo las naciones observarían y dudarían del carácter de Dios, trayendo descrédito a su nombre (32:11–14).²²

¡Qué audacia! ¿Realmente pensaba Moisés que sus súplicas podían hacer alguna diferencia ante el Dios todopoderoso? Según la Escritura, sí la hicieron. En respuesta, Dios desistió “del mal que dijo que haría a su pueblo” (Éx. 32:14 RVR; cf. Jer. 7).

Luego Moisés descendió del monte y vio “el becerro y las danzas” (los rituales sexuales degradantes propios de la idolatría) (Éx. 32:19). Furioso, arrojó y quebró las tablas de los Diez Mandamientos, destruyó el becerro de oro y convocó a los que estaban “del lado del SEÑOR” a ejecutar juicio contra los idólatras (32:26).

Al día siguiente, Moisés intercede nuevamente por el pueblo, buscando expiación por la gran rebelión: “Pero ahora, si perdonas su pecado…; y si no, bórrame ahora de tu libro que has escrito” (Éx. 32:32 NBLA). Dios proclama que castigará al culpable de su pecado, pero también instruye a Moisés que guíe al pueblo hacia la tierra prometida, asegurándole que su ángel irá delante de ellos (32:33–35).

Esto es una buena noticia, pero deja grandes interrogantes porque Dios también dice: “Yo no subiré en medio de ti, porque eres un pueblo obstinado; no sea que te destruya en el camino” (Éx. 33:3 NBLA). Si Dios no iría con ellos mismo, ¿estaba irremediablemente roto el pacto? Si así fuera, ¿qué esperanza les quedaba?

En consecuencia, Moisés implora nuevamente a Dios que vaya con Israel—en medio de ellos (Éx. 33:12–13). “Mi presencia irá contigo, y yo te daré descanso”, responde Dios (33:14 NBLA). Ante esto, Moisés insiste aún más, pidiendo confirmación de que Dios realmente irá con el pueblo, en medio de ellos (33:15–16). En respuesta, Dios le asegura aún más: “También haré esto que has dicho; porque has hallado gracia a mis ojos y te he conocido por tu nombre” (33:17 NBLA).

Aquí (y en otros lugares), Dios acoge e incluso provoca la intercesión. Si realmente hubiera querido destruir a Israel, ni siquiera habría hablado con Moisés al respecto. Las palabras de Dios “déjame” (Éx. 32:10) son “una forma retórica de decirle a Moisés: ‘Esto es lo que haré a menos que tú intervengas.’”²³ Así, las palabras de Dios suscitan la intercesión de Moisés (como Dios sabía que ocurriría), dando fundamentos legales/morales para que Dios perdonara justamente a su pueblo, renovara el pacto y habitara con ellos. Esto no fue solo una apariencia: realmente hizo una diferencia. El Salmo 106:23 declara:

Él dijo que los destruiría,
si no se hubiera puesto Moisés, su escogido,
delante de Él en la brecha,
para apartar su indignación de destruirlos. (NBLA)²⁴

J. Richard Middleton comenta que Moisés “cambió decisivamente el destino de Israel mediante su oración.”²⁵ Terence Fretheim añade: “Este texto revela una imagen sorprendente de Dios, un Dios que entra en un verdadero diálogo con líderes escogidos y toma su aporte a la conversación con la mayor seriedad.”²⁶ En efecto, “Moisés fue responsable de forjar un futuro distinto del que habría ocurrido si hubiese permanecido pasivo y en silencio.”²⁷

Mucho más tarde, Apocalipsis 12 revela que el diablo lanza continuamente acusaciones contra Dios y su pueblo, identificando a Satanás como “el acusador de nuestros hermanos… el que los acusa delante de nuestro Dios día y noche” como un fiscal malévolo (Apoc. 12:10 NBLA). Esto se muestra plenamente en Job (véase cap. 4) y en la visión de Zacarías sobre “Josué el sumo sacerdote de pie delante del ángel del SEÑOR, y Satanás estaba a su derecha para acusarlo”, en la que “el SEÑOR dijo a Satanás: ‘¡El SEÑOR te reprenda, Satanás! El SEÑOR, que ha escogido a Jerusalén, te reprenda!’” (Zac. 3:1–2 NBLA; cf. Lucas 22:31–32; Judas 9).²⁸ A la luz de estas acusaciones constantes del diablo, no sorprende que Dios suscite intercesión, buscando fundamentos legales/morales para perdonar con justicia y derrotar las acusaciones de Satanás (véase más en el cap. 4).

La Escritura enseña repetidamente que Dios desea perdonar. Él “anhela ser clemente” y “se levanta para tener compasión de ustedes” (Isa. 30:18 NBLA), pero muchas veces espera el arrepentimiento y/o la intercesión para otorgar licencia moral/legal que le permita hacerlo, preservando al mismo tiempo la justicia. El ejemplo supremo de esto es la intercesión de Cristo—para que Dios pueda permanecer justo incluso al justificar a los pecadores (véase Rom. 3:25–26; Apoc. 5). Pero Dios también busca a otros (como Moisés) que intercedan por su pueblo—prefigurando la obra intercesora de Cristo.²⁹ Como Dios mismo declara en Ezequiel 22:30:

“Busqué entre ellos un hombre que edificara un muro y que se pusiera en la brecha delante de mí por la tierra, para que yo no la destruyera; pero no lo hallé” (NBLA; cf. Isa. 63:5; Jer. 5:1; 33:3; Ezeq. 13:5).

Lamar Eugene Cooper comenta: “Siempre que crisis morales y espirituales han afligido a las naciones, Dios ha buscado a un individuo solitario dispuesto a ser usado ([Ezeq. 22] v. 30). Lo halló en Noé, en Moisés, en Débora, en Daniel y en Ezequiel.”³⁰

Tal intercesión no hace que Dios quiera hacer el bien por nosotros (Dios ya desea bendecirnos y liberarnos), pero abre caminos para que pueda hacerlo con justicia (habrá más sobre esto en el cap. 4). Al final, se nos promete: “Ciertamente te mostrará gracia al oír tu clamor; al oírlo te responderá” (Isa. 30:19 NBLA; cf. Sal. 81:11–14; Jer. 33:3).

La intercesión de Moisés, entonces, resalta que:

Dios responde a la oración—aun a peticiones audaces como las de Moisés—e incluso suscita la intercesión como un factor crucial que puede proporcionar bases morales para que actúe (tal como ya quería hacerlo) en favor de su pueblo.

Y, en la siguiente sección, veremos que la intercesión de Moisés revela además que:

El nombre de Dios (su reputación y su carácter de compasión y gracia) está inseparablemente ligado a su gloria y bondad, y Dios responde a la oración conforme a su nombre, manifestando su gloria y bondad a las naciones.

Haré pasar toda mi bondad delante de ti

Aunque Dios ya había prometido hacer lo que Moisés pedía, Moisés aún se atreve a formular una petición más osada: “Muéstrame, te ruego, tu gloria” (Éx. 33:18 NRSV). Dios responde: “Yo mismo haré pasar toda mi bondad delante de ti, y proclamaré el nombre del SEÑOR delante de ti; y tendré misericordia del que tendré misericordia, y me compadeceré del que me compadezca” (33:19 NBLA).

Moisés pide ver la gloria de Dios. En respuesta, Dios promete mostrarle su bondad y proclamar su nombre. La palabra hebrea traducida como “gloria” (kābôd) a menudo significa “honor” o “dignidad” y está repetidamente vinculada al nombre de Dios, es decir, a su reputación en cuanto a su bondad y justicia.³¹ Ver la gloria de Dios es ver su bondad, la cual corresponde a su nombre (su carácter o reputación).

En este encuentro con Moisés, Dios amplía la proclamación anterior de su nombre como “YO SOY EL QUE SOY” (Éx. 3:14 NBLA), explicando su nombre (carácter) en términos de compasión, gracia, paciencia, amor firme, fidelidad y justicia. En particular, “pasó el SEÑOR por delante de él y proclamó:

‘El SEÑOR, el SEÑOR Dios, compasivo y clemente, lento para la ira y abundante en misericordia y fidelidad; que guarda misericordia a millares, el que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado; pero que de ninguna manera tendrá por inocente al culpable’” (Éx. 34:6–7 NBLA).³²

Sea lo que sea que concluyamos acerca de cómo funciona la oración de petición, podemos estar seguros de que Dios siempre actúa conforme a su nombre—su carácter de amor y justicia perfectos.

El nombre de Dios es un tema crucial en toda la Escritura, inseparable de su bondad y su gloria/honor, con énfasis en la vindicación del carácter/reputación de Dios frente a la difamación. En sus intercesiones, Moisés apela repetidamente al nombre o reputación de Dios entre las naciones (cf. Éx. 32:11–13), expresando que “la reputación de Yahvé está en juego” en cuanto a cómo trata a su pueblo.³³

En otro pasaje, Dios declara:

“Por amor de mi nombre contengo mi ira;
por amor de mi alabanza la reprimo para ti,
para no destruirte. . . .
¿Por qué habría de ser profanado mi nombre?
Mi gloria no la daré a otro.” (Isa. 48:9, 11; cf. 66:18)

Aquí, y en muchos otros casos, la Escritura vincula directamente el actuar de Dios “por amor de su nombre” con la defensa de su carácter frente a las naciones contra acusaciones de injusticia. Como Dios mismo declara en otro lugar: “Obré por amor de mi nombre, para que no fuera profanado a la vista de las naciones” (Ezeq. 20:9 NBLA; cf. 18:25; 20:14, 22, 44). Como comenta Carmen Joy Imes respecto a este texto: “La reputación misma de Yahvé está en juego.”³⁴

De manera similar, el Salmo 79:9–10 registra esta oración:

Ayúdanos, oh Dios de nuestra salvación, por la gloria de tu nombre;
líbranos y perdona nuestros pecados por amor de tu nombre.
¿Por qué han de decir las naciones: ‘¿Dónde está su Dios?’ (NBLA; cf. Jer. 12:1–4)

Moshe Weinfeld comenta: “Las oraciones bíblicas a menudo piden a Dios que libere a Israel por amor a su kābôd, es decir, por su reputación entre las naciones.”³⁵ Como declara el Salmo 115:1–2:

No a nosotros, SEÑOR, no a nosotros,
sino a tu nombre da gloria,
por tu misericordia, por tu fidelidad.
¿Por qué han de decir las naciones:
‘¿Dónde está ahora su Dios?’

El Salmo 106 dice sobre el éxodo:

Él los salvó por amor de su nombre,
para dar a conocer su poder. (Sal. 106:8 NBLA; cf. Éx. 32:12; Núm. 14:15–16; Deut. 9:28; Jos. 7:7–9; 1 Crón. 17:21, 23–24)

Muchos otros pasajes describen igualmente las acciones benevolentes de Dios como realizadas “por amor de su nombre” (por ejemplo, Sal. 23:3; 25:11; 31:3; Jer. 14:7, 21; Dan. 9:19; cf. Isa. 48:9–11; 66:5). El salmista ora:

Pero tú, oh DIOS, Señor mío,
obra conmigo por amor de tu nombre;
líbrame, porque tu misericordia es buena. (Sal. 109:21 NBLA)

De manera similar, el Salmo 143:11 declara:

Por amor de tu nombre, SEÑOR, vivifícame;
por tu justicia, saca mi alma de la angustia. (NBLA)

No es casualidad que la Escritura identifique repetidamente la oración como, en esencia, un “invocar el nombre del SEÑOR” (por ejemplo, Gén. 4:26; véase también el concepto de orar “en el nombre de Dios”).³⁶ Como comenta Joel Green: “La oración surge del reconocimiento del carácter de Dios, tal como este se manifiesta en la historia y especialmente en la persona y ministerio de Jesús.”³⁷ Millar añade: “‘Invocar el nombre de Yahvé’ es la marca definitiva del pueblo de Dios”, especialmente al clamar para que cumpla sus promesas.³⁸ Así, Dios proclama respecto a su pueblo:

Ellos invocarán mi nombre,
y yo les responderé;
diré: “Ellos son mi pueblo”,
y ellos dirán: “El SEÑOR es mi Dios.” (Zac. 13:9 NBLA)

A lo largo de la Escritura, Dios se preocupa por vindicar su nombre—no porque lo necesite, sino por el bienestar del universo, que solo puede florecer en perfecta armonía si todas las criaturas confían en la bondad de Dios. Como demuestra ampliamente Millar, invocar el nombre de Dios es llamarlo a actuar y, de este modo, manifestar y vindicar su carácter mediante sus obras justas.³⁹ Como declara el Salmo 98:2:

El SEÑOR ha dado a conocer su salvación;
ha revelado su justicia ante los ojos de las naciones. (NBLA)

Y en el plan de salvación, especialmente a través de la obra de Cristo, Dios demuestra supremamente su justicia y su amor (Rom. 3:25–26; 5:8; cf. 1 Cor. 4:9; 6:2–3; Isa. 5:1–5), derrotando las calumnias del diablo (Apoc. 12:10–11; véase cap. 4). Así, Cristo ora en referencia a su muerte inminente: “‘Padre, glorifica tu nombre.’ Entonces vino una voz del cielo: ‘Lo he glorificado y lo glorificaré de nuevo’” (Juan 12:28 NBLA).

Al final, todos reconocerán la perfecta justicia y rectitud de Dios: “Toda rodilla se doblará ante mí, y toda lengua alabará a Dios” (Rom. 14:11 NBLA; cf. Isa. 45:23; Fil. 2:10–11). Y una multitud de redimidos cantará

el cántico de Moisés… y el cántico del Cordero, diciendo:
“Grandes y maravillosas son tus obras,
Señor Dios Todopoderoso;
justos y verdaderos son tus caminos,
Rey de las naciones.” (Apoc. 15:3 NBLA; cf. 5:13; 19:1–6)

Si mi pueblo ora, yo los escucharé

Una noche, Dios se aparece al rey Salomón diciendo: “Pide lo que quieras que yo te dé” (1 Rey. 3:5 NBLA). En respuesta, Salomón alaba a Dios por su “gran misericordia” y humildemente ora por “un corazón entendido para juzgar a tu pueblo y para discernir entre el bien y el mal” (3:6, 9). Invitado por Dios a pedir cualquier cosa, Salomón pide sabiduría. Dios, complacido, responde:

“Porque has pedido esto y no pediste para ti muchos días de vida, ni pediste para ti riquezas, ni pediste la vida de tus enemigos, sino que pediste para ti inteligencia para administrar justicia, he aquí, he hecho conforme a tus palabras… También te he dado lo que no pediste, riquezas y gloria, de modo que no habrá otro como tú entre los reyes, por todos tus días. Y si andas en mis caminos, guardando mis estatutos y mis mandamientos, como anduvo tu padre David, yo prolongaré tus días” (3:10–14 NBLA; cf. Sant. 1:5–7).

Dios responde a las oraciones de Salomón de una manera que excede con creces lo que él pidió. Más tarde, Salomón ruega nuevamente a Dios en una oración comunitaria en nombre de Israel en la dedicación del templo. Primero alaba a Dios por su fidelidad al pacto y su misericordia, luego ora:

“SEÑOR, Dios de Israel, guarda lo que prometiste a tu siervo David mi padre, diciendo: ‘No te faltará hombre delante de mí que se siente en el trono de Israel, con tal que tus hijos cuiden su camino, andando en mi ley como tú has andado delante de mí.’ Ahora pues, oh SEÑOR, Dios de Israel, cúmplase tu palabra que hablaste a tu siervo David” (2 Crón. 6:16–17 NBLA).

Después de exaltar nuevamente a Dios, Salomón ora además:

“Que tus ojos estén abiertos de día y de noche sobre esta casa, sobre el lugar del cual dijiste que pondrías allí tu nombre; escucha la oración que tu siervo haga hacia este lugar. Escucha las súplicas de tu siervo y de tu pueblo Israel, que hagan hacia este lugar; escucha tú desde los cielos, desde el lugar de tu morada, escucha y perdona” (2 Crón. 6:19–21 NBLA).

Salomón pide también respecto a súplicas futuras por liberación de naciones enemigas:

“Si tu pueblo… vuelve a ti y alaba tu nombre, y oran y suplican delante de ti en esta casa, tú oirás desde los cielos y perdonarás el pecado de tu pueblo Israel y los harás volver a la tierra que diste a ellos y a sus padres” (6:24–25 NBLA; cf. 6:36–39).

Salomón ora de manera similar sobre futuros clamores en medio de sequías, hambres, plagas y asedios enemigos:

“Cualquier oración o súplica que haga cualquier hombre o todo tu pueblo Israel… escucha tú desde los cielos, desde el lugar de tu morada, perdona y da a cada uno conforme a todos sus caminos, ya que tú conoces su corazón” (6:29–30 NBLA; cf. 6:34–35).

La oración de Salomón incluye incluso al extranjero que “venga de tierra lejana a causa de tu gran nombre… cuando ellos vengan y oren hacia esta casa, tú oirás desde los cielos, desde el lugar de tu morada, y harás conforme a todo aquello por lo cual el extranjero haya clamado a ti, para que todos los pueblos de la tierra conozcan tu nombre y te teman” (2 Crón. 6:32–33 NBLA). Aquí, “temer” no significa tener miedo, sino vivir en asombro y reverencia hacia Dios. Salomón ora para que la respuesta de Dios a las oraciones de los extranjeros revele su carácter, de modo que lleguen a “conocer” su “nombre” y a reverenciarlo.

Finalmente, Salomón ruega: “Ahora pues, oh Dios mío, que estén abiertos tus ojos y atentos tus oídos a la oración hecha en este lugar” (2 Crón. 6:40 NBLA). En respuesta, “descendió fuego del cielo y consumió el holocausto y los sacrificios, y la gloria del SEÑOR llenó la casa” (7:1 NBLA). Después, Dios se aparece otra vez a Salomón de noche, diciendo: “He oído tu oración.” Continúa:

“[Si] mi pueblo, que es llamado por mi nombre, se humilla, y ora, y busca mi rostro, y se aparta de sus malos caminos, entonces yo oiré desde los cielos, perdonaré su pecado y sanaré su tierra. Ahora estarán abiertos mis ojos y atentos mis oídos a la oración hecha en este lugar” (7:12–15 NBLA).

En respuesta a la oración de Salomón, entonces, Dios invita y da instrucciones específicas para que el pueblo le presente peticiones, prometiendo escuchar y responder si su pueblo (1) se humilla, (2) ora, (3) busca su rostro y (4) se aparta de sus malos caminos.

Este caso resalta, entre otras cosas, que:

Dios invita tanto oraciones individuales como comunitarias, incluyendo las de extranjeros, mostrando que ya está dispuesto a bendecir a todos los pueblos.
Dios ya conoce los corazones de quienes oran (2 Crón. 6:30) y, aun así, escucha y responde a las oraciones de petición concretas, conforme a su carácter perfecto de amor fiel.
Las bendiciones prometidas por Dios en respuesta a las oraciones de petición son condicionales (al menos en parte) a las disposiciones y acciones del pueblo (por ejemplo, oración humilde y arrepentida; véase cap. 5).

Aquí y en otros lugares, Dios se compromete a obrar de maneras que están (parcialmente) vinculadas a la oración, especialmente a la oración ferviente ofrecida con fe humilde. En otro pasaje, promete a su pueblo del pacto: “Clama a mí y yo te responderé” (Jer. 33:3 NBLA). Del mismo modo, Isaías escribe: “El SEÑOR anhela tener piedad de ustedes… Ciertamente se compadecerá de ti al oír el sonido de tu clamor; cuando lo oiga, te responderá” (Isa. 30:18–19 NBLA).

Los casos que hemos repasado brevemente arriba (y muchos otros) muestran a Dios siendo afectado por las oraciones, incluso suscitándolas como si pudieran “abrir” caminos para su acción. Dios responde a las súplicas de Abraham y a los clamores desesperados de Agar (Gén. 21:17), contesta la oración de Eliezer para hallar la esposa adecuada para Isaac (24:12–15), escucha los gemidos de Israel bajo la esclavitud en Egipto y los libera (Éx. 2:24), responde positivamente a la intercesión de Moisés (33:12–34:10), se conmueve repetidamente por los lamentos de su pueblo oprimido (Juec. 2:18 NBLA; cf. 10:16), “es propiciado por la oración a favor de la tierra” (2 Sam. 21:14; 24:25 NBLA95), responde a las oraciones de Salomón (1 Rey. 3:10–14), concede la oración de Ezequías para sanar (2 Rey. 20:5–6), y contesta directamente las súplicas de los profetas como Amós, Daniel y muchos otros (Amós 7; Dan. 9–10; cf. Neh. 2:4–6; Isa. 30:19; Jer. 33:3).⁴⁰

En estos y otros casos a lo largo de la Escritura, Dios responde a las oraciones de personas—desde marginados hasta reyes—cambiando a menudo su curso de acción en respuesta directa a las súplicas humanas. En la medida en que busquemos una comprensión regida por la Escritura, cualquier conclusión sobre la oración de petición debe ser coherente con estas enseñanzas y representaciones bíblicas de las respuestas de Dios a la oración.

El Dios del pacto que responde a la oración de petición

Esto nos devuelve a la pregunta central de este capítulo: ¿Quién es el Dios de la Escritura a quien oramos? Según comenta Crump, “la oración solo tiene sentido en cierto tipo de universo con cierto tipo de Dios.”⁴¹ Pero, ¿cómo es este Dios? ¿Qué revelan las representaciones y enseñanzas bíblicas acerca de la capacidad de Dios para responder a la oración de petición sobre su naturaleza y carácter?

La Escritura retrata repetidamente a Dios como alguien que habla, escucha, quiere, hace pacto, se duele, se arrepiente, responde a la oración, habita con las criaturas y, de otras maneras, entra en una relación de ida y vuelta con ellas.⁴² Como lo expresa Michael Horton:

“El testimonio bíblico de una historia viva con un Dios vivo en un pacto con interacción genuina resiste todas las concepciones estoicas y platónicas de un Uno no relacional y no personal. En el drama que se desarrolla hay demandas y contra-demandas, testigos y contra-testigos, y se representa a Dios arrepintiéndose, desistiendo y respondiendo a las criaturas.”⁴³

Algunos afirman, sin embargo, que las representaciones bíblicas de Dios entablando una relación de reciprocidad y respondiendo a la oración consisten en un lenguaje que se adapta a nuestra comprensión humana limitada (lenguaje acomodativo) y que, por lo tanto, no corresponde realmente a cómo es Dios en sí mismo. En este sentido, concuerdo con Justo González en que la revelación de Dios “debe llegarnos en términos y categorías que podamos de alguna manera comprender—es decir, en términos y categorías humanas.” Pero “el hecho de que una afirmación teológica” se exprese en lenguaje acomodativo “no es razón válida para rechazar esa afirmación—a menos que uno esté dispuesto a abandonar por completo el hablar de Dios.”⁴⁴

De hecho, yo mismo le he explicado cosas acerca de Dios a mi hijo pequeño de maneras adaptadas a su entendimiento limitado en ese momento, pero que aun así transmitían verdades sobre Dios. Si yo puedo hacerlo, con mayor razón Dios puede usar lenguaje acomodativo que comunique verdades de manera que podamos entenderlas.

En otros escritos, he abordado estos y otros asuntos en mayor detalle y he argumentado, con base en todo el canon, que el Dios de la Escritura es el Dios del pacto, que libremente se compromete a una relación recíproca con las criaturas—y que siempre cumple sus promesas.⁴⁵ Él actúa en el mundo, interviene, habla, se comunica, hace pacto, escucha y responde la oración de acuerdo con su perfecto poder, sabiduría, bondad y amor. En palabras de Amos Yong, el Dios de la Escritura es “no solo el Dios que hace pacto, sino también el Dios que guarda el pacto, que entra y participa en la historia del pueblo de Dios, que busca hacer justicia en favor de ellos, y que los libera de su aflicción para restablecer—redimir o restaurar—la relación entre la creación y el Creador.”⁴⁶

Hemos visto muchos ejemplos bíblicos en los que Dios realmente escucha y responde a las oraciones humanas—el Dios de la Escritura es repetidamente “movido por la oración” (p. ej., 2 Sam. 24:25 NBLA95). Como escribe Paul Copan, el Dios de la Escritura “no es la deidad estática e intocable comúnmente asociada con la filosofía griega tradicional. Es un Dios que responde a la oración y que se involucra en la historia.”⁴⁷

La mera posibilidad de que Dios escuche y responda las oraciones humanas, de tal modo que la oración de petición pueda influir en sus acciones, depende de lo que sea verdadero acerca de Dios y de la relación entre Dios y el mundo.

En otros lugares, he elaborado con mayor amplitud lo que llamo teísmo del pacto (covenantal theism), que no puedo desarrollar aquí en detalle.⁴⁸ En lo que sigue, me limito a exponer brevemente lo que considero la enseñanza bíblica en varios aspectos que son cruciales para la posibilidad misma de que la oración de petición pueda influir en la acción de Dios en el mundo.

En particular, el Dios del pacto que presenta la Escritura:

escucha, puede ser “afectado” y responde en consecuencia—participando voluntariamente en una relación de ida y vuelta con las criaturas;
es perfectamente bueno y amoroso (omnibenevolente)—queriendo solo el bien para todos, conforme a su carácter de compasión abundante, gracia y amor leal;
posee conocimiento perfecto (omnisciencia) y, por tanto, siempre sabe qué es lo preferible, considerando todos los factores;
posee poder perfecto (omnipotencia) y, por tanto, es suficientemente poderoso para responder a todo lo que se le pida;
está presente con nosotros dondequiera que estemos, aunque no tan íntimamente como Él quisiera debido a la separación causada por el pecado;
es eterno y autoexistente, de modo que obra en la historia, pero su tiempo no es el nuestro; y nosotros lo necesitamos a Él, pero Él no nos necesita a nosotros;
siempre cumple sus promesas. Así, cuando Dios hace una promesa o compromiso (en un pacto formal o de otra manera), su acción futura queda moralmente obligada a estar en coherencia con esa promesa o compromiso (véase cap. 4).

A una breve exposición de estos puntos nos dirigimos ahora, con énfasis especial en varios salmos que ejemplifican la conexión entre la manera en que oramos y lo que creemos acerca de Dios.

Dios se interesa, escucha y responde

Si Dios fuera enteramente inmutable (incapaz de cambiar) e impasible en sentido estricto, no podría ser influido ni afectado por nada, incluida la oración.⁴⁹ Por un lado, el mismo Dios afirma en Malaquías 3:6: “Porque yo, el SEÑOR, no cambio; por eso ustedes, hijos de Jacob, no han sido consumidos” (NBLA; cf. Sal. 102:24–27; Sant. 1:17). Por otro lado, en el versículo siguiente Dios insta a su pueblo: “Vuélvanse a mí y yo me volveré a ustedes” (Mal. 3:7 NBLA), uno entre muchos ejemplos bíblicos donde Dios cambia de rumbo en respuesta al arrepentimiento humano (p. ej., Éx. 32:14; Jon. 3:10; cf. Jer. 18:7–10).

En otros pasajes, la Escritura enseña repetidamente que Dios experimenta cambios relacionales—es decir, cambios en respuesta a los seres humanos, como hacer cosas nuevas, entrar en relaciones de ida y vuelta y responder a la oración (p. ej., 2 Sam. 24:25; 2 Crón. 7:14). Como explica Patrick Miller, las oraciones a lo largo de la Escritura suponen que “los oídos de Dios están abiertos al clamor de las personas en angustia y necesitadas de ayuda.”⁵⁰

El Dios de la Escritura tanto participa en una relación genuina de reciprocidad con las criaturas (lo que implica cambios relacionales) como permanece siempre el mismo en cuanto a su naturaleza y carácter esenciales. Así, en medio de la oración de petición, el salmista declara:

“Pero tú eres el mismo,
y tus años no tendrán fin” (Sal. 102:27 NBLA).

Luego, el Salmo 103 enseña además:

“Como un padre se compadece de sus hijos,
así se compadece el SEÑOR de los que le temen…
Mas la misericordia del SEÑOR es desde la eternidad hasta la eternidad para los que le temen” (Sal. 103:13, 17 NBLA; cf. Isa. 49:15–16; 66:13; Luc. 1:78).

El Dios a quien oramos es, a la vez, inmutable en su ser y profundamente compasivo, movido por las necesidades y súplicas de su pueblo conforme a su amor constante.

En este sentido, la Escritura indica repetidamente que Dios experimenta cambios emocionales, como complacerse en su pueblo (Sal. 149:4 NBLA), conmoverse a compasión (Juec. 2:18 NBLA; cf. 10:16; Luc. 19:41), dolerse profundamente por el mal (p. ej., Gén. 6:6; Sal. 78:40–41), o airarse al ser provocado (Sal. 78:58; cf. Deut. 9:7; 32:16), describiéndose incluso a sí mismo como pasando de un estado emocional a otro en respuesta a los humanos (p. ej., Zac. 1:15–16; Ose. 11:8; Jer. 31:20).⁵² Una y otra vez, Dios lamenta el estado de su pueblo amado, diciendo en una ocasión:

“Se me conmueve el corazón,
se inflama toda mi compasión” (Ose. 11:8 NBLA).

Como escribe Nicholas Wolterstorff: “El amor de Dios por su mundo es un amor que se regocija y que sufre.”⁵³ En consecuencia, Walter Brueggemann concluye que el “Dios inmutable” de la “teología escolástica… está en profunda tensión con la presentación bíblica de Dios.”⁵⁴

En otros escritos, he defendido con más amplitud que la Escritura enseña que Dios no cambia en cuanto a su naturaleza y carácter esenciales (p. ej., Sal. 102:24–27; Mal. 3:6; Sant. 1:17), pero sí puede experimentar cambios relacionales de manera coherente con su naturaleza (inmutabilidad calificada), y participa voluntariamente en relaciones de ida y vuelta con las criaturas, en las cuales experimenta emociones cambiantes como agrado o desagrado (pasibilidad calificada).⁵⁵

En resumen: en cuanto a su carácter y esencia, Dios es inmutable. Pero Dios sí cambia en lo relacional, entrando libremente en relaciones recíprocas que lo afectan profundamente. Como dice Thomas Oden: “Precisamente porque Dios es inmutable en el carácter eterno de su amor entregado, Dios es libre para responder a las circunstancias históricas cambiantes, y versátil en su empatía.”⁵⁶ Baelz añade: “El amor de Dios es perfecto e inmutable; pero los objetos creados de su amor, y en consecuencia sus relaciones con ellos, sí cambian.”⁵⁷

Esto concuerda con la enseñanza constante de la Escritura de que Dios escucha y responde a la oración, siendo movido a la acción compasiva en respuesta a las súplicas humanas (p. ej., Juec. 2:18; 10:16; 2 Sam. 21:14; 24:25; cf. Luc. 1:78).⁵⁸ En otro lugar, la Escritura enseña que nuestras oraciones pueden agradar o desagradar a Dios:

“El sacrificio de los impíos es abominación al SEÑOR,
mas la oración de los rectos es su deleite” (Prov. 15:8 NBLA; cf. 11:20; 12:22).

Además, algunos relatos bíblicos indican que la acción de Dios puede verse limitada por la falta de fe genuina (p. ej., Mar. 6:5) o por la ausencia de oración (9:29), lo cual plantea numerosas preguntas profundas e importantes (que se desarrollan en el cap. 5).

En este sentido, David Crump concluye: “A pesar de que ciertas tradiciones cristianas disputan esta afirmación, Dios entra en verdadera reciprocidad con nosotros de tal manera que se permite ser afectado por nuestras palabras y decisiones. La oración de petición requiere creer que el Padre escucha sinceramente, que está dispuesto a dejarse influir y que, por lo tanto, está comprometido en una comunicación auténtica de doble vía con quien ora.”⁵⁹ En efecto, “Dios no solo escuchó a su pueblo, sino que los incorporó como socios genuinos en el cumplimiento de sus propósitos para el mundo.”⁶⁰ Patrick Miller añade que, en toda la Escritura, “la estructura de la oración y la respuesta divina… es la estructura misma de la fe.”⁶¹

No solo Dios escucha y responde la oración, sino que las mismas personas de la Trinidad interceden por nosotros de maneras especiales (véase más en el cap. 5). El Hijo “vive perpetuamente para interceder por [nosotros]” (Heb. 7:25 NBLA), y “el Espíritu también nos ayuda en nuestra debilidad; porque no sabemos orar como conviene, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles” (Rom. 8:26 NBLA).

Saber que Dios se interesa, escucha, responde e incluso intercede puede darnos confianza para llevarle nuestras peticiones. Podemos confiar en que Dios se preocupa por nosotros y nos escucha, aun cuando nuestras oraciones aparentemente no son respondidas, lo que puede tentarnos a pensar que Dios “es un Dios distante o ausente, que en realidad no se interesa por sus criaturas” (véase cap. 6).⁶² Como enseña de manera consistente la Escritura, Dios realmente “tiene cuidado de ustedes” (1 Pe. 5:7 NBLA).

Dios es eterno y autoexistente

Debido a que el carácter y la naturaleza esencial de Dios son inmutables, los seres humanos pueden orar con confianza, sabiendo que Él nunca cambiará de ser compasivo a indiferente o de amoroso a falto de amor; más bien, es eternamente el mismo Dios de bondad y amor inquebrantables.⁶³

En este sentido, el Salmo 102 ofrece una oración pidiendo ayuda, basada en la confianza en Dios como el Creador eterno que siempre permanece igual:

“Pero tú, SEÑOR, permaneces para siempre,
y tu nombre de generación en generación…
Tus años son por todas las generaciones.
Desde la antigüedad tú fundaste la tierra,
y los cielos son obra de tus manos.
Ellos perecerán, pero tú permaneces;
todos ellos se envejecerán como una prenda de vestir;
como ropa los cambiarás, y serán cambiados.
Pero tú eres el mismo,
y tus años no tendrán fin.” (Sal. 102:12, 24–27 NBLA)

Este salmo comienza con la súplica:

“SEÑOR, escucha mi oración,
y llegue a ti mi clamor.
No escondas de mí tu rostro en el día de mi angustia;
inclina hacia mí tu oído;
en el día que clamo, respóndeme pronto.” (102:1–2 NBLA)

Este salmo, entonces, ofrece oración de petición con la expectativa de que Dios escuchará (“inclinará su oído”) y responderá pronto, porque Él es eternamente “el mismo” (eternidad e inmutabilidad calificada). El salmo afirma con confianza que Dios:

“Ha mirado desde lo alto de su santuario;
desde los cielos el SEÑOR ha mirado la tierra,
para oír el gemido de los prisioneros,
para poner en libertad a los condenados a muerte.” (102:19–20 NBLA)

En este salmo y en otros lugares, la Escritura enseña repetidamente que Dios es eterno—es decir, que no tiene principio ni fin (Isa. 40:28; 57:15; Sal. 90:2; Rom. 16:26). Como tal, el tiempo de Dios no es nuestro tiempo. Para los humanos, un año—o incluso un mes, una semana o un día—puede parecer largo, especialmente al orar por liberación. Pero “para el Señor, un día es como mil años, y mil años como un día” (2 Pe. 3:8 NBLA; cf. Sal. 90:2–4).⁶⁴

Como Creador único de todo (cf. Apoc. 4:11), Dios no depende de nada para existir, sino que es la fuente de todas las cosas (Rom. 11:36); por lo tanto, es autoexistente. Tiene sentido poner toda nuestra confianza en este Dios porque todo depende de Él—“Él sustenta todas las cosas con la palabra de su poder” (Heb. 1:3 NBLA). Nosotros lo necesitamos para todo, pero Él no necesita nada (cf. Hech. 17:25).⁶⁵

No es casualidad que, cuando ocurre una tragedia, incluso muchos ateos sientan la necesidad de clamar a un poder superior en oración.⁶⁶ Como criaturas de un Dios amoroso que nos invita a orar, estamos “hechos” para clamar a nuestro Creador (quien primero nos llama a nosotros), especialmente cuando nosotros o alguien amado está en necesidad o enfrentando gran sufrimiento.

Nosotros esperamos, muchas veces con ansiedad, pero Dios “espera” en su tiempo perfecto, conociendo el fin desde el principio (cf. Isa. 46:10). Podemos preguntarnos por qué parece tardar tanto en responder nuestras oraciones, sin darnos cuenta de que Dios opera en otro ritmo temporal. Justo después de declarar que “para el Señor, un día es como mil años, y mil años como un día,” Pedro añade: “El Señor no se tarda en cumplir su promesa, como algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para con ustedes, no queriendo que nadie perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento” (2 Pe. 3:8–9 NBLA).

Nosotros solemos enfocarnos en el aquí y ahora y olvidamos el panorama mayor, pero Dios se interesa tanto por lo que ocurre ahora como por lo que sucederá en el futuro. Así, aun estando familiarizado con el gran sufrimiento del tiempo presente, Pablo proclama que “los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria que nos ha de ser revelada” (Rom. 8:18 NBLA), a lo que llama en otro lugar “un eterno peso de gloria que sobrepasa toda comparación” (2 Cor. 4:17 NBLA).

Dios es perfectamente bueno y amoroso

Dios no solo es eterno, sino eternamente bueno—en todo sentido.⁶⁷

“El SEÑOR es clemente y compasivo;
lento para la ira y grande en misericordia.
El SEÑOR es bueno para con todos,
y su compasión, sobre todas sus obras…
El SEÑOR es justo en todos sus caminos,
y bondadoso en todas sus obras.
Cercano está el SEÑOR a todos los que le invocan,
a todos los que le invocan en verdad.
Cumplirá el deseo de los que le temen;
oirá asimismo el clamor de ellos, y los salvará.” (Sal. 145:8–9, 17–19 NBLA; cf. Éx. 34:6)

Los seres humanos fallan con frecuencia, pero Dios “es un juez justo” (Sal. 7:11 NBLA; cf. Rom. 2:5), que “no comete injusticia” (Sof. 3:5).

“[Dios] es la Roca; su obra es perfecta,
porque todos sus caminos son justos.
Dios de fidelidad y sin injusticia,
justo y recto es Él.” (Deut. 32:4 NBLA; cf. Sal. 92:15; 129:4)

1 Juan 1:5 nos dice que “Dios es Luz, y en Él no hay ninguna tiniebla” (NBLA; cf. Sal. 5:4). En consecuencia:

“Porque recta es la palabra del SEÑOR,
y toda su obra es hecha con fidelidad.
Él ama la justicia y el derecho;
llena está la tierra de la misericordia del SEÑOR.” (Sal. 33:4–5 NBLA)

El “amor eterno” de Dios está “firmemente establecido,” su “fidelidad permanece en los cielos” (Sal. 89:2). Él es el absolutamente santo.

Siendo completamente santo y bueno, Dios no es la causa del mal en este mundo. Más bien, como explica Jesús en la parábola del trigo y la cizaña: “Un enemigo [el diablo] ha hecho esto” (Mat. 13:28 NBLA). El mal en el mundo es ajeno a los deseos enteramente buenos de Dios. Él quiere únicamente lo que es bueno para toda la creación. Por lo tanto, podemos confiar en Él sin reservas—en la oración y en todo lo demás—sabiendo que nuestro “Padre que está en los cielos” dará “cosas buenas a los que se las pidan” (Mat. 7:11 NBLA).

En efecto:

“Toda buena dádiva y todo don perfecto descienden de lo alto, del Padre de las luces, en el cual no hay cambio ni sombra de variación” (Sant. 1:17 NBLA).

Como explica I. Howard Marshall:

“El factor realmente importante en la oración es el carácter de Dios como Aquel que quiere hacer el bien a su pueblo y cumplir su propósito, lo cual será también para su bien. La oración de petición depende del carácter de Aquel a quien se le pide más que del esfuerzo del que pide por tener la actitud de fe correcta. La oración es la expresión de una relación con un Dios en quien aprendemos a confiar porque es fiel y bueno.”⁶⁸

Dios es omnisciente y perfectamente sabio

Dios no solo quiere lo que es bueno, sino que también sabe perfectamente qué es lo mejor para toda la creación—tanto ahora como en el futuro. Dios “sabe de qué cosas tienen necesidad antes que ustedes le pidan” (Mat. 6:8 NBLA), porque Dios “conoce todas las cosas” (1 Jn. 3:20 NBLA; cf. Sal. 147:5). Él conoce todos los factores presentes y futuros de tal modo que sus planes y consejos son perfectamente sabios (cf. Isa. 46:10).⁶⁹

Por eso podemos orar: “Hágase tu voluntad” (Mat. 6:10 NBLA), con plena confianza en que Dios sabe lo que hace, habiendo tomado en cuenta ya todos los factores.

A veces, las personas oran como si Dios no lo supiera todo ya—un poco como un niño en el juego de las escondidas que se oculta detrás de un árbol delgado, dejando brazos y piernas a la vista, pero creyendo que nadie lo ve. Pero nada está oculto a los ojos de Dios (Heb. 4:13). Así, en una oración pidiendo ayuda, se dice que Dios “conoce los secretos del corazón” (Sal. 44:21 NBLA). Y en otro lugar, el salmista ora:

“SEÑOR, tú me has examinado y conocido.
Tú conoces mi sentarme y mi levantarme;
desde lejos comprendes mi pensamiento…
Aun antes de que haya palabra en mi boca,
he aquí, oh SEÑOR, tú la sabes toda…
Y en tu libro estaban escritas
todas las cosas que fueron luego formadas,
cuando no existía una sola de ellas.” (Sal. 139:1–2, 4, 16 NBLA; cf. 1 Rey. 8:39; 1 Crón. 28:9; Jer. 20:12; Luc. 16:15)

Esta es una buena noticia. Dios ya conoce mis pecados y defectos, y aun así me ama, prometiendo perdonarme, limpiarme y sanarme si estoy dispuesto. No tiene sentido levantar fachadas delante de Dios. No debemos ocultar nada, porque Él ya nos conoce mejor de lo que nosotros mismos nos conocemos—y nos ama más de lo que podemos imaginar.

Como señala Linda Zagzebski, la omnisciencia de Dios tiene “consecuencias radicales para la manera en que Dios escucha las oraciones,” puesto que “Dios conocería tus oraciones tal como tú las conoces, cuando primero surge el deseo, luego cuando quizá luchas por encontrar las palabras, e incluso si usas las palabras equivocadas” (cf. Rom. 8:26–27).⁷⁰

Dios es todopoderoso

La Escritura presenta al Dios a quien oramos como todopoderoso (2 Cor. 6:18; Apoc. 1:8; 11:17; 16:14; 19:15; 21:22; cf. Ef. 1:19).⁷¹ De hecho, mientras oraba a Dios, Jeremías declara:

“Nada es difícil para ti, oh Dios grande y poderoso, que muestras señales y maravillas en la tierra de Egipto, y hasta el día de hoy en Israel y entre toda la humanidad” (Jer. 32:17–20; cf. 32:27; Sal. 147:5; Job 42:2).

En consecuencia, David identifica a Dios como “mi roca, mi fortaleza y mi libertador” y “mi baluarte” (Sal. 18:2 NBLA), escribiendo además:

“En mi angustia invoqué al SEÑOR,
clamé a mi Dios;
Él oyó mi voz desde su templo,
mi clamor delante de Él llegó a sus oídos…
Me libró de mi enemigo poderoso.” (Sal. 18:6, 17 NBLA)

Ahora bien, ¿significa la omnipotencia que Dios puede hacer absolutamente todo? Notablemente, Cristo ora en Getsemaní: “¡Padre! Para ti todas las cosas son posibles” (Mar. 14:36 NBLA; cf. Luc. 1:37; Mat. 19:26; Mar. 9:23; 10:27). Sin embargo, también ora: “Padre mío, si es posible, que pase de mí esta copa” (Mat. 26:39 NBLA; cf. Mar. 14:35). En un sentido, entonces, para Dios todo es posible, pero en otro sentido, algunas cosas pueden no ser posibles, incluso para Dios.

En el caso de la oración de Cristo en Getsemaní, era posible (en sí mismo) que el Padre lo librara de la cruz, pero no lo era si Dios quería cumplir sus promesas de salvar a los pecadores y, al mismo tiempo, mantenerse perfectamente justo (cf. Rom. 3:25–26). Esto concuerda con la omnipotencia, ya que, como explica Richard Swinburne, la omnipotencia implica únicamente el “poder de hacer lo posible,” aquello que no involucra contradicción real.⁷²

Por ello, la Escritura también identifica cosas que Dios no puede hacer. Dios “no puede negarse a sí mismo” (2 Tim. 2:13 NBLA) y “no puede ser tentado por el mal” (Sant. 1:13 NBLA).⁷³ Asimismo, Dios “no puede mentir” (Tit. 1:2 NBLA; cf. Núm. 23:19), y sus promesas son inmutables, porque “es imposible que Dios mienta” (Heb. 6:18 NBLA; cf. Sal. 89:34). Así, aunque Dios es todopoderoso en el sentido de que puede hacer todo lo posible, también actúa dentro de parámetros definidos por los compromisos que Él mismo ha asumido. Como Dios nunca rompe sus promesas, su acción futura queda (moralmente) limitada a cumplir lo que ha prometido.⁷⁴

Dios concede a las criaturas verdadera agencia en el mundo. Como escribe Bloesch: “La Escritura deja claro que Dios ha decidido llevar a cabo sus propósitos en cooperación con sus hijos.”⁷⁵ Por tanto, “Dios nos hace socios del pacto en la realización de sus propósitos en el mundo,” aunque ciertamente “no somos socios iguales”—ni remotamente.⁷⁶

Hablando específicamente de la oración, Bloesch afirma que “la oración no puede cambiar el propósito de Dios, pero sí puede liberarlo.”⁷⁷ Sin embargo, “la manera en que Dios implementa su voluntad depende de nuestras oraciones, y en este sentido podemos cambiar la voluntad de Dios.”⁷⁸ Como señala Philip Yancey, “Desde el principio, Dios ha confiado en socios humanos” como “socios del reino,” y la oración misma es una parte significativa de esa sociedad con Dios.⁷⁹

Aunque todopoderoso, Dios no usa su poder para obligar a todos a hacer lo que Él quiere, sino que otorga a las criaturas auténtica libertad para actuar de otra manera a lo que Él prefiere (véase cap. 3).⁸⁰ Baelz escribe: “Hay mucho que es contrario a la voluntad positiva de Dios. Él puede permitirlo, pero no lo aprueba ni lo condona. Ángeles y hombres están en abierta rebelión contra Él.”⁸¹ Además, hay un “conflicto entre Dios y los poderes de este mundo,” pero esos poderes no son más que criaturas, mientras que Dios “sigue siendo el único Creador… No obstante, el conflicto entre el reino de Dios y el dominio de Satanás en el mundo es un conflicto real y terrible” (lo discutiremos más adelante en este libro).⁸²

Con todo, Dios sigue siendo todopoderoso y, como tal, puede responder a nuestras oraciones de maneras más allá de lo que podemos imaginar. Esto es crucial, ya que, como escribe Tom Morris, “a menos que [Dios] sea lo suficientemente poderoso, no podemos tener confianza en que cumplirá” sus promesas.⁸³ Porque Dios es todopoderoso, podemos estar seguros de que cumplirá todo lo que ha prometido. Él puede sanar a los quebrantados de corazón, liberar a los cautivos, hacer andar al cojo, dar vista al ciego, alimentar al hambriento, restaurar la justicia y resucitar a los muertos para vida eterna.

Dios es omnipresente

El Dios a quien oramos también está presente con nosotros dondequiera que estemos.⁸⁴ Como ora el salmista:

“¿A dónde me iré de tu Espíritu?
¿Y a dónde huiré de tu presencia?
Si subo a los cielos, allí estás tú;
y si en el Seol preparo mi lecho, allí estás.
Si tomo las alas del alba,
y habito en lo más remoto del mar,
aun allí me guiará tu mano,
y me asirá tu diestra.” (Sal. 139:7–10 NBLA; cf. Prov. 15:3)

De alguna manera, Dios está presente en toda la creación; Él llena los cielos y la tierra (Jer. 23:24) y “sustenta todas las cosas con la palabra de su poder” (Heb. 1:3 NBLA). Dios es, por tanto:

“Nuestro amparo y fortaleza,
nuestro pronto auxilio en las tribulaciones.” (Sal. 46:1 NBLA)

Así, David proclama:

“Aunque pase por el valle de sombra de muerte,
no temeré mal alguno, porque tú estás conmigo.” (Sal. 23:4 NBLA)

Aunque Dios pueda manifestar su presencia de manera especial en ciertos lugares y “habitar en la tierra,” Él es Espíritu y no puede ser contenido en un lugar particular: “He aquí, los cielos y los cielos de los cielos no te pueden contener” (1 Rey. 8:27; cf. Isa. 66:1; Jn. 4:21–24; Hech. 7:49). Dios sigue siendo trascendente incluso cuando se digna estar con nosotros de manera personal.⁸⁵ Sin embargo, la “comunión personal,” que implica la presencia especial e íntima de Dios, está condicionada (entre otras cosas) por la disposición de los humanos a “crecer en intimidad con Dios” (véase cap. 5).⁸⁶

El pecado ha roto la relación entre Dios y el ser humano (cf. Isa. 59:2), lo que requiere mediación. Pero Dios promete estar con su pueblo de maneras especiales. En efecto, promete a su pueblo del pacto:

“Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo,
y si por los ríos, no te anegarán.
Cuando pases por el fuego, no te quemarás,
ni la llama arderá en ti.” (Isa. 43:2 NBLA)

Además, Jesús promete a sus discípulos: “Yo estoy con ustedes todos los días, hasta el fin del mundo” (Mat. 28:20 NBLA; cf. 18:20).

Dios asegura a su pueblo del pacto: “El SEÑOR tu Dios es el que va contigo; no te dejará ni te desamparará” (Deut. 31:6 NBLA; cf. 31:8). Y promete a Josué: “Como estuve con Moisés, estaré contigo; no te dejaré ni te desampararé… Sé fuerte y valiente; no temas ni te acobardes, porque el SEÑOR tu Dios estará contigo dondequiera que vayas” (Jos. 1:5, 9 NBLA).

Hebreos 13:5 también declara esta promesa a los creyentes en Cristo, enseñando que el Señor mismo ha dicho: “Jamás te dejaré ni te abandonaré.” Por tanto, el pueblo de Dios puede:

“Decir confiadamente:
El Señor es mi ayudador,
no temeré.
¿Qué podrá hacerme el hombre?” (Heb. 13:6 NBLA)

Dios es fiel, el Dios del pacto

Dado que el carácter perfectamente bueno de Dios nunca cambia y que Él jamás quebranta su palabra, podemos invocar sus promesas con plena confianza.⁸⁷ Sus promesas son “inmutables,” porque “es imposible que Dios mienta” (Heb. 6:18 NBLA; cf. Núm. 23:19; Tit. 1:2). Además, “Él no puede negarse a sí mismo” (2 Tim. 2:13 NBLA). Como proclama Dios respecto a sus promesas del pacto con David:

“No violaré mi pacto,
ni cambiaré la palabra de mis labios.” (Sal. 89:34 NBLA)⁸⁸

Ya que las promesas de Dios son “inmutables” (Heb. 6:18), cuando Él hace un compromiso (en un pacto formal o de otra manera), su acción futura queda moralmente obligada a estar en conformidad con ese compromiso. Como señala Scott Hahn:

“En el contexto del pacto, la justicia de Dios no consiste meramente en imponer obediencia a la ley, sino también en la fidelidad a sus propios compromisos juramentados en el pacto.”⁸⁹

Dios es “el Dios fiel, que guarda su pacto y su misericordia hasta mil generaciones con aquellos que lo aman y guardan sus mandamientos” (Deut. 7:9 NBLA95; cf. Éx. 20:6; 1 Rey. 8:23; Dan. 9:4).

Como vimos antes, la oración puede definirse mínimamente como invocar el nombre del Señor, “llamar a Dios para que haga lo que ha prometido y para que lleve adelante su propósito en el mundo.”⁹⁰ Por supuesto, el cumplimiento de sus promesas es necesario en virtud de su carácter, y también tiene implicaciones para su reputación. Así oraba el pueblo del pacto:

“No nos desprestigies por amor a tu nombre;
no deshonres el trono de tu gloria;
acuérdate, no anules tu pacto con nosotros.” (Jer. 14:21 NBLA; cf. 14:7; 1 Crón. 17:21, 23–24)

El pueblo de Dios también ora “para que sus planes para [ellos] se cumplan y, por tanto, su nombre sea honrado.”⁹¹

Conclusión

Las historias bíblicas de Ana, Agar y muchas otras manifiestan (entre otras cosas) que Dios se interesa y escucha las oraciones de las personas que sufren, y que la oración de una sola persona, por insignificante que pueda parecer a los ojos de los demás, puede cambiar significativamente el curso de la historia. Saber que Dios se interesa y actúa en respuesta a las oraciones puede darnos confianza para orar como lo hicieron Ana, Agar y tantos otros, especialmente cuando enfrentamos problemas mucho más allá de nuestras propias fuerzas.

De acuerdo con su gran amor y compasión, el Dios de la Escritura escucha y responde la oración, invitándonos a llevarle con fervor nuestras preocupaciones y necesidades—invocar el nombre del Señor, lo cual indirectamente es invocar a Dios para que actúe conforme a su perfecta bondad y sabiduría, tal como lo ha prometido. Tiene pleno sentido orar a este Dios que escucha y responde, que sabe y quiere lo mejor para todos, y que posee el poder para llevar a cabo, en última instancia, lo que es preferible para todos.

Sea lo que fuere que digamos, al menos esto es evidente en la Escritura:

Dios no necesita información.
Dios no necesita poder.
Dios no necesita ser convencido para hacer lo que es bueno.

No obstante:

Dios invita a la oración de petición.
Dios responde a la oración de petición.
Dios es presentado como si, a veces, la oración de petición influyera realmente en su acción.

En este sentido, permanecen las preguntas planteadas en el capítulo 1, especialmente en lo relativo a cómo es posible que la oración influya en la acción de un Dios omnisciente, omnipotente y omnibenevolente. ¿No haría tal Dios lo que es preferible independientemente de que oremos o no, sobre todo en lo que respecta a necesidades básicas y males horrendos? Por otro lado, ¿qué decir del problema de las oraciones aparentemente no respondidas? ¿Cómo equilibramos “la expectativa de una respuesta divina a nuestro clamor de ayuda con la decepción del silencio celestial frente a nuestro sufrimiento”?⁹²

Para abordar estas y otras cuestiones, nos dirigiremos a continuación a las enseñanzas de Jesús sobre la oración.

[1] Las palabras de Ana incluyen “casi literalmente la repetición de la bendición de Elí en 1 Sam. 1:17.” Tsumura, First Book of Samuel, 132.

[2] Brümmer, What Are We Doing When We Pray?, 33.

[3] Dolezal, “Strong Impassibility,” 18.

[4] Baelz, Prayer and Providence, 15.

[5] Baelz, Prayer and Providence, 12.

[6] Baelz, Prayer and Providence, 14. Véase también Brümmer, What Are We Doing When We Pray?, 16; y Crump, Knocking on Heaven’s Door, 280.

[7] Sonderegger, “Act of Prayer,” 139.

[8] Harkness, Prayer, 36.

[9] Alston, Divine Nature, 147.

[10] Alston, Divine Nature, 147.

[11] Véase la breve discusión en Arcadi, “Prayer in Analytic Theology,” 542.

[12] El teísmo clásico (estricto) sostiene que Dios es (entre otras cosas) estrictamente simple, intemporal, inmutable e impasible. Está fuera del alcance de este libro profundizar más en este debate. Para más, véase Peckham, Divine Attributes.

[13] Dolezal, “Strong Impassibility,” 18.

[14] Bloesch, Struggle of Prayer, 100.

[15] Bloesch, Struggle of Prayer, 98–99. Véase también Baelz, Prayer and Providence, 72; Crump, Knocking on Heaven’s Door, 284; y Harkness, Prayer, 37.

[16] Rogers, Perfect Being Theology, 46. Rogers afirma el teísmo clásico (estricto), pero aquí resume a los opositores.

[17] Brunner, Christian Doctrine of God, 269.

[18] Brümmer, What Are We Doing When We Pray?, 54.

[19] Brümmer, What Are We Doing When We Pray?, 54.

[20] P. Miller, They Cried to the Lord, 268, 269.

[21] P. Miller, They Cried to the Lord, 269.

[22] Una vez más, “como en muchas oraciones de súplica, las plegarias de Moisés por el pueblo contienen un llamado a la reputación” de Dios y “exigen la vindicación” de Dios (P. Miller, They Cried to the Lord, 272; véase Éx. 32:12; Núm. 14:15–16; Deut. 9:28; cf. Millar, Calling on the Name of the Lord, 40–41). Seitz incluso sugiere que Dios queda “rehén, según insiste Moisés, de sus propias promesas previas.” Seitz, “Prayer in the Old Testament,” 16.

[23] Stuart, Exodus, 670. Añade que el hecho de que Dios anuncie a un profeta “su intención de hacer algo como una manera de invitar a la intercesión tiene muchos paralelos” (670; cf. Amós 7:1–6; Jon. 3:4). Véase además Peckham, “Show Me Your Glory.”

[24] Sobre la intercesión de Moisés como tipo de Cristo, véase Seitz, “Prayer in the Old Testament,” 17–21. Véase especialmente su discusión del “siervo” que “es presentado ante el consejo celestial” en Isa. 42 (p. 19).

[25] Middleton, Abraham’s Silence, 54. Middleton señala que muchos otros “profetas se ponen en la brecha entre Dios y el pueblo,” como Amós, Miqueas, Jeremías y Ezequiel (56).

[26] Fretheim, Exodus, 291.

[27] Fretheim, Exodus, 292.

[28] Si esta figura (“el śāṭān”) corresponde al diablo en el Nuevo Testamento es un tema discutido. En otro lugar, he defendido una postura afirmativa. Véase Peckham, Theodicy of Love, 76–82.

[29] Véase P. Miller, They Cried to the Lord, 273.

[30] Cooper, Ezekiel, 224; cf. Block, Ezekiel, 727–28; Seitz, “Prayer in the Old Testament,” 21.

[31] “El sustantivo kāḇôḏ deriva de kbd, que denota ‘peso’ en sentido físico, así como ‘gravedad’ e ‘importancia’ en sentido espiritual—es decir, ‘honor’ y ‘respeto’” (Weinfeld, “כָּבוֹד,” 23). Cf. Finkel, “Prayer in Jewish Life,” 46.

[32] Para más sobre estos atributos, véase Peckham, Love of God.

[33] Imes, Bearing God’s Name, 65. N. T. Wright comenta igualmente: “Fue el honor y la reputación del nombre de YHWH lo que Moisés [utilizó]… como el punto de apoyo en su gran oración por el perdón de Israel tras el episodio del becerro de oro.” Wright, “Lord’s Prayer,” 140–41.

[34] Imes, Bearing God’s Name, 123.

[35] Weinfeld, “כָּבוֹד,” 26.

[36] Seitz, “Prayer in the Old Testament,” 6. Millar rastrea este tema en toda la Escritura en Calling on the Name of the Lord.

[37] J. Green, “Persevering Together,” 200–201.

[38] Millar, Calling on the Name of the Lord, 24.

[39] Millar, Calling on the Name of the Lord.

[40] En relación con muchos casos en Nehemías (p. ej., 4:9; 5:19; 13:14, 22, 29; 13:31), Millar comenta: “Si la obra de Yahweh en Jerusalén ha de progresar, será en gran medida gracias a las oraciones del pueblo.” Millar, Calling on the Name of the Lord, 123.

[41] Crump, Knocking on Heaven’s Door, 294.

[42] Véase Peckham, Divine Attributes, 1–17. Miller añade que las “oraciones bíblicas revelan que la relación con Dios es altamente dialógica” (P. Miller, They Cried to the Lord, 133). Asimismo, Crump observa que la Escritura representa a Dios entablando “una relación bidireccional de dar y recibir personales.” Crump, Knocking on Heaven’s Door, 285.

[43] Horton, Christian Faith, 240.

[44] González, Mañana, 91. Sobre la tendencia a sugerir que las representaciones bíblicas de Dios simplemente “hablan en nuestro lenguaje humilde” y “nos ofrecen un Dios humano,” Sonderegger advierte que “tenemos razones para desconfiar de resolver los enigmas de la Sagrada Escritura de esta manera; de disolverlos, en verdad.” Sonderegger, “Does God Pray?,” 140.

[45] Véase Peckham, Divine Attributes. Uso el término “pactual” en el sentido amplio de entablar relaciones recíprocas con las criaturas en las que Dios hace y cumple promesas.

[46] Yong, Spirit of Love, 81–82.

[47] Copan, Loving Wisdom, 94.

[48] Véase Peckham, Divine Attributes.

[49] Como lo expresa James Arcadi: “Si Dios es simplemente inmutable e inalterable, entonces claramente no hay propósito alguno en el esfuerzo humano de cambiar a Dios. Más bien, las peticiones humanas solo parecen efectivas cuando, casualmente, uno pide aquello que Dios iba a hacer de todas maneras.” Arcadi, “Prayer in Analytic Theology,” 542.

[50] P. Miller, They Cried to the Lord, 133.

[51] Se cree que la palabra hebrea traducida como “compasión” (raḥam) deriva de la palabra para “vientre” (reḥem). La compasión de Dios, entonces, puede describirse como un “amor materno semejante al del vientre.” Véase Trible, God and the Rhetoric of Sexuality, 31–59. Véase también Stoebe, “רחם,” 1226–28; cf. Koehler, Baumgartner y Stamm, Hebrew and Aramaic Lexicon, 3:1217–18; Butterworth, “רָהַם,” 1093.

[52] Sin embargo, Dios es el Creador único, de modo que las “emociones” de Dios no deben pensarse como idénticas a las emociones humanas defectuosas—Dios “no es hombre” sino “el Santo” (Oseas 11:9 NBLA). Véase Peckham, Divine Attributes, 39–72.

[53] Wolterstorff, Inquiring about God, 219. James Cone añade: “Dios no es indiferente al sufrimiento,” sino que es “un Siervo que sufre en favor del pueblo. Él toma sobre sí su dolor y aflicción, redimiéndolos así de la opresión” (God of the Oppressed, 8–9, 75). Cf. González, Mañana, 92.

[54] Brueggemann, “Book of Exodus,” 932. Véase además Mullins, God and Emotion; Peckham, Love of God, 147–90.

[55] Peckham, Divine Attributes, 39–72. Vincent Brümmer comenta: “No hay incoherencia en sostener, por un lado, que Dios es una persona y, por lo tanto, capaz de cambiar en ciertos aspectos (p. ej., respondiendo realmente a eventos contingentes y acciones humanas), y, al mismo tiempo, afirmar que Él es inmutable en otros aspectos,” siendo “fiel a su carácter.” Brümmer, What Are We Doing When We Pray?, 45.

[56] Oden, Classic Christianity, 68. Véase también Davis, Logic and the Nature of God, 141; Feinberg, No One Like Him, 271; Padgett, “Eternity as Relative Timelessness,” 109.

[57] Baelz, Prayer and Providence, 140.

[58] Los teístas cristianos generalmente afirman que Dios responde a la oración, pero como lo expresa Rogers: “El concepto de una respuesta requiere que exista cierto tipo de conexión causal tal que… la oración ‘provoque’ la respuesta, y la respuesta ‘conteste’ la oración” (Perfect Being Theology, 66). Si es así, es difícil (si no imposible) ver cómo Dios podría responder a la oración si es estrictamente inmutable e impasible.

[59] Crump, Knocking on Heaven’s Door, 285. Brümmer sostiene igualmente que un “Dios absolutamente inmutable sería más parecido al Absoluto neoplatónico que al ser personal que la Biblia lo representa” y “no podría reaccionar a lo que hacemos o sentimos, ni a las peticiones que le dirigimos.” Brümmer, What Are We Doing When We Pray?, 40.

[60] Crump, Knocking on Heaven’s Door, 130.

[61] P. Miller, They Cried to the Lord, 176–77.

[62] Baelz, Prayer and Providence, 128.

[63] Para más sobre esto, véase Peckham, Divine Attributes, 73–110.

[64] El debate sobre la relación entre Dios y el tiempo no puede ser tratado adecuadamente en este breve libro. Como he explicado en otros lugares, sin embargo, estoy convencido de que la Escritura indica que Dios es analógicamente temporal (véase Peckham, Divine Attributes, 73–110). Para una excelente defensa de la temporalidad divina, véase Mullins, End of the Timeless God; cf. Baelz, Prayer and Providence, 137–38.

[65] Sobre la gran necesidad de la humanidad, véase el excelente libro de McKirland, God’s Provision, Humanity’s Need.

[66] Wicker, “Do Atheists Pray?”

[67] Para más sobre esto, véase Peckham, Divine Attributes, 175–208; Peckham, Love of God.

[68] Marshall, “Jesus,” 122–23.

[69] Abordar el debate sobre la presciencia de Dios está fuera del alcance de esta obra. Según mi visión, la Escritura enseña que Dios sí posee presciencia exhaustiva y definida. Véase Peckham, Divine Attributes, 111–40.

[70] Zagzebski, “Omnisubjectivity,” 245.

[71] Para más sobre esto, véase Peckham, Divine Attributes, 141–74.

[72] Swinburne, Coherence of Theism, 153. Véase también Brümmer, What Are We Doing When We Pray?, 34–35. Como explica C. S. Lewis: “Omnipotencia significa poder para hacer todo lo que es intrínsecamente posible, no para hacer lo intrínsecamente imposible… No es más posible para Dios que para la criatura más débil llevar a cabo dos alternativas mutuamente excluyentes; no porque su poder encuentre un obstáculo, sino porque el sinsentido sigue siendo sinsentido incluso cuando lo decimos acerca de Dios.” Lewis, Problem of Pain, 18.

[73] El “poder de Dios no viola su amor… El Dios de la Biblia no se contradice a sí mismo.” Bloesch, Struggle of Prayer, 30.

[74] Brümmer escribe: “La autolimitación divina se da en el hecho de que Dios elige establecer una relación de comunión amorosa con nosotros los humanos,” lo cual implica que conceda a las criaturas libre albedrío, ya que “el amor solo puede darse y recibirse libremente,” y esto “implica necesariamente que [Dios] limite su propio poder en relación con” los humanos (What Are We Doing When We Pray?, 36). Dios “no actuará de maneras que violen gravemente el orden natural y la libre agencia de los seres humanos” (79). Véase también Baelz, Does God Answer Prayer?, 63.

[75] Bloesch, Struggle of Prayer, 74.

[76] Bloesch, Struggle of Prayer, 55. Véase también Crump, Knocking on Heaven’s Door, 275.

[77] Bloesch, Struggle of Prayer, 74, citando a Fosdick, Meaning of Prayer, 63.

[78] Bloesch, Struggle of Prayer, 74.

[79] Yancey, Prayer, 109.

[80] Para una visión general de numerosos modelos de providencia divina en relación a la oración, véase Tiessen, Providence and Prayer.

[81] Baelz, Prayer and Providence, 81.

[82] Baelz, Prayer and Providence, 80.

[83] T. Morris, Our Idea of God, 65–66.

[84] Para más sobre esto, véase Peckham, Divine Attributes, 73–110.

[85] Los “dioses en la religión griega eran invocados con frecuencia para que ‘vinieran’” porque no eran “omnipresentes y, por lo tanto, debían ‘venir’ para estar presentes y realmente escuchar al suplicante” (Aune, “Prayer in the Greco-Roman World,” 32). En contraste, el Dios de la Escritura es omnipresente—“tanto íntimamente presente en el mundo como totalmente más allá, otro y diferente de él.” Wright, “Lord’s Prayer,” 132–33.

[86] Reibsamen, “Divine Goodness,” 140. Véase la discusión de Eleonore Stump sobre cómo la presencia personal significativa requiere cercanía y atención compartida (consciente e intencional). “Dios está siempre y en todas partes en posición de compartir atención con cualquier criatura capaz y dispuesta a compartir atención con Dios.” Stump, Wandering in the Darkness, 117.

[87] Para más sobre esto, véase Peckham, Divine Attributes, 175–208.

[88] La Escritura está llena de “el cumplimiento por parte de Dios de las promesas que hizo” y de “la caracterización de Dios como un Dios que guarda el pacto.” Millar, Calling on the Name of the Lord, 61.

[89] Hahn, Kinship by Covenant, 336. Michael Horton añade que Dios “se ha atado a nosotros… por una decisión libre de entrar en pacto con nosotros” y que “Dios no es libre de actuar en contra de tales garantías pactuales.” Horton, Lord and Servant, 33.

[90] Millar, Calling on the Name of the Lord, 228.

[91] Millar, Calling on the Name of the Lord, 70.

[92] Crump, Knocking on Heaven’s Door, 14.