10. El Pequeño Teatro

Una buena enseñanza es una cuarta parte preparación y tres cuartas partes puro teatro.
—Desconocido

Todas las metáforas bíblicas, parábolas, ilustraciones, símiles, lecciones objetivas y rituales apuntan a la misma realidad cósmica: el carácter de amor de Dios, su ley de diseño basada en el amor, y su plan para sanar y restaurar a sus hijos en unidad consigo mismo.

Una de las ilustraciones más malinterpretadas que se encuentran en el simbolismo bíblico es el santuario judío del Antiguo Testamento y su servicio ritual. No hay un solo aspecto de toda esa economía que deba tomarse literalmente. Cada elemento es simbólico de una realidad cósmica mayor.

Para comprender el significado, primero hay que decodificar correctamente los símbolos. Consideremos la famosa ecuación de Einstein: E = mc². La energía (E) es igual a la masa (m) de una materia determinada multiplicada por la velocidad de la luz al cuadrado (c²). Pero si uno no sabe qué significan los símbolos, entonces la ecuación carece de sentido. Y peor aún que no comprender el significado, es malinterpretarlo y comenzar a enseñar significados falsos. No sólo el verdadero significado sigue sin entenderse, sino que atribuir un significado erróneo a los símbolos detiene la búsqueda de la verdad y hace más difícil comprenderla cuando finalmente se presenta.

Esto es lo que Cristo quiso decir cuando dijo a los líderes religiosos de su tiempo:

“¡Ay de ustedes, maestros de la ley y fariseos, hipócritas! Recorren tierra y mar para ganar un solo convertido, y cuando lo logran, lo hacen el doble de hijo del infierno que ustedes.” (Mateo 23:15)

Los conversos eran originalmente hijos del infierno porque vivían en ignorancia y no tenían la verdad. Pero ahora tenían dos obstáculos que superar: aún necesitaban recibir la verdad, pero gracias a los maestros religiosos, sus mentes ahora estaban oscurecidas por un sistema de creencias falso—el doble de obstrucción.

El fracaso en interpretar correctamente los símbolos del servicio del santuario ha resultado en terribles malentendidos acerca de Dios, su ley de diseño y su plan para sanar y restaurar.

Estaba escuchando la radio cristiana la semana antes de la Pascua de 2016 cuando alguien llamó y pidió a dos teólogos invitados que hablaran sobre el propósito de los sacrificios de animales en el sistema judío del Antiguo Testamento. Sus respuestas son una evidencia más de cuán profundamente ha penetrado en el cristianismo la infección de la ley impuesta:

Primer teólogo: Tiene que haber castigo con muerte por el pecado, y por eso en Levítico 17, cuando se establece el sistema de sacrificios animales, dice lo siguiente, Levítico 17:10–11: “Cualquier israelita o extranjero que viva entre ellos que coma sangre, pondré mi rostro contra esa persona que coma sangre y la eliminaré de entre su pueblo. Porque la vida de una criatura está en la sangre, y se la he dado para hacer expiación por ustedes en el altar; es la sangre la que hace expiación por la vida de uno.” Verán, la sangre representa la vida, y tiene que haber castigo de muerte por el pecado, por lo tanto un animal tenía que recibir el castigo y entregar su vida—su sangre—para que el oferente pudiera vivir. Esa era la sustitución. Lo que mi antiguo profesor solía llamar el intercambio de vida. El animal muere, la persona vive. Y por eso existe el sacrificio del Antiguo Testamento para la expiación.

Segundo teólogo: Un par de cosas en el Nuevo Testamento. En el evangelio de Lucas se habla de cómo, la noche en que fue traicionado y Jesús estaba teniendo la cena de la Pascua, “y de la misma manera tomó la copa después de haber cenado, diciendo: ‘Esta copa que es derramada por ustedes es el nuevo pacto en mi sangre.’” Es decir, es la muerte de Jesús lo que ocurre a causa de su pérdida de sangre, entre otras cosas, su pérdida de sangre también es lo que lo convirtió en nuestro sacrificio expiatorio. Su muerte es necesaria para nosotros también, para salvarnos. Pablo lo menciona en Romanos 5:9: “Entonces, mucho más ahora, habiendo sido justificados por su sangre, seremos salvos de la ira de Dios por medio de Él.” Así que es básicamente el mismo principio. En el Antiguo Testamento, se requería la muerte de un animal para resolver el problema del pecado humano y ahora no tenemos la muerte de un animal sino la del mismo Hijo de Dios, quien muere por nosotros. Y entonces su pérdida de sangre es lo que causó su muerte en nuestro favor.¹

Espero que a esta altura del libro ya puedas discernir que toda esta construcción se basa en la idea de que la ley de Dios funciona como la ley humana: un sistema de reglas impuestas que requiere castigo. El escritor de Hebreos intentó ayudar a la iglesia del Nuevo Testamento a salir de ese tipo de pensamiento recordándoles que:

“Los dones y sacrificios que se ofrecen no pueden limpiar la conciencia del adorador. Son sólo cuestiones de comida y bebida y diversas ceremonias de purificación: reglamentos externos válidos sólo hasta el tiempo de la nueva orden. […] Pero esos sacrificios son un recordatorio anual de los pecados. Es imposible que la sangre de toros y machos cabríos quite los pecados.”
(Hebreos 9:9–10; 10:3–4)

Los sacrificios de animales nunca—en ningún momento de la historia humana—pudieron resolver el problema del pecado porque no podían limpiar la conciencia, transformar el corazón ni renovar el carácter, cosas que son necesarias para salvar a los pecadores. Dios ha tenido a sus voceros diciéndonos esto a lo largo de toda la historia:

“¿Qué me importan sus muchos sacrificios?”, dice el SEÑOR. “Estoy harto de sus holocaustos, de carneros y de la grasa de animales engordados; no me complace la sangre de toros, corderos y machos cabríos […] Lávate y límpiate. Aparta de mi vista tus malas acciones; deja de hacer lo malo. Aprende a hacer el bien; busca la justicia. Defiende al oprimido. Haz justicia al huérfano. Aboga por la viuda.” (Isaías 1:11, 16–17)

¿Con qué me presentaré ante el SEÑOR y me postraré ante el Dios Altísimo? ¿Vendré ante él con holocaustos, con becerros de un año?
¿Se agradará el SEÑOR con miles de carneros, con diez mil ríos de aceite? ¿Ofreceré a mi primogénito por mi rebelión, al fruto de mis entrañas por el pecado de mi alma?
Él te ha mostrado, oh hombre, lo que es bueno. ¿Y qué pide el SEÑOR de ti? Sólo hacer justicia, amar misericordia y caminar humildemente con tu Dios. (Miqueas 6:6–8)

Pero tal vez Oseas lo expresa de forma más concisa, diciendo lo que Dios quiere, lo que siempre ha querido y ha estado trabajando para lograr:

“Lo que quiero de ustedes es amor constante, no sacrificios; el conocimiento de Dios, más que holocaustos.” (Oseas 6:6 DHH)

Si los sacrificios de animales no podían salvar, entonces ¿cuál era el propósito del servicio del santuario del Antiguo Testamento?

La Gran Obra Teatral

Todo el sistema levítico era un drama, una obra, una representación teatral actuada—un pequeño teatro. El sistema fue dado a un grupo de antiguos esclavos sin educación, que no sabían leer ni escribir. Entonces, a gran escala, Dios les ordenó, por medio de Moisés, construir un escenario muy impresionante (el santuario o templo), coser vestimentas intrincadas y les proporcionó un guion muy detallado. Los hijos de Israel eran el elenco, la compañía de actores, encargados de representar en ciclos anuales repetitivos el plan de Dios para sanar y salvar a la humanidad, su plan para recrear a los seres humanos de acuerdo con su ideal original. Si esta idea de una obra teatral te resulta nueva, considerá cómo lo describe Pablo a los corintios:

“Me parece que Dios nos ha puesto a nosotros, los que llevamos su mensaje, en el escenario de un teatro en el que nadie quiere comprar una entrada.” (1 Corintios 4:9, The Message)

La salvación—recibir un corazón conforme a Dios (haber nacido de nuevo)—no dependía de actuar en la obra. No era necesario ser parte de la compañía de actores (Israel) para ser salvo. Para ser salvo uno sólo necesitaba experimentar la realidad a la que apuntaba la representación. Considerá a Naamán, Melquisedec, Jetro, la viuda que refugió a Elías—todos ellos fueron salvos aunque no participaron del sistema levítico. Sin embargo, una persona podía unirse al elenco y convertirse en parte del reparto si así lo deseaba—por ejemplo, Rahab y Rut. Y una vez que alguien formaba parte del elenco (era parte de Israel), se esperaba que siguiera el guion. Si un miembro del elenco se negaba a seguir el guion, o mejor dicho, la Escritura (Script-ure en inglés), era removido del escenario.

¿Qué hace el director de una obra de Broadway si un actor se desvía repetidamente del guion y se niega a corregirse? ¿Acaso no terminará quitando a ese actor de la obra—bajándolo del escenario? Eso es lo que Dios hizo con muchas personas en tiempos del Antiguo Testamento cuando se negaron a seguir el guion; los quitó del escenario. Tal remoción no significaba necesariamente que estuvieran perdidos para siempre, sólo que ya no formaban parte de la obra. En otras ocasiones, el elenco completo se había desviado tanto del guion que Dios permitió que la obra se suspendiera y que el escenario fuera desmontado (setenta años de cautiverio). Durante ese receso, los pocos fieles de Dios seguían siendo salvos, pero sin actuar en el pequeño drama. (Daniel y sus tres amigos no ofrecían sacrificios en el templo).

Finalmente, luego de aprender algunas lecciones dolorosas, los actores regresaron a casa, reconstruyeron el escenario y comenzaron a representar la obra nuevamente. Ester y Mardoqueo no regresaron y aparentemente nunca participaron en los sacrificios del templo, sin embargo, Dios no los abandonó. ¿Por qué? Porque a Dios le interesa únicamente la realidad a la que apuntaba la obra, y Ester y Mardoqueo participaban de esa realidad—una relación de confianza con Dios. Sin embargo, para cuando nació Jesús, los actores (los judíos) se habían desviado una vez más tanto del guion que, cuando él—la Fuente de toda verdad, el cumplimiento de todos los símbolos—se presentó ante ellos, no sólo no lo reconocieron sino que lo rechazaron y lo mataron. Entonces, una vez más, Dios puso fin a la obra, mandó a derribar el escenario y comenzó a dirigir a nuevos colaboradores para que llevaran al mundo el remedio verdadero que Cristo logró—la realidad a la que la obra sólo apuntaba.

Teniendo esto en mente, consideremos ahora algunos de los símbolos de ese drama del Antiguo Testamento y busquemos la realidad a la que esos símbolos apuntan. No es el propósito de este libro hacer un análisis exhaustivo del simbolismo del santuario, sino simplemente demostrar el hecho de que los símbolos apuntan a una realidad mayor. Y al comprender la realidad a la que apuntan, podemos experimentar una relación más profunda y significativa con nuestro asombroso Dios.

El tema del drama es este: la humanidad está separada de Dios por el pecado, y Dios está obrando a través de Cristo para traer a la humanidad de regreso a la unidad con él, restaurando en nuestros corazones su carácter de amor. Esta es la visión cuando se observa a través del lente de la ley de diseño—entendiendo a Dios como Creador. Sin embargo, desde la corrupción del cristianismo con la infección de la ley impuesta, muchos ven equivocadamente el drama del santuario como un sistema de pago legal y apaciguamiento.

El Campamento

La disposición del campamento representaba la separación de la humanidad con respecto a Dios y su objetivo de reconciliación. En el centro del campamento estaba el santuario, con el Lugar Santísimo—el lugar de morada de Dios. Alrededor del santuario acampaba la nación de Israel. Estaban organizados por tribus, con tres tribus a cada uno de los cuatro lados del santuario (simbolizando a los seres humanos provenientes de los cuatro extremos de la tierra). Los levitas acampaban entre el santuario y las demás tribus. (La tribu de José fue dividida en dos: Efraín y Manasés, así que doce tribus acampaban alrededor del santuario, con los levitas en el medio).

¿Cuál es la realidad que representa este simbolismo? La humanidad pecadora está alienada y separada de Dios. Sin embargo, Dios ha descendido a la tierra para “tabernaculizarse” (tomar residencia) con la humanidad a fin de reconciliarnos consigo mismo. Jesús es el templo—el centro, el vínculo de conexión, el poder unificador, la fuente del amor y la vida. Como Jesús dijo, refiriéndose a su cuerpo:

“Destruyan este templo, y en tres días lo levantaré” (Juan 2:19).
El templo representa, en última instancia, a Jesús, quien vino a vivir con nosotros y restaurarnos a la unidad con su Padre. Los levitas representan el sacerdocio de todos los creyentes que han participado de Cristo y que van al mundo a compartir el evangelio, el conocimiento de Dios, con un mundo incrédulo (representado por las doce tribus), trayendo al mundo de regreso a la unidad con Dios. Por eso acampan entre el templo y el resto de las tribus.

Moisés representaba a Cristo en su forma preencarnada. Moisés hablaba con Dios cara a cara, salía de la presencia de Dios para confrontar al gobernante de Egipto y liberar al pueblo de Israel del cautiverio, y establecía el santuario que representaba el plan de salvación. Cristo en el cielo hablaba cara a cara con su Padre, dejó el cielo y vino a la tierra para confrontar al gobernante de este mundo pecaminoso y liberar a la humanidad de la esclavitud del pecado (en el desierto Jesús confronta y derrota directamente a Satanás), y estableció su santuario aquí en la tierra. Hablando de Jesús, Zacarías profetiza:

“Dile que así dice el SEÑOR Todopoderoso: ‘Aquí está el hombre cuyo nombre es Retoño, y brotará de su lugar y edificará el templo del SEÑOR. Él será quien construya el templo del SEÑOR, y él será revestido de majestad y se sentará a gobernar en su trono. Y será sacerdote en su trono, y habrá armonía entre ambos.’”
(Zacarías 6:12–13)

Así que Moisés representa a Jesús en su estado preencarnado, planeando con el Padre y ejecutando el plan de salvación.

El cordero (el animal del sacrificio) representa a Cristo durante sus treinta y tres años y medio aquí en la tierra. Como dijo Juan el Bautista acerca de Jesús:

“¡Miren! El Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo.” (Juan 1:29)

La sangre del cordero (del animal sacrificado) es simbólica de la vida. Levítico nos dice:

“Porque la vida de una criatura está en la sangre” (Levítico 17:11).
¿Y qué hacía la sangre en el animal? Circulaba; la sangre circulaba. También constituye nuestra circulación. Qué representación simbólica tan perfecta de la ley del amor en acción—el principio de dar sin fin. Incluso en nuestra época moderna, el círculo continúa representando el amor eterno. Por eso se dan anillos de bodas como representación física del amor. En una visión, Ezequiel vio el trono de Dios, que es simbólico del gobierno y el dominio, ¿y sobre qué descansaba el trono? Un círculo en movimiento, dentro de una rueda giratoria, dentro de otro círculo rotativo—¡el gobierno de Dios está construido sobre la ley viva del amor! Eso es lo que representa la sangre. La sangre del animal sacrificado representa la vida perfecta y sin pecado de Jesús, quien amó perfectamente.

El sumo sacerdote representa a Cristo después de su resurrección y ascensión:

“Por tanto, ya que tenemos un gran sumo sacerdote que ha ascendido al cielo, Jesús, el Hijo de Dios, mantengamos firme la fe que profesamos.”
(Hebreos 4:14)

La realidad detrás de todos estos símbolos es ¡Jesús!

l Atrio

El atrio exterior contenía el altar de bronce y el lavacro, ambos hechos de bronce.

Para entender el significado de los símbolos, debemos determinar desde qué perspectiva los estamos mirando y cuál es la lección general que se enseña. ¿Estamos observando estas cosas a través del lente del modelo penal de ley impuesta o desde la realidad sanadora de la ley de diseño?

¿Cuál es, en general, la lección que enseña el santuario? Es la reconciliación con Dios, el plan de Dios para salvar a la humanidad del pecado. A la luz de esto, consideremos las siguientes preguntas:

¿Qué problema causó el pecado que el plan de salvación busca resolver?
Cuando Adán y Eva pecaron, ¿fue Dios quien cambió? ¿Fue la ley de Dios la que cambió? ¿O fue la humanidad la que cambió? ¿Es el pecado un defecto en Dios o en su ley, o es un defecto en la humanidad?

Así que cuando miramos estos símbolos, ¿los estamos interpretando de maneras que sugieren que algo se está haciendo para cambiar a Dios y/o su ley (como enseña la visión penal), o reconocemos que todos enseñan cómo Dios, a través de Jesús, sana y restaura a la humanidad de vuelta a la unidad con él (como enseña la visión basada en el diseño)?

El Altar de Bronce

El altar estaba construido con madera de acacia (shittim), que era simbólica de la humanidad corruptible, y recubierto de bronce, simbólico de nuestra condición defectuosa siendo juzgada o diagnosticada como terminal.

Por tanto, el altar de bronce representa el punto de partida en el proceso de salvación. El primer paso en cualquier proceso de sanación es admitir que algo está mal. El altar de bronce es el lugar del “juicio” o diagnóstico, donde reconocemos que algo está mal y que somos incapaces de curarnos por nosotros mismos. Por lo tanto, necesitamos un remedio externo o un Salvador. Este es el primer paso, donde todos debemos caer y reconocer nuestra condición, nuestra pecaminosidad y nuestra necesidad de un Salvador. El altar de bronce es el paso uno en el proceso de salvación/sanación.

El animal era sacrificado por la mano del pecador, no por el sacerdote, y la sangre se derramaba en la base del altar y luego se aplicaba a los cuernos del altar. Esto representa a un pecador viniendo a Cristo y naciendo de nuevo—una limpieza completa del corazón como fundamento de la salvación o sanación. La sangre aplicada a los cuernos representa el comienzo de la transformación del carácter—la vida (justicia) de Cristo se reproduce en el creyente. Nuestros pensamientos se alinean con los de él, y experimentamos nuevos deseos en el corazón. Jesús mismo instruyó que la realidad de estos símbolos se aplicaba dentro del creyente:

“De cierto, de cierto les digo, que si no comen la carne del Hijo del Hombre y beben su sangre, no tienen vida en ustedes. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el día final. Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida.”
(Juan 6:53–55)

Además, la grasa interna del animal sacrificado, la grasa oculta dentro del animal alrededor de los órganos, era retirada y quemada en el altar de bronce. Esto representa la obra de Cristo al asumir nuestra condición pecaminosa y destruir la infección del miedo y el egoísmo. Él hizo esto cuando fue tentado a salvarse a sí mismo pero no cedió a esas tentaciones. Cristo fue tentado en todo como nosotros, pero sin pecado (Hebreos 4:15). Y nosotros somos tentados por nuestros propios malos deseos (Santiago 1:14). En otras palabras, tenemos tentaciones que vienen desde dentro. Y Jesús fue tentado como nosotros. En Getsemaní, experimentó emociones humanas intensas que lo impulsaban a actuar para salvarse. Pero en lugar de ceder a esa tentación egoísta, Jesús se entregó en amor:

“Nadie me quita la vida, sino que yo la doy por mi propia voluntad.” (Juan 10:18 DHH)

Con esta decisión de amar, con su cerebro humano, a pesar de la tentación de actuar por interés propio, Jesús destruyó la infección del miedo y el egoísmo y restauró la ley del amor de Dios en la humanidad. Esto está simbolizado por el corte y la quema de la grasa de los órganos internos.

A lo largo de las Escrituras, la quema de la grasa se describe como un “aroma agradable” para el Señor (Levítico 4:31; 17:6; Números 18:17). Ahora podemos entender por qué. Es simbólico de la quema de la naturaleza carnal, los deseos egoístas, la infección del pecado dentro de los hijos de Dios. Si tu hijo estuviera muriendo de leucemia y se le administrara quimioterapia, y esa quimio quemara las células cancerígenas y salvara a tu hijo, ¿te alegrarías? ¡Dios se alegra inmensamente cuando el pecado es quemado fuera de los corazones, mentes y caracteres de sus hijos en la tierra!

Los cuernos del altar de bronce representan el poder del pecado en nuestras vidas, los defectos de carácter que necesitan ser eliminados y transformados por la obra de Dios a través de Cristo en nuestras vidas—representado por la aplicación de la sangre en los cuernos:

“A los arrogantes les digo: ‘¡No presuman más!’ Y a los impíos: ‘¡No alcen los cuernos! ¡No alcen sus cuernos contra el cielo ni hablen con altanería!’”
(Salmo 75:4–5)

El fuego en el altar representa al Espíritu Santo. Antes de que se aplicara la sangre al altar, el fuego representaba la obra del Espíritu Santo para traer convicción y atraer a los pecadores a la conversión. Después de que la sangre era aplicada, el fuego representaba al Espíritu Santo trabajando en el nuevo convertido para traer transformación, consumir los deseos y motivos de la naturaleza carnal y regenerar un corazón semejante al de Cristo.

Dios dijo inmediatamente después de que Adán y Eva pecaron:

“Y pondré enemistad entre tú y la mujer, y entre tu descendencia y la de ella” (Génesis 3:15).
Desde entonces, el Espíritu Santo ha estado trabajando en los corazones y mentes de los pecadores para convencer de pecado y atraernos de vuelta a él. Y cuando se presenta la verdad, el Espíritu Santo está allí para iluminar y sembrarla profundamente en el corazón:
“¿No ardía nuestro corazón mientras él nos hablaba en el camino y nos abría las Escrituras?” (Lucas 24:32)

Y cuando respondemos a la verdad y abrimos nuestros corazones sinceramente, el Espíritu Santo está allí para quemar los defectos de carácter y crear corazones conformes a Dios, llenos de amor, dentro de nosotros:

“Entonces vieron lo que parecían ser lenguas de fuego que se separaron y se posaron sobre cada uno de ellos. Todos quedaron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas según el Espíritu les concedía expresarse.”
(Hechos 2:3–4)

El Lavacro

El lavacro representa el lavamiento por el Espíritu Santo, que limpia, capacita y equipa a los santos de Dios para el ministerio. El lavacro fue construido con los espejos que las mujeres trajeron de Egipto (Éxodo 38:8). Esto representa adecuadamente el propósito de la Palabra de Dios: exponer nuestros defectos y diagnosticar nuestra condición (Santiago 1:22–25).

El agua es simbólica del Espíritu Santo, que llenaba el lavacro y que limpia y capacita a los creyentes:

“Nos salvó mediante el lavamiento de la regeneración y la renovación por el Espíritu Santo” (Tito 3:5)
“Cristo amó a la iglesia y se entregó por ella para hacerla santa. La purificó lavándola con agua mediante la palabra, para presentársela a sí mismo como una iglesia radiante, sin mancha ni arruga ni cosa semejante, sino santa e intachable” (Efesios 5:25–27)

Solo los sacerdotes y el sumo sacerdote se lavaban en el lavacro, lo cual representa acertadamente que sólo los creyentes en Cristo son limpiados por el Espíritu, valoran la verdad revelada en la Palabra y están equipados para llevar a cabo los propósitos de Dios.

Encontramos este tema del lavamiento con la Palabra de Dios para limpiar nuestro carácter también en el servicio del lavamiento de pies. Nuestros pies simbolizan nuestro recorrido por la vida. Los pies desnudos simbolizan mostrar honestamente nuestro viaje de vida a nuestros hermanos y hermanas en Cristo. Ser lavados por otro simboliza que otros, guiados por el Espíritu Santo, usan la Palabra de Dios, sus métodos y principios para ayudarnos a limpiar nuestro camino, eliminando las prácticas impuras de nuestras vidas para que experimentemos una limpieza del carácter.

Lavar los pies de otros revela nuestra disposición a ayudar a aquellos que nos muestran su recorrido de vida al compartir cómo se han ensuciado con el pecado, para que puedan limpiar sus vidas y caracteres mediante la aplicación de la Palabra de Dios, sus métodos y principios.

Los Vasos que Llevaban la Sangre desde el Sacrificio hasta los Puntos de Aplicación

Los vasos representan a los creyentes que llevan al mundo la verdad sobre Dios y el carácter de Cristo mediante sus acciones y obras, en la manera en que viven y en la predicación del mensaje del evangelio:

“Pero el Señor le dijo: ‘Ve, porque él [Pablo] es un instrumento escogido por mí para llevar mi nombre en presencia de los gentiles, de los reyes y de los hijos de Israel’” (Hechos 9:15 RVR1960)
“Pero en una casa grande no sólo hay utensilios de oro y de plata, sino también de madera y de barro; y unos son para usos honrosos y otros para usos viles. Así que, si alguno se limpia de estas cosas, será instrumento para honra, santificado, útil al Señor, y dispuesto para toda buena obra” (2 Timoteo 2:20–21 RVR1960)

Los Sacerdotes Diarios

Los sacerdotes diarios, vestidos con sus túnicas blancas y entrando al Lugar Santo, representan el sacerdocio de los creyentes—aquellos que han sido renovados en el corazón con carácter semejante al de Cristo y que ministran el evangelio al mundo. Jesús dijo:

“¡La paz sea con ustedes! Como el Padre me envió a mí, así yo los envío a ustedes” (Juan 20:21)

Ellos llevan a cabo sus deberes para Dios dentro de la iglesia. Pedro escribió:

“También ustedes, como piedras vivas, son edificados como una casa espiritual para ser un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo” (1 Pedro 2:5)

Son iluminados para el ministerio a otros por la Palabra de Dios (la luz del candelabro), mediante el ministerio, la predicación y la enseñanza de otros, así como por el estudio personal de la Palabra de Dios, ingiriendo sus verdades (comiendo los panes de la proposición). En una relación de confianza con Dios, abren sus corazones a él y reciben el carácter de Cristo, participando de la naturaleza divina (bebiendo el vino). Mientras sus corazones arden por dentro, derraman su amor, alabanza y deseo de cumplir la voluntad de Dios al Padre (incienso quemado en el altar).

Las túnicas blancas que usaban los sacerdotes diarios representan el carácter perfecto de Cristo reproducido en el creyente:

“Josué estaba vestido con ropas sucias mientras estaba delante del ángel. Entonces el ángel dijo a los que estaban delante de él: ‘Quítenle esas ropas sucias.’ Y le dijo a Josué: ‘Mira, he quitado tu pecado, y voy a vestirlo con ropas de gala.’ Entonces dije: ‘Pónganle también un turbante limpio en la cabeza.’ Y le pusieron el turbante limpio en la cabeza y lo vistieron, mientras el ángel del SEÑOR estaba allí.” (Zacarías 3:3–5)

“Entonces uno de los ancianos me preguntó: ‘¿Estos que están vestidos de ropas blancas, quiénes son y de dónde han venido?’ […] Y me dijo: ‘Estos son los que han salido de la gran tribulación; han lavado sus ropas y las han emblanquecido en la sangre del Cordero’” (Apocalipsis 7:13–14)

El Lugar Santo

El Lugar Santo, cubierto de oro, representa la verdadera iglesia, limpiada y perfeccionada por la justicia de Cristo, con su carácter puro y dorado de amor (Apocalipsis 3:18). La puerta representa a Cristo como nuestra puerta, nuestra entrada, el camino de regreso a la unidad con el Padre (Juan 10:7; 14:6). A través de la puerta, la luz del candelabro brillaba hacia el atrio. Esto representa a Cristo como la luz que brilla desde la iglesia hacia el mundo, iluminando a todos los hombres (Juan 1:4, 9).

El Candelabro

El candelabro representa la Palabra de Dios—tanto la Palabra escrita como la Palabra viva:

“Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino” (Salmo 119:105)

Todo el candelabro estaba hecho de oro puro. Tenía un tronco central y seis brazos laterales. El tronco central representa a Cristo. Los seis brazos representan a la iglesia, a los seres humanos (el seis es el número del hombre) unidos con Cristo, el tronco central, formando un total de siete lámparas, el número de la perfección. Sólo somos perfeccionados y capaces de brillar luz cuando estamos unidos con Cristo.

Los cuencos del candelabro representan los corazones de los creyentes, en los cuales arden la Palabra y el Espíritu, recreando un carácter semejante al de Dios y brillando como luz celestial en testimonio para Dios. Los cuencos conectados al candelabro son como ramas conectadas a la vid.

Las flores de almendro talladas en el candelabro representan el fruto del Espíritu que se manifiesta en la iglesia.

El sumo sacerdote, y sólo él, recortaba las mechas cada mañana y cada tarde, simbolizando a Cristo obrando en nuestros corazones para recortar los defectos de carácter, de modo que podamos brillar con más intensidad para él:

“Ustedes son la luz del mundo. Una ciudad en lo alto de una colina no puede esconderse. Ni se enciende una lámpara para ponerla debajo de un cajón. Por el contrario, se pone en un candelero para que alumbre a todos los que están en la casa. Así alumbre su luz delante de todos, para que vean sus buenas obras y glorifiquen a su Padre que está en los cielos.”
(Mateo 5:14–16)

El aceite en el candelabro representa al Espíritu de Dios:

“Entonces Samuel tomó el cuerno de aceite y lo ungió en medio de sus hermanos; y desde aquel día en adelante el Espíritu del SEÑOR vino sobre David con poder” (1 Samuel 16:13)

La Mesa

La mesa representa a Cristo. Estaba hecha de madera, cubierta de oro, representando adecuadamente a Jesús, nuestro Dios encarnado, quien tomó la humanidad (madera) sobre sí mismo y la perfeccionó (oro), y de quien recibimos todo el alimento espiritual (el pan).

La mesa tenía un borde o corona, de un palmo de altura, la única medida del santuario que no estaba expresada en codos. El borde rodeaba los doce panes, y representa la mano protectora de Dios alrededor de su remedio para su pueblo.

Los doce panes representan a Cristo, quien es el pan de vida:

“Entonces Jesús declaró: ‘Yo soy el pan de vida. El que a mí viene, nunca pasará hambre; y el que cree en mí, nunca más tendrá sed.’” (Juan 6:35)

Los panes eran hechos con harina fina, sin grumos y sin levadura, representando la pureza de Cristo sin pecado. Se colocaba incienso sobre los dos montones de panes, y cada sábado los sacerdotes se unían con el sumo sacerdote, quien quemaba el incienso sobre el altar de oro, y luego comían los panes. Esto simbolizaba a los creyentes congregándose cada sábado, en unión con su Sumo Sacerdote Jesús, ofreciendo oraciones y alabanzas a Dios (incienso), y participando de la Palabra (pan).

El vino representa el carácter perfecto, la vida sin pecado de Cristo:

“Luego tomó una copa, y habiendo dado gracias, se la dio diciendo: ‘Beban de ella todos ustedes. Esta es mi sangre del pacto, que es derramada por muchos para el perdón de los pecados. Les digo que no beberé más del fruto de la vid hasta aquel día cuando lo beba nuevo con ustedes en el reino de mi Padre’” (Mateo 26:27–29)

El Altar de Oro

El altar de oro representa el corazón renovado y purificado de los salvos. Las oraciones se ofrecen desde los convertidos, no desde los no convertidos, y el incienso se quemaba en este altar, no en el de bronce:

“Suba mi oración delante de ti como incienso, y el alzar de mis manos como la ofrenda vespertina” (Salmo 141:2)
“Y cuando lo tomó, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postraron delante del Cordero. Cada uno tenía un arpa, y tazones de oro llenos de incienso, que son las oraciones del pueblo de Dios” (Apocalipsis 5:8)

El incienso también representa el carácter semejante a Cristo vivido por los santos. El incienso se esparcía desde el Lugar Santo sobre el campamento de Israel como un aroma dulce, atrayendo a las personas hacia el santuario. Las vidas de los salvos de Dios deben ser una fragancia agradable para el mundo, atrayendo a los no salvos hacia Cristo:

“Pero gracias a Dios, que siempre nos lleva en triunfo en Cristo, y que por medio de nosotros esparce en todas partes la fragancia del conocimiento de él. Porque para Dios somos el grato aroma de Cristo entre los que se salvan y los que se pierden”
(2 Corintios 2:14–15)

El fuego en el altar de oro representa al Espíritu Santo obrando en los corazones de los salvos para iluminar, transformar, sanar y ennoblecer:

“Yo los bautizo con agua para arrepentimiento. Pero después de mí viene uno más poderoso que yo, a quien no soy digno de llevarle las sandalias. Él los bautizará con el Espíritu Santo y con fuego” (Mateo 3:11)

Los cuernos del altar de oro representan los defectos residuales de carácter, los elementos restantes de egoísmo y las cicatrices del pecado en los corazones de los justos que están siendo limpiados, sanados y purificados por la aplicación continua de Jesús mediante la obra del Espíritu Santo. Los cuernos del altar de oro son más pequeños que los del altar de bronce, simbolizando el crecimiento en justicia y la transformación del carácter.

Cuando se ofrecían ofrendas por el pecado, la sangre se colocaba sobre los cuernos del altar de oro en lugar del altar de bronce, lo que simbolizaba la necesidad continua del poder transformador de Cristo en los corazones y mentes de los creyentes. La corona de oro alrededor del altar de oro representa la corona de la victoria recibida de Cristo. No había corona en el altar de bronce, ya que representa el corazón no convertido, no el corazón victorioso.

El Velo

El velo con los ángeles bordados representa las mentiras de Satanás, que nos separan de Dios, y nuestra naturaleza carnal, que Cristo asumió y destruyó en la cruz.

Los sacerdotes diarios anhelaban ver a Dios más plenamente y miraban hacia el Lugar Santísimo, pero algo obstruía su visión. Un velo con ángeles bordados impedía su capacidad para ver a Dios con claridad. Este velo debía ser destruido para que ninguna barrera impidiera nuestra reconciliación con Dios. Y este velo fue destruido. El velo era el único elemento de ese sistema simbólico que Dios destruyó cuando Cristo murió en la cruz. Esto simboliza adecuadamente cómo la muerte de Cristo destruyó “al que tenía el poder de la muerte—es decir, al diablo” (Hebreos 2:14).

Al destruir las mentiras de Satanás y la naturaleza carnal que heredamos de la caída de Adán, Cristo abre un nuevo y vivo camino a través del velo:

“Así que, hermanos, tenemos plena libertad para entrar en el Lugar Santísimo gracias a la sangre de Jesús. Por medio de la cortina, es decir, por su propio cuerpo, él nos ha abierto un camino nuevo y vivo”
(Hebreos 10:19–20 DHH)

Con su muerte,

“destruyó la muerte y sacó a la luz la vida y la inmortalidad”
(2 Timoteo 1:10)

Su cuerpo crucificado—su muerte en nuestro favor—es el nuevo y vivo camino a través de las mentiras de Satanás y la pecaminosidad de la humanidad caída que nos separan de Dios:

“Y si nuestro evangelio está velado, lo está para los que se pierden. El dios de este mundo ha cegado la mente de los incrédulos, para que no vean la luz del evangelio de la gloria de Cristo, quien es la imagen de Dios”
(2 Corintios 4:3–4)

La muerte de Cristo destruyó ese velo, ¡y ahora la luz de la gloria de Dios brilla nuevamente en nuestros corazones!

El Lugar Santísimo

El Lugar Santísimo representa el universo limpio de pecado y unificado en amor y confianza perfectos mediante la obra de Jesucristo. La gloria Shekinah representa a Dios el Padre, quien habita en luz inaccesible (1 Timoteo 6:16).

Los ángeles sobre la tapa del arca del pacto representan al universo espectador, que observa lo que ocurre tanto en el cielo como en la tierra, y que además ministra a nosotros en la tierra (1 Corintios 4:9; 1 Pedro 1:12; Hebreos 1:14; Mateo 18:10). La caja debajo de la tapa del arca estaba hecha de madera porosa, completamente cubierta de oro, y simbolizaba a la humanidad caída, que aunque dañada por el pecado, ahora tiene toda corrupción limpiada y todos los defectos rellenados por la justicia perfecta (el oro) de Jesucristo.

Había tres elementos dentro del arca, que fueron obtenidos en un cierto orden: el maná, luego la ley de los Diez Mandamientos, y luego la vara de Aarón que floreció. Este simbolismo es profundo y tiene una correspondencia increíble con la realidad.

El maná representa a Jesús, el pan de vida, que bajó del cielo (Juan 6:48–51). En el proceso de salvación, primero debemos conocer a Jesús, participar de Él y luego, en confianza, abrirle nuestro corazón. Cuando hacemos esto, Él escribe su ley en nuestros corazones y mentes:

“Este es el pacto que haré con el pueblo de Israel después de aquel tiempo, declara el Señor: Pondré mis leyes en su mente y las escribiré en su corazón. Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo” (Hebreos 8:10)

Y cuando, confiando, Cristo escribe su ley de amor en nuestros corazones, entonces nosotros, que estábamos muertos en nuestros delitos y pecados (Efesios 2:1), somos vivificados en Cristo y damos fruto apacible de justicia (Filipenses 1:11), simbolizado por la vara muerta de Aarón, que cobró vida y brotó, floreció y produjo almendras.

La tapa del arca estaba hecha de oro macizo, una representación apropiada del carácter perfecto de Cristo. Tampoco se le dio ninguna medida, lo cual representa cómo Él es infinito, sin límites, en su amor y en su capacidad de sanar y restaurar. En Romanos, Pablo usa la palabra griega para la tapa del arca (hilasterion) para describir a Jesús como el lugar y el medio de restauración de los pecadores a la unidad con Dios:

“Dios lo ofreció como medio de expiación para que, por su sangre, fuera el instrumento del perdón de los pecados para los que tienen fe en él” (Romanos 3:25 DHH)

Jesús es el vínculo de conexión que reconcilia a todo el universo con Dios. Todos los seres santos son reunidos en armonía a través de Cristo: los pecadores redimidos (la caja), los seres no caídos en todo el universo (los ángeles en la tapa), y la Deidad (la Shekinah), todos unidos mediante Jesús (la tapa):

“Él nos dio a conocer el misterio de su voluntad, conforme al buen propósito que de antemano estableció en Cristo, para llevarlo a cabo cuando se cumpliera el tiempo: reunir en él todas las cosas, tanto las del cielo como las de la tierra” (Efesios 1:9–10)

Leer el Significado

Ahora que hemos dedicado tiempo a definir el significado de los diversos símbolos, podemos interpretar lo que realmente estaba siendo representado. Examinemos la ofrenda por el pecado para los no sacerdotes y luego para los sacerdotes.

Ofrenda por el Pecado para el No Sacerdote

El pecador traía un animal para el sacrificio y confesaba su pecado sobre la cabeza del animal, lo cual representa correctamente que el pecado es un asunto de la mente. El pecador arrepentido, no el sacerdote, era quien cortaba el cuello del animal. Esta sencilla ilustración representa con precisión que el pecado interrumpe el círculo del amor y la confianza, y resulta en muerte. Recordemos que la vida está en la sangre, y la sangre simplemente circula en el cuerpo, dando vueltas una y otra vez, y la vida continúa—a menos que algo interrumpa el círculo (la circulación). Esta es la ley del amor representada—el principio de dar. El pecado, sin embargo, rompe ese círculo de amor, que es el diseño para la vida, y así como cortar la circulación en el animal resulta en muerte, romper la ley del amor resulta en muerte. Una lección objetiva simple y directa—no hay ningún pago legal de sangre involucrado.

El animal sacrificado representa a Jesús, quien, aunque era sin pecado, tomó nuestra condición pecaminosa sobre sí (Isaías 53:4) para convertirse en nuestro remedio:

“Al que no cometió pecado alguno, por nosotros Dios lo hizo pecado, para que en él recibiéramos la justicia de Dios” (2 Corintios 5:21)

Por lo tanto, la sangre derramada del animal representa la vida perfecta, sin pecado, amorosa y justa de Jesús—que limpia del pecado a todos los que participan de ella.

La sangre era llevada por el sacerdote oficiante en vasos; tanto el sacerdote como el vaso representan a los creyentes compartiendo el mensaje del evangelio con otros. La sangre derramada alrededor del altar de bronce representa la verdad y el carácter de Cristo aplicados al corazón no convertido, produciendo un cambio fundamental en la motivación, de egoísmo a amor desinteresado. Esto es la conversión, ser ganados de la desconfianza a la confianza en Dios.

La sangre aplicada a los cuernos del altar de bronce representa la vida de Cristo transformando el corazón y superando hábitos y rasgos de carácter pecaminosos.

El lavado de los órganos representa la limpieza del hombre interior de las mentiras sobre Dios mediante la verdad de la Palabra, la iluminación del Espíritu Santo, y el equipamiento con nuevos motivos.

Separar la grasa de los órganos internos representa la destrucción de la naturaleza carnal, realizada por Jesús como nuestro sustituto, y la liberación de nuestros corazones (el hombre interior) del dominio del miedo y del egoísmo.

La quema de los órganos representa la renovación del hombre interior—la mente recreada a la semejanza de Cristo—y la eliminación de hábitos y respuestas condicionadas que están fuera de armonía con la ley del amor de Dios.

La carne del cordero, comida por los sacerdotes diarios, representa la interiorización del carácter de Cristo, sus verdades, principios y métodos, y el crecimiento en fortaleza espiritual al ministrar la verdad a otros.

Ofrenda por el Pecado para un Sacerdote

El sacerdote arrepentido traía un animal para el sacrificio y confesaba su pecado sobre la cabeza del animal, representando que el pecado es un problema del corazón y la mente. El sacerdote arrepentido (no el oficiante) luego cortaba el cuello del animal, representando que el pecado rompe el círculo de amor y confianza y produce la muerte.

El animal sacrificado representa a Jesús, quien, siendo sin pecado, tomó nuestra condición pecaminosa sobre sí para convertirse en nuestro remedio (Isaías 53:4; 2 Corintios 5:21).

La sangre representa la vida perfecta, amorosa y sin pecado de Jesús, y era llevada por el sacerdote oficiante en vasos. Tanto el sacerdote como el vaso representan a los creyentes que comparten el mensaje del evangelio con otros.

Hasta aquí el proceso es similar al de un no sacerdote, pero ahora hay diferencias importantes.

La sangre del animal sacrificado se rociaba delante del velo, lo cual representa la aplicación del carácter de Cristo (su verdad y amor) dentro de la iglesia, para remover mentiras, corregir malentendidos y sanar heridas que obstruyen nuestra unión con Dios cuando los creyentes pecan, sanando así a la iglesia.

Recordemos que el velo representa las mentiras sobre Dios y nuestra naturaleza caída, ambas cosas que nos separan de Dios. Cuando los cristianos pecan, malrepresentan la verdad acerca de Dios, agregando obstrucción al velo. Por tanto, la sangre se rocía delante del velo para representar la aplicación de la gracia, amor, vida, principios, verdades y métodos de Cristo dentro de la iglesia, revelando el poder de Cristo para vencer el pecado (Romanos 5:20).

Luego, la sangre se coloca sobre los cuernos del altar de oro, lo que representa la eliminación de defectos residuales de carácter del corazón del creyente arrepentido. (Notemos que los cuernos del altar de oro son mucho más pequeños que los del altar de bronce, porque los creyentes han madurado en carácter y su resistencia restante a Dios y defectos de carácter son menores que los de quienes no conocen a Dios).

La sangre restante se derramaba en la base del altar de bronce, lo que representa que cuando los cristianos son misericordiosos y perdonadores unos con otros, buscando restaurar al pecador entre ellos, dan testimonio del poder de Cristo y de su cruz ante el mundo no convertido, trayendo así a otros al arrepentimiento.

Separar la grasa de los órganos internos representa la destrucción de la naturaleza carnal y la liberación del corazón (el hombre interior) del dominio del miedo y el egoísmo.

La quema de los órganos representa la renovación del ser interior, la mente recreada a la semejanza de Cristo, y la eliminación de hábitos y respuestas aprendidas que están en desarmonía con la ley del amor de Dios.

La Unidad es el Objetivo

A lo largo de todo el drama—esta representación teatral—hay un solo mensaje siendo comunicado: los seres humanos están separados de Dios por el pecado, pero Dios, a través de Cristo, ha provisto el remedio y está trabajando para sanar y restaurar a quienes estén dispuestos, devolviéndolos a una unidad perfecta con él.

¡Esto es realidad! La unidad con Dios, la sanación del pecado, y la restauración a la perfección semejante a Cristo no son una metáfora, sino el objetivo, el premio que buscamos. Es hora de superar la inmadurez y entrar en la realidad del reino de Dios y su universo de amor.

Nuestro crecimiento, nuestra sanación, y nuestra restauración a un corazón moldeado por Dios se ven obstaculizados cuando permanecemos atascados en el símbolo, insistimos en lo ritual, y persistimos en leer la Palabra de Dios a través del lente de la ley impuesta.

En el próximo capítulo, continuaremos explorando las enseñanzas elementales descritas en Hebreos 6, avanzando hacia una madurez creciente como verdaderos hijos e hijas de Dios.

PUNTOS CLAVE DEL CAPÍTULO 10

El fracaso en interpretar correctamente los símbolos del servicio del santuario ha dado lugar a terribles malentendidos sobre Dios, su ley de diseño y su plan para sanar y restaurar.
Los sacrificios de animales nunca—en ningún momento de la historia humana—pudieron resolver el problema del pecado, porque no podían limpiar la conciencia, transformar el corazón ni renovar el carácter, lo cual es necesario para salvar a los pecadores.
La salvación no depende de actuar en un ritual, sino de experimentar un corazón con la forma de Dios.