13. Amor y muerte

Resolviendo nuestra mortalidad

Porque no pude detenerme para la muerte—
Ella amablemente se detuvo por mí.
—Emily Dickinson (1830–86)

El dolor en su pecho era aplastante; el sudor le corría mientras jadeaba por cada aliento. Sus manos temblaban, olas de náusea la invadían y se sentía mareada. Sabía que iba a morir. Estaba aterrada y estaba en mi consultorio. Los ataques de pánico habían comenzado dos meses antes—el día en que su padre murió en un accidente automovilístico—y habían empeorado cada día. Estaba consumida por el miedo—el miedo a la muerte. Era cristiana y asistía a la iglesia cada semana, pero aún tenía miedo. Y no estaba sola; muchos de mis pacientes, de todos los orígenes, llegan a mi consultorio con miedo a morir—preocupados, ansiosos e inseguros—desesperados por alguna respuesta que les traiga paz.

En su libro Psicoterapia Existencial, el renombrado profesor de psiquiatría Irvin Yalom escribe:

“No rasques donde no pica”, aconsejaba el gran Adolph Meyer a una generación de psiquiatras en formación. ¿No es ese dicho un excelente argumento para no investigar las actitudes de los pacientes hacia la muerte? ¿Acaso los pacientes no tienen ya suficiente miedo y suficiente temor sin que el terapeuta les recuerde el más espantoso de los horrores de la vida? ¿Por qué enfocarse en una realidad amarga e inmutable? Si el objetivo de la terapia es inculcar esperanza, ¿por qué invocar a la muerte, que destruye la esperanza?

Sin embargo, ¿cómo podemos tener un libro sobre el envejecimiento sin considerar la realidad de nuestra propia mortalidad y el fin de la vida como la conocemos? Yalom continúa describiendo que el miedo a la muerte es universal, algo con lo que todos los seres humanos, de todos los orígenes, luchan—una realidad humana fundamental:

“El terror a la muerte es ubicuo y de tal magnitud que una porción considerable de la energía vital se consume en la negación de la muerte.”

Y como hemos discutido en capítulos anteriores, el miedo no resuelto, sin importar su causa, activa nuestro circuito de estrés, con cascadas inflamatorias subsecuentes y envejecimiento acelerado. Además, si el miedo a morir es significativamente angustiante, puede conducir a mecanismos de afrontamiento poco saludables, como el consumo de alcohol o drogas, lo cual solo acelera el deterioro. Por lo tanto, para un envejecimiento saludable, necesitamos abordar el miedo universal a morir.

Yalom no fue el primero en reconocer este miedo universal a la muerte. Hace casi dos mil años, el autor de Hebreos escribió que uno de los principales propósitos de la misión de Cristo en la tierra fue “liberar a los que por temor a la muerte estaban durante toda la vida sujetos a servidumbre” (Heb. 2:15). El cristianismo no es la única religión en la que abordar la preocupación por la muerte es fundamental. Los antiguos egipcios quizás fueron extremos en su preocupación por la muerte y la vida después de la muerte. No solo tenían un libro sagrado entero dedicado a los misterios de la muerte, sino que también gastaban fortunas construyendo increíbles tumbas (pirámides) y reservando riquezas para el más allá.

Casi el 30 % de la población mundial adhiere a una religión que fue fundada a partir del miedo a la muerte de una persona y su intento por resolver ese temor. Gautama Buda vivió entre el 563 y 483 a.C. en las estribaciones del sur del Himalaya. Siendo joven, salió de sus lujosas habitaciones y encontró por primera vez en su vida a un anciano decrépito, un hombre gravemente enfermo y un cadáver llevado a la pira funeraria. Buda se dio cuenta de que era mortal, experimentó miedo a morir y comenzó una búsqueda para resolver ese temor, lo que resultó en prácticas de meditación orientales y en el desarrollo de explicaciones filosóficas orientales sobre la vida y la muerte. Estas prácticas han continuado y evolucionado desde entonces durante milenios.

La mayoría de las culturas del mundo han enfrentado la cuestión de la muerte y han desarrollado diversas creencias para superarla y mitigar el miedo que genera. Las religiones orientales abordan el temor a la muerte mediante el reciclaje de la energía vital en una serie de nuevas vidas (reencarnación), pero la mayoría de las religiones del mundo presentan algún tipo de cielo e infierno. Los pueblos nórdicos creían que al morir, una persona iba a reunirse con ciertos dioses: si moría en batalla, con Odín; si se ahogaba, con el dios del mar, y así sucesivamente.

El zoroastrismo, una antigua religión del Medio Oriente, cree que al morir, cada persona debe cruzar el Puente del Juicio y se encuentra con una doncella joven y de buen olor o con una anciana fea y maloliente. Si se encuentra con la joven, va al paraíso; si se encuentra con la anciana, va al infierno.

El hinduismo también cree en una vida después de la muerte, en la reencarnación del alma en distintos planos de existencia. Y dentro del islam, la creencia en el cielo y el infierno es compartida por todas las sectas. El Corán tiene muchos textos que se refieren a las recompensas celestiales para los fieles.

Dentro del judaísmo ha existido una histórica división que se convirtió en punto de gran disensión durante la época de Jesucristo y en el primer siglo tras su crucifixión. La secta farisea (a la que pertenecía el apóstol Pablo) creía en la resurrección de los muertos, pero la secta saducea no. (Algunos recuerdan esta diferencia con un juego de palabras: los saduceos no creían en la resurrección, por eso eran sad—you—see [triste, ¿lo ves?]). Esta división fue el eje de un intento famoso de los saduceos por exponer a Jesús como ignorante y necio. El encuentro se registra en el libro de Mateo:

Más tarde ese día, los abogados y profesores de teología del grupo de los saduceos—que enseñan que no hay resurrección—vinieron a cuestionar a Jesús. Le preguntaron:
“Maestro sabio, Moisés nos enseñó que si un hombre muere sin dejar hijos, su hermano debe casarse con la viuda y tener hijos en su nombre. Pues bien, recientemente tuvimos un caso con siete hermanos: el mayor se casó y murió sin dejar hijos, así que su hermano se casó con la viuda. Pero también él murió sin hijos, al igual que el tercero que la tomó por esposa, y así sucesivamente, hasta el séptimo. Finalmente, la mujer también murió. ¿Puedes decirnos, cuando los muertos resuciten, de cuál de ellos será esposa, ya que estuvo casada con los siete?”

Jesús respondió sin dudar:
“Toda su pregunta está equivocada, porque no entienden lo que enseñan las Escrituras ni el poder y métodos de Dios. Cuando los que duermen en el sepulcro resuciten a la vida, será en el reino celestial de Dios, y serán como los ángeles en el cielo, que no se casan ni se dan en matrimonio.

En cuanto a su especulación sobre la resurrección, sacarían mejores conclusiones si recordaran lo que Dios les dijo:
Dios dice: ‘Yo soy’—no ‘Yo fui’—‘el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob’. Él no es Dios de muertos—de los que ya no existen—sino de vivos.” (Mateo 22:23–32)

Desde que existe el registro de la historia, la humanidad ha enfrentado la muerte, y cada cultura del mundo ha desarrollado creencias sobre lo que sucede después de morir. De hecho, la victoria sobre la muerte es quizá una de las creencias teológicas más cruciales dentro del cristianismo. El apóstol Pablo lo plantea como punto central:

“Si no hay resurrección de los muertos, entonces ni siquiera Cristo ha resucitado. Y si Cristo no ha resucitado, nuestra predicación no sirve para nada, como tampoco la fe de ustedes. Aún más, resultaríamos falsos testigos de Dios, por haber testificado que Dios resucitó a Cristo, lo cual no habría ocurrido si en verdad los muertos no resucitan. Porque si los muertos no resucitan, entonces Cristo tampoco ha resucitado. Y si Cristo no ha resucitado, la fe de ustedes es inútil.” (1 Corintios 15:13–17)

Creo que Pablo tenía razón sobre la futilidad de la vida aquí en la tierra si no hay nada más allá de esta existencia. Para los saduceos y los humanistas modernos que creen que solo existe esta vida y nada más, hay poco que ofrecer en cuanto a esperanza al enfrentar la muerte y la pérdida de seres queridos. Pero con tantas enseñanzas divergentes sobre la muerte y el más allá, incluyendo la creencia de que no hay vida después, todo puede volverse confuso. ¿Existe alguna evidencia que respalde la creencia en una vida después de la muerte? ¿Y hay alguna razón racional para creer que una visión sobre lo que ocurre al morir es más confiable que las demás?

Sorprendentemente, nuestra ciencia moderna de la información, y nuestra comprensión de la diferencia entre materia, energía e información—materia, poder y datos—hace que una visión resulte mucho más probable que todas las demás.

Según la Biblia, los seres humanos somos tripartitos:

“Que Dios mismo, el Dios de paz, los santifique por completo; y que todo su ser—espíritu, alma y cuerpo—se conserve irreprochable para la venida de nuestro Señor Jesucristo.” (1 Tesalonicenses 5:23 NVI, énfasis añadido)

Curiosamente, las computadoras también son tripartitas y pueden servir como una lección objetiva muy ilustrativa. Para tener una computadora operativa, se necesita hardware, software y una fuente de energía. Tener solo dos de los tres no permite que funcione. Se requieren los tres para que haya funcionamiento real.

Los seres humanos vivos (operativos) se componen de tres partes: cuerpo, alma y espíritu; y se necesitan las tres para que haya una persona funcional. La razón por la que muchas personas malinterpretan esto es porque algunas palabras bíblicas han adquirido un significado mágico o místico—por ejemplo, alma y espíritu. Volvamos a examinar los orígenes griegos de estas palabras en el Nuevo Testamento para ver si mejora nuestra comprensión.

La palabra griega para cuerpo es sōma (σῶμα), de donde proviene “somático”. Las personas que sufren estrés mental que se manifiesta en el cuerpo—como las úlceras por estrés—se dice que tienen enfermedades psicosomáticas. Sōma es nuestro cuerpo, incluido nuestro cerebro, y es análogo al hardware de una computadora—la máquina física.

La palabra griega para alma es psuchē (ψυχή), de donde proviene “psique”, como en psiquiatría y psicología. Significa nuestra individualidad única, personalidad e identidad, y es análoga al software de una computadora.

Y la palabra griega para espíritu es pneuma (πνεῦμα), de donde proviene “neumonía” o “neumático”, y significa viento, aire o aliento—como en “aliento de vida”. Esta es nuestra fuente de energía vital, que se origina en Dios.

Para estar operativa, una computadora debe tener los tres componentes: hardware, software y fuente de energía. Igualmente, para estar operativa, una persona debe tener cuerpo (hardware), alma (software) y espíritu (energía de vida).

Cuando una computadora se queda sin energía, ¿a qué estado pasa? A “reposo”. Sorprendentemente, este es el mismo lenguaje que la Biblia usa para describir a los seres humanos que se quedan sin energía: “duermen” (Sal. 7:5; 13:3; Mateo 9:24; Juan 11:12–13; 1 Tes. 4:13). Y cuando nuestra computadora está “dormida”, no está muerta; del mismo modo, las personas que entran en este estado que la Biblia llama “sueño” no están muertas. Por eso Jesús pudo decir que los que creen en él nunca morirán—pueden dormir, pero no morirán (Juan 11:26).

¿Qué pasaría si alguien tomara tu computadora, la rompiera en pedazos y derritiera esos pedazos en una hoguera? Podrías decir que han “matado” o destruido tu máquina. Pero, ¿y si tu computadora estuviera respaldada en la nube? En ese caso, podrías conseguir un nuevo hardware y descargar el software desde la nube. ¿Qué acabas de hacer? ¡Has resucitado tu computadora!

Jesús dijo:

“No tengan miedo de los que matan el cuerpo [sōma/hardware] pero no pueden matar el alma [psuchē/software]” (Mateo 10:28)

Jesús está diciendo exactamente lo que dirías a un amigo cuya computadora está en manos de un enemigo que amenaza con destruirla, pero él sabe que tiene una copia de seguridad perfecta en la nube. Le dirías: “No te preocupes por los que pueden destruir el hardware pero no pueden tocar el software.” ¿Por qué? Porque puedes conseguir nuevo hardware (¡incluso una mejora!) y descargar tu software en él; al final, con el hardware mejorado, estarás en una mejor posición.

Esto es lo que enseña la Biblia: en la segunda venida de Cristo, lo mortal se viste de inmortalidad y lo corruptible se viste de incorrupción—¡recibimos mejoras de hardware! (1 Cor. 15:42). Y nuestras individualidades, personas y identidades—nuestras almas—se descargan desde los servidores celestiales de Dios (el Libro de la Vida del Cordero) en nuestros nuevos cuerpos, ¡y volvemos a estar operativos!

Mirá cómo Pablo lo describe todo junto:

“Hermanos, no queremos que ignoren lo que va a pasar con los que ya han muerto, para que no se entristezcan como los demás, que no tienen esperanza. Creemos que Jesús murió y resucitó, y así también creemos que Dios llevará con Jesús a los que murieron en él… El Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios, y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros, los que aún estemos vivos, seremos arrebatados junto con ellos en las nubes para encontrarnos con el Señor en el aire. Y así estaremos con el Señor para siempre.” (1 Tesalonicenses 4:13–14, 16–17)

Este es un pasaje increíble; aquí tenemos a los muertos en Cristo descendiendo del cielo y, al mismo tiempo, saliendo de las tumbas. ¿Cómo es esto posible? Porque somos seres tripartitos. Al morir, el hardware/cuerpo (sōma) vuelve al polvo (Gén. 3:19; Job 34:15; Sal. 90:3; 104:29; Ecl. 3:20), la energía (espíritu) regresa a Dios (Ecl. 12:7), y el software/individualidad (alma) está seguro con Cristo en el cielo, almacenado en los servidores celestiales—el Libro de la Vida del Cordero—esperando el día en que ese software (alma) sea descargado en un hardware perfecto (cuerpo nuevo), Dios sople el aliento de vida, ¡y los muertos vivan de nuevo!

Por eso Jesús pudo decir:

“Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá jamás.” (Juan 11:25–26)

Jesús tenía que hablar en un lenguaje que ellos pudieran entender. Recién le había dicho a sus discípulos que Lázaro estaba dormido, pero como no entendieron, les dijo que Lázaro había muerto. Luego dice que aunque una persona muera, no morirá jamás. Esto podría parecer una contradicción, a menos que uno entienda que hay dos muertes—una que los humanos llamamos muerte pero que Dios llama sueño, y otra que Dios llama muerte, que es la cesación total de la existencia. Así, Jesús está diciendo que quienes mueren (duermen) pero confían en Él, nunca morirán (no dejarán de existir).

Esta es una gran diferencia entre lo que enseñó Jesús y lo que enseñó Buda. Jesús distinguía claramente entre la energía vital (espíritu/pneuma) y la individualidad (alma/psique/software). Mientras que la energía no puede crearse ni destruirse sino solo transformarse (en armonía con la primera ley de la termodinámica), la información/datos sí pueden crearse y destruirse. Las religiones orientales fusionan energía vital e individualidad en una sola entidad, y enseñan que cuando la energía vital continúa en nuevas formas, también lo hace la individualidad que la usaba. Sin embargo, esta enseñanza no es consistente ni con la física ni con la ciencia de la información. Increíblemente, lo que describen los escritores bíblicos está en completa armonía con la ciencia moderna.

Todo el énfasis de la Biblia está en que debemos recibir nuevo software aquí y ahora—¡no recibimos nuevo hardware hasta la segunda venida! Las metáforas usadas en la Escritura lo enseñan:

Nacer de nuevo: no un nuevo cuerpo o energía, sino nuevos motivos, deseos y prioridades; nuevo software, nueva psique.
Nuevo corazón: no un nuevo cuerpo o energía, sino nuevos valores, amor y una nueva forma de ver el mundo a través del lente del amor.
Circuncisión del corazón: no un nuevo cuerpo o energía, sino nuevos afectos, nuevos lazos del alma.
Comer la carne y beber la sangre de Cristo: no un nuevo cuerpo o energía, sino interiorizar la Palabra/verdad de Dios y participar de la vida perfecta de Jesús—una nueva base de operación en armonía con Él.
Participar de la naturaleza divina: no un nuevo cuerpo o energía, sino la infusión, mediante el Espíritu Santo, del carácter perfecto de amor de Cristo, reemplazando nuestro carácter egoísta y de supervivencia del más apto.
Tener la ley escrita en el corazón y la mente: no un nuevo cuerpo o energía, sino que los métodos, motivos y caminos de amor, verdad y libertad de Dios reemplazan en nuestro sistema operativo los caminos del miedo, egoísmo y engaño.

El cristianismo enseña que quienes confían en Jesús abren su corazón, y el Espíritu entra y transforma sus almas/psique (software), inculcando nuevos deseos, motivos y métodos de amor, mientras elimina el egoísmo, el miedo y la maldad. Pero todo esto ocurre en un cuerpo defectuoso y caído, que envejece y se deteriora y que eventualmente fallará. Cuando nuestros cuerpos fallan, la energía se agota y “duermen”. Pero aquellos que han confiado en Jesús tienen sus almas (individualidades), que han sido renovadas a imagen de Cristo, seguras con Él en el cielo, esperando ser descargadas en nuevos cuerpos en la segunda venida.

No tenemos que vivir con miedo a la muerte, porque nuestras almas, nuestras individualidades, nuestro software no pueden ser destruidos por ningún poder maligno de la Tierra. Nuestras almas—nuestros caracteres individuales—solo pueden ser corrompidos por nosotros mismos: participando voluntariamente del mal, rechazando la verdad, rechazando el amor, eligiendo el egoísmo. Pero para quienes eligen a Cristo, que se rinden a Él en confianza, nada puede tocar su software—sus almas; sus corazones son transformados a semejanza de Dios y están seguros con Él en el cielo.

Lamentablemente, para el científico bien intencionado que ha rechazado la imagen de un Dios dictador y ha optado por creer en un universo sin vida después de la muerte, no hay protección contra el miedo a morir. Estas personas suelen intentar mitigar ese miedo teniendo hijos (seguir existiendo a través de la descendencia), creando arte o libros que perduren tras su partida, o dejando legados (donaciones, edificios con su nombre, etc.). Pero todos esos intentos fracasan en brindar paz verdadera.

Quisiera ofrecer al científico de mente abierta una visión alternativa: la creencia en una inteligencia suprema que es perfectamente bondadosa, benevolente y misericordiosa, que diseñó las leyes sobre las que se basa todo el universo. Tal ser desea que pensemos, que investiguemos y que formemos nuestras creencias basadas en evidencia, y para todos los que confían en Él, preservará su individualidad para descargarla en un hardware perfecto por la eternidad.

Para el científico que lucha con el lenguaje de la Biblia, uno podría fácilmente reformular Génesis 1:1, de:

“En el principio Dios creó los cielos y la tierra”,
a:
“La Tierra comenzó cuando una inteligencia extraterrestre vino y la terraformó, estableciendo una atmósfera viable y un planeta estable.”

Creer en una inteligencia suprema que es amor, que busca sanar y restaurar, y cuyas leyes son parámetros de diseño sobre los que se construye la vida, permite la integración de la ciencia y las Escrituras, y brinda una base para refinar nuestras creencias cada vez más en conformidad con cómo realmente funciona la realidad. También provee esperanza en una vida futura que nos libera del miedo a la muerte. Tal creencia reduce la activación de los circuitos del miedo y disminuye las cascadas inflamatorias, resultando en una vida más saludable aquí y ahora, y en un menor riesgo de discapacidad y demencia a medida que envejecemos.

Te invito a considerar esta evidencia por ti mismo.

PUNTOS CLAVE DE APRENDIZAJE

El miedo a la muerte es una preocupación humana universal con la que toda persona reflexiva se enfrenta en algún momento.
El materialismo y las teorías que promueven un universo sin Dios no ofrecen soluciones para este miedo ni reducen la ansiedad.
Las religiones a lo largo de la historia han enseñado una amplia gama de creencias sobre la muerte y lo que sucede después. Muchas de estas creencias generan más miedo y son menos razonables que incluso la visión de un universo sin Dios, y han llevado a muchos a rechazar la creencia en un poder superior.
De todas las visiones religiosas sobre la muerte, la visión cristiana, con su enseñanza de una humanidad tripartita (cuerpo/hardware, alma/software, espíritu/energía), encaja exactamente con la evidencia de la ciencia informática moderna.
Creer en un Creador benevolente, que construyó la realidad y preserva la individualidad humana (software del alma) en servidores celestiales para una futura descarga en hardware mejorado (nuevos cuerpos), es una esperanza razonable que armoniza tanto con la Biblia como con la ciencia.

PLAN DE ACCIÓN: COSAS PARA HACER

Tómate un momento para responder estas preguntas:
- a. ¿Qué crees que te ocurrirá cuando mueras?
- b. ¿En qué evidencia basas tu respuesta?
- c. ¿Tu respuesta te trae paz o te genera miedo?
Formula un sistema de creencias que esté basado en evidencia y que reduzca la ansiedad y el temor.
Elige participar en actividades que sean altruistas, compasivas y útiles para los demás.
Con buena conciencia, rechaza participar en actividades que sabes que son dañinas o de las que te avergonzarías si se hicieran públicas.